佛說立世阿毘曇論卷第三

陳西印度三藏真諦譯

歡喜園品第九

善見大城北門之外。二十由旬。諸忉利天。有大園林。名曰歡喜。此中有池。亦名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其底岸。餘如前說。四邊寶階。亦如前說。五種寶花。亦如前說。四種寶船。及八種戲。隨心遲速。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如上說。園中有樹。名曰歡喜。樹所生花。名曼陀羅。其形大小。如天車輪。其色相貌。如火光焰。其花輕重。如人中花。歡喜樹者。此園中有。餘處皆無。此園周迴一千由旬。逕三百三十三由旬。三分之一。金城之所圍遶。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門足一百門。是諸門者。眾寶所成摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。餘如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍遶。亦如上說。是時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從歡喜園。出林觀聽。諸天子等於外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城北門。至歡喜園南門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉璃為地。平滑柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳璫眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹勤。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。並四寶塼之所搆成。餘如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。汎漾其內。八種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘隨其身份。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天並於中住。無量天眾充滿國土。云何此園名為歡喜。此園大池。名曰歡喜。其園有樹。亦名歡喜。其花名曼陀羅。是三物者。唯此園有。餘園則無。復何因緣名曰歡喜。爾時忉利諸天欲入此園。生大歡喜。最受戲樂。極相嬉樂。故曰歡喜。是義佛世尊說。如是我聞。

眾車園品第十

善見大城東門閫外。去二十由旬。諸忉利天。有園名曰眾車。園中大池。名質多羅。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。餘如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如上說。是園周迴。一千由旬。逕三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶華。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。及四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。餘如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從眾車園。出林觀聽。諸天子等。於外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城東門。至眾車園西門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好毺毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳璫眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。並四寶塼之所搆成。餘如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。汎漾其內。八種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶華。灑散諸天。復有別風。吹諸華鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天並於中住。無量天眾充滿國土。云何此園名曰眾車。此中有大池。名質多羅。其中有樹。亦名質多羅。此樹生種種花。唯此園有。餘園則無。復有因緣。名質多羅。是時忉利諸天欲入此園中。著種種寶物。莊嚴其身。微妙最極。著種種仗器。如臨戰時。乘種種乘。入此園林。在其園內。及欲出時。取質多羅樹種種妙花。莊嚴車乘。轅枙轂輞。具足嚴飾。一切諸乘。並皆如是。此質多羅樹花。及天身瓔珞。諸寶車乘。所出光明。互相映發。以是因緣。此妙園中。種種光明。聚集其內。由此義故。名眾車園。復有自然名眾車園。是義佛世尊說。如是我聞。

惡口園品第十一

善見大城南門閫外。二十由旬。諸忉利天。有園名曰惡口。園中大池。名曰惡口。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其底岸。餘如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如上說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。是園周迴。一千由旬。逕三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。餘如上說。其一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從惡口園。出林觀聽。諸天子等於外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城南門。至惡口園北門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳璫眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水。自然盈滿。其江兩邊。並四寶塼之所搆治。餘如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。汎漾其內。八種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂手足自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天並於中住。無量大眾充滿國土。云何此園名為惡口。園有大池。名曰惡口。其中有樹。亦名惡口。其樹有花。亦名惡口。唯此園有。餘處則無。復有因緣。名為惡口。是時忉利諸天欲入此園。作是鬪諍。覺觀思惟。我等今者往彼攻擊。鬪戰脩羅。復有彼此互相嫉妬。貪著五欲。諍其前後。因是事故。說諸惡言。是故此地名惡口園。復有自然名為惡口。是義佛世尊說。如是我聞。

雜園品第十二

善見大城西門閫外。至雜園東門。其中間路。長二十由旬。是諸忉利天園中有方池。名曰雜池。面百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。餘如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。是園周迴。一千由旬。徑三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外十重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。及四寶船。八水戲等。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹。餘如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如前說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從雜園中。出林觀聽。諸天子等於外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城西門。至雜園東門。其路二十由旬。廣十由旬。並琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳璫眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。並四寶塼之所搆治。餘如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。汎漾其內。八種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並如上說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如上說。其樹中間。有諸寶池。及眾寶殿堂。諸男女天並於中住。無量天眾充滿國土。云何此園名為雜園。因是園中有一大池。名曰雜池。亦有雜樹。及諸雜花。唯此園有。餘處則無。復有因緣。名為雜園。是時忉利諸男女天來入此園。最為雜聚。歌舞音樂。及眾遊戲。並相糅雜。餘園集時。一切外邊諸天並不得入。悉被禁斷。此園集時。無有隔礙。大城諸天及諸外天入園遊戲。相雜受樂。是故名曰雜園。復有自然名為雜園。是義佛世尊說。如是我聞。

波利夜多園品第十三

善見大城東北角門之外。二十由旬。諸忉利天。有大園林。名波利夜多。此園有方池。亦名波利夜多。面百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。餘如前說。四邊寶階。亦如前說。五種寶花。亦如前說。四種寶船。及八種戲。隨心遲速。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。其地岸上。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。園中有樹。名波利夜多。亦名拘毘陀羅。是樹生長具足。形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。一切風雨不能侵入。譬如裝花鬘師。裝飾花鬘。及以耳璫。其樹形相。可愛如是。上如傘蓋。次第相覆。高百由旬。下本洪直。都無瘤節。五十由旬。方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。其一一枝。橫出五十由旬。間中亙度一百由旬。周迴三百由旬。下有寶石。名曰班紂劍婆羅。長五十由旬。廣十由旬。皆琉璃所成。軟滑可愛。眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。種種凋鏤。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳璫眾寶合成。是班紂劍婆羅。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。是班紂劍婆羅。其體柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。餘如上說。四邊階道。金銀琉璃頗梨所成。園中處處有池。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。亦如上說。是園周迴一千由旬。逕度三分之一。金城所繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。有四寶船。亦如上說。其池岸上。五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。餘如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子從波利夜多園。出林觀聽。諸天子等於外林中。音樂謳歌園內女天亦出觀聽園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城東北角門。至園西南角門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳璫眾寶合成。其路形相。亦復如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。並四寶塼之所搆治。餘如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船汎漾其內。八種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身份。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天並於中住。無量天眾充滿國土。如是佛世尊說。比丘。爾時忉利天波利夜多拘毘陀羅樹。葉黃欲落。是時諸天踴躍歡喜。作如是言。今時忉利波利夜多樹。其葉轉黃。不久凋落。比丘。是時忉利天波利夜多樹。其葉落已。是時諸天踴躍歡喜。作如是言。諸天波利夜多樹葉已落。不久生萌。比丘。是時忉利天波利夜多樹。既生萌已。一切諸天踴躍歡喜。作如是言。今時波利夜多樹。既生萌已。不久微現縹色。比丘。是時波利夜多樹。現縹色已。諸天爾時歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹。現縹色已。不久當出花莟。比丘。是時波利夜多樹。出花莟已。諸天爾時歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹。既出莟已。不久其花稍開。既稍開已。諸天爾時歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹。既稍開已。不久當成一切開敷。比丘。是時波利夜多樹。既開敷已。花色遍照五十由旬。其花妙香。亦薰五十由旬。若東風雨時。吹此樹花。香薰西方。一百由旬。若西風雨時。吹此花香。薰於東方。一百由旬。若南風雨時。吹此花香。薰於北方。一百由旬。若北風雨時。吹此花香。薰於南方。一百由旬。比丘。如是忉利天波利夜多樹。神力威德。比丘。若佛弟子。依如來所說正法律者。由信根故。離自居家。修無家道。為是事故起決定心。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。其葉黃時比丘。是時佛弟子。剃除鬚髮。被服法衣。離自居家。修無家道。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。葉已落時。比丘。若佛弟子。離諸欲塵。離諸惡法。有覺有觀。有喜有樂。從離生起。修習初禪。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。初生萌時。比丘。是時覺觀已寂滅故。依內澄清心行一方便故。無覺無觀。從定生起。有喜有樂。修習二禪。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。現縹色時。比丘。時佛弟子。離欲喜故。住於捨心。正念正智。其身受樂。是故聖師說如是教。若住於樂。有捨有念。修習三禪。入於中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。生花莟時。比丘。若佛弟子。苦滅盡故。樂已過故。昔時憂喜已滅盡故。無苦無樂。捨念清淨。修習四禪。入於中住。如是人者。譬如波利夜多樹。花稍開時。比丘。若佛弟子。諸漏盡故。無漏心解脫。及般若解脫。現世已證。入此中住。其生已盡。修道究竟。眾事已辦。無復有生。故得此智。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。一切開時。比丘。是諸比丘諸漏已盡。修道究竟。正慧解脫。有結已盡。忉利等天說讚歎言善友。彼處是人。厶姓厶名及厶郡縣一切國土。離自居家。修無家道。厶名比丘。是出家弟子依止弟子諸漏盡故。無漏心解脫。及波若解脫。現世已證。入此中住。其生已盡。修道究竟。眾事已辦。無復有生。故得此智。是諸比丘。諸漏已盡。正智解脫。有法已盡如是神力。及是威德。譬如波利夜多樹。是時忉利波利夜多樹。一切開敷。復有諸天守護園者。往帝釋所。白帝釋言。天主。波利夜多樹。悉開敷已。是故天尊應知時節。諸天復有象王。名伊羅槃。行園所乘。其身長九由旬。高三由旬。其形相稱。爾時釋提桓因。遣使報象言。善友。波利夜多樹。一切開已。諸天當往到彼。入園遊觀。是故汝今當自裝飾。象聞使言。踴躍歡喜。譬如諸人初求婚時。及迎婦時。一切吉祥希有之事。象王歡喜。亦復如是。爾時象王即化其頭。為三十三。其一一頭。各有六牙。其一一牙。有七寶池。其一一池。各生七蓮。其一一蓮。各生七花。其一一花。各生七葉。其一一葉。各七天女。如是妓女天。有七七重數。圍遶蓮子。顯現可愛。以是因緣。眾花莊嚴。皆悉具足。諸忉利天恭敬帝釋。以為眾首。前昇象上。依中頭坐。左右兩邊。各十六天。一切諸天各自思惟。我中頭坐。若真實者。唯天帝釋。獨居中坐。三十三天。先登像已。其餘天眾次第並登。是天帝釋有二太子。一名旃檀。二名脩毘。為忉利天最大將軍。亦昇象上。諸妙女天。有最勝者。一名阿嵐浮娑。二名蜜奢計尸。三名分陀利柯。四名尼羅。五名阿樓那。六名翳尼缽婆。七名脩缽婆。八名缽陀羅。九名須跛陀羅。十名摩頭柯婆致。如是女等亦昇象上。復有男妙天。一名阿嵐浮。二名達頭樓眉。三名銳浮樓。四名尸棄。如是天等亦昇象上。並在象上。歌奏音樂。一切諸天並昇像已。是時象王踴躍歡喜。譬如諸王受灌頂職。亦如少壯臨婚禮時。行正法竟。以諸妙花。莊嚴身首。象王歡喜。亦復如是。爾時象王作大雷聲。降霔甘雨。並散電光。象王化作花上妓女。歌舞作樂。種種姿態。諸天妓女。及以伎男。歌舞作樂。是時象王作大雷聲。馳游徐步。如結花鬘。如是三轉。至波利夜多園。時忉利天從上俱下。上班紂劍摩羅寶石。若不周坐。石便更長。諸天福故。是阿夷羅婆那象王。更變化身。作天童子。著寶臂印。及寶耳璫。種種嚴具。受五欲塵。相應戲樂。有餘天子別乘象馬車輿樓閣。又有諸天乘眾寶船。從長形江。隨心速疾。入此園中。於其園內。歌人別處。舞人別處。絃管別處。大集別處。此中諸天用天四月。受五塵欲。具足相應遊戲快樂。若准人中日月。一萬二千年。天壽十年三分之一。園中用盡。忉利諸園此六最大。又有大小諸園。佈滿天上。此義佛世尊說。如是我聞。

立世阿毘曇論卷第三

佛說立世阿毘曇論卷第四

陳西印度三藏真諦譯

提頭賴吒城品第十四

須彌山王。凡有四頂。東西南北。其東頂者。真金所成。其西頂者。白銀所成。其北頂者。琉璃所成。其南頂者。頗梨所成。復有一切眾寶所成。復多七性。是四頂者。上廣下狹。譬如蓮芙。其最狹處。周圍一千五百由旬。其最大處。逕七百由旬。周圍二千一百由旬。是四頂處。多有諸獸。復有眾鳥。師子虎豹。並悉化生。一切皆食天須陀味。不相殘害。有金剛手。一切諸天依此中住。有四由乾陀山。一東二西三北四南。東由乾陀山。山有兩頂。西北南。亦復如是。東二頂者。真金所成。西二頂者。白銀所成。北二頂者。琉璃所成。南二頂者。頗梨所成。復有一切眾寶所成。復有七性。上廣下狹。狀如蓮芙。其最狹處。逕三百五十由旬。周圍一千五十由旬。其最大處。逕五百由旬。周圍一千五百由旬。是八頂處。多有諸獸。復有眾鳥。師子虎豹。並悉化生。皆食天須陀味。不相殘害。有金剛手。諸天依此中住。如是山山其頂兩倍。迺至第七尼民陀山。則有五百一十二頂。是七山頂。高廣向外。次第半減。東由乾陀山二頂中間。有一國土。名提頭賴吒。周圍一千由旬。金城圍遶。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍遶。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。其城外邊。三重寶塹。餘如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中一切諸花開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天等從大城出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。提頭賴吒城西南角。是提頭賴吒天王之所住處。周圍二百五十由旬。金城圍遶。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足二十五門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好氍毺種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。其城外邊。三重寶塹。餘如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。觀聽音樂。諸女天等從城中出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷市鄽。並皆調直。是諸天城。或有住處。四相應捨。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高樓。或有住處。台觀雲聳。或有住處。四週卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市鄽。寶貨盈滿。一穀米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市鄽法。雖作是事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好氍毺。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。天大城內。如是等聲。恆無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。願食願飲。我今供養。是提頭賴吒大城。是天子住處。復有天州天郡天縣天村。周匝遍佈此大城中。提頭賴吒天王。依此中住。王領所極。從由乾陀山東。至鐵圍山乾闥婆天。是王所領。如是義者。是佛所說。如是我聞。

毘留勒叉城品第十五

南由乾陀山二頂中間。有一國土。名毘留勒叉。周圍一千由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。其城外邊。三重寶塹。餘如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天等從大城出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。毘留勒叉城西南角。是毘留勒叉天王之所住處。周圍二百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。二十四大門復一小門。足二十五門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹。餘如上說。一一寶塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女。宮殿羅列三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。觀聽音樂。諸女天等從城中出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷市鄽。並皆調直。是諸天城。或有住處。四相應捨。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高樓。或有住處。台觀雲聳。或有住處。四週卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市鄽。寶貨盈滿。一穀米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市鄽法。雖作是事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好氍毺。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。天大城內。如是等聲。恆無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。願食願飲。我今供養。是毘留勒叉大城。是天子住處。復有天州天郡天縣天村。周匝遍佈此大城中。毘樓勒叉天王。依此中住。王領所極。從由乾陀山南。至鐵圍山拘槃荼神。是王所領。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

毘留博叉城品第十六

西由乾陀山有二頂。中間有國。名毘留博叉。周圍一千由旬。金城圍遶。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。七重多羅樹之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆如上說。其城外邊。有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大城出觀聽音樂。諸女天等從大城出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。城西南角。是毘留博叉天王之所住處。周圍二百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足二十五門。如是諸門。皆眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好氍毺。種種凋鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵。七重寶多羅林之所圍繞。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆如上說。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上說。是外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。並諸女天並共觀聽。以是因緣。受諸戲樂。是大城內。四邊住處。衢巷市鄽。並皆調直。是諸天城。或有住處。四相應捨。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高樓。或有住處。台觀雲聳。或有住處。四週卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市鄽。寶貨盈滿。一穀米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市鄽法。雖作此事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好氍毺。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。天大城內。如是等聲。恆無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。願食願飲。我今供養。是毘留博叉大城。是天子住處。復有天州天郡天縣天村。周匝遍佈此大城中。毘留博叉天王依此中住王領所極。從由乾陀山西。至鐵圍邊一切諸龍伽樓羅鳥。是王所領。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

毘沙門城品第十七

北由乾陀山有二頂。中間有國。名毘沙門。周圍一千由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好氍毺種種凋鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵。七重多羅樹之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。並如上說。其城外邊。有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上說。是時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天等從大城出。亦聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。城西南角。是毘沙門天王之所住處。周圍二百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足二十五門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好氍毺種種凋鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵。七重寶多羅樹林之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆如上說。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上說。時外林中一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。並諸女天並共觀聽。以是因緣。受諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷市鄽。並皆調直。是諸天城。或有住處。四相應捨。或有重層尖屋。或有多層高樓。或有台觀雲聳。或有四週卻敵。隨其福德業。眾寶所成。平正端直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市鄽。寶貨盈滿。一穀米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具市鄽法。雖作此事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住此處。或為守護戲樂莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好氍毺。龍獸花草。皆如上說。燒香散華。懸諸天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。天大城內。如是等聲。恆無斷絕。所謂象馬車螺等聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。願飲願食。我今供養。是毘沙門大城。是天子住處。復有天洲天郡天縣天村。周匝遍佈此大城中。毘沙門天王之所住處。王領所極。從由乾陀北。至鐵圍邊一切夜叉神。是王所領。是毘沙門城最饒多佉陀尼蒲闍尼飲食。是故亦名阿羅珂漫陀。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

立世阿毘曇論卷第四

佛說立世阿毘曇論卷第五

陳西印度三藏真諦譯

天非天鬪戰品第十八

須彌山王上頂平地。琉璃所成。軟滑可愛。眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。種種凋鏤。亦如耳璫眾寶莊飾。腳踐便沒。舉足即起。如兜羅綿。其地柔軟。亦復如是。金城圍遶。高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。三萬二千門。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花莫不必備。亦如耳璫眾寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦復如是。諸門邊。象馬車軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。為護國土遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復如是。須彌山王。從其上頂。向下二萬由旬。是第一層。是層四出。並五十由旬。周迴增本四百由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。為護國土遊戲莊嚴。其城外邊。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至天子天女遍滿國土。亦復如是。有諸天子。名曰持鬘。於此中住。是須彌山本週圍數。更增四百由旬。合本八百由旬。從頂向下。四萬由旬。是第二層。四出並廣上層。五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。為護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸天子。名曰常勝。於此中住。須彌山王本週圍數。更增八百由旬。合本一千二百由旬。從頂向下。六萬由旬。是第三層。四出並廣二層。五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。亦護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸天子。名手持寶器。於此中住。金城圍繞。種種莊嚴。亦如上說。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。須彌山王本週圍數。更增四百由旬。合本一千六百由旬。是第四層。廣上三層。四出並五十由旬。從海水際。向上五十由旬。是須彌山王第四層。廣第三層。五十由旬。厚亦如此。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜華。莫不必備。亦如耳璫眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。為護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。此第四層。四天王軍之所住處。是層之外。又出四百五十由旬。周迴一千八百由旬。有諸龍及金翅鳥之所住處。須彌山王上下諸層。並厚五十由旬。其海中諸層。悉是脩羅住處。此阿脩羅為得諸天五事因緣。故往攻伐。何者為五。一天須陀味。二諸天平地。三天諸園林。四諸天國邑。五諸天童女。為是五事。往擊諸天。諸天亦欲得彼五事。往擊脩羅。何者為五。一阿脩羅須陀味。二脩羅平地。三脩羅園林。四脩羅國邑。五脩羅童女。為是五事。往擊脩羅。是時脩羅來擊諸天。先於水際。與龍鳥鬪。若不如時便退還本。若戰勝時。登最下層。共四王軍。及諸龍鳥。亦登此層。一時共鬪。脩羅不如。更退還本。若戰勝時。登下二層。與四王軍。及持寶器天。諸龍鳥等。一時共鬪。若不如時。便退還本。若戰勝者。登下三層。與常勝天。及持寶器。並四王軍諸龍鳥等。一時共鬪。若不如時。便退還本。若戰勝時。登下四層。與持鬘天。及下諸天。若四王軍。諸龍鳥等。一時共鬪。若不如者。從此還本。若戰勝時。登須彌上頂。是持鬘諸天往帝釋所。報如是事。善尊。阿脩羅已來。是時帝釋以一千馬。駕其一車。以阿羅漢衣。為其幡幟。象馬四兵不相參雜。眾軍圍繞。出往戰所。時三十二天王。亦各皆有四部軍眾之所圍繞。亦到戰所。王二太子栴檀須毘。亦有四軍之所圍遶。同往戰所。時四天王。亦有四軍之所圍繞。同往戰所。日月天子。亦有四軍之所圍繞。同往戰所。如是諸天並前車將軍。於是處所。與脩羅起大鬪戰。其象軍者。與象軍鬪。車馬步軍。例皆如是。若鬪戰時。其先來者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊說。比丘。往昔諸天共攻脩羅。正鬪戰時。兩軍交刃。諸天軍勝。脩羅退散。比丘。脩羅退時。面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘。爾時脩羅作是思惟。諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我軍尚可須更決戰。第二戰時。諸天大勝。脩羅又退。是時脩羅面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘是時。脩羅更復思惟。諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我今軍眾未盡。必須更決。比丘。第三戰時。諸天又勝。脩羅退散。還至本城。閉門而住。比丘。是時脩羅更復思惟。我已入城。諸天雖來。不能攻我。比丘。諸天亦作是念。諸阿脩羅既入其城。不可復攻。是時諸天周匝圍遶。令其境界止在城內。諸天遂得食脩羅須陀之味。據其平地。及諸園林。並其國邑諸童女等。悉皆係錄。取其財寶。男女戶口。收縛無遺。若諸天作意。欲入彼城。我與脩羅。同共飲食。既為親戚。應往訊覲隨意往返。飲食言談。既入城已。若作不相應心。以是心故。自然還出。云何如是。此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意。住此國土。脩羅童女既被縛錄。若欲去時。將還天上。時諸脩羅裹須陀味。往贖家口。入諸天城。處處訪問。若見眷屬。與諸天等。論價貴賤。若贖得相隨還本。若諸天退敗。被執縛時。亦復如是。忉利天上善見大城。釋提桓因之所住處。阿脩羅城。是阿脩羅王之所住處。如忉利天伊羅槃行園象王。如是阿脩羅亦有象王。名跋陀婆呵乘行園林。如忉利天善柱象王鬪戰所乘。如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪戰所乘。如忉利天州郡縣等。脩羅境界。亦復如是。如忉利天衣服飲食。種種莊嚴。脩羅亦爾。除善法堂。及皮禪延多重閣。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

日月行品第十九

從剡浮提地。高四萬由旬。是處日月行半須彌山等游乾陀山。是日月宮殿。團圓如鼓。是月宮者。厚五十由旬。廣五十由旬。周迴一百五十由旬。是月宮殿。琉璃所成。白銀所覆。水大分多。下際水分。復為最多。其下際光。亦為最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。埤堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。凡十四門。並一小門。是諸城門。眾寶所成種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫眾寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。為護國土。及遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿者。說名栴檀。是月天子。於其中住。亦名栴檀。宮殿天子。悉名栴檀。如是宮殿。住四十餘劫。已眾生業增上緣故。恆行光照。天子在時。宮殿恆行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。是日宮者。厚五十一由旬。廣五十一由旬。周迴一百五十三由旬。是日宮殿。頗梨所成。赤金所覆。火大分多。下際火分。復為最多。其下際光。亦為最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。埤堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。有十四門。並一小門。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫眾寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四軍之所防衛。為護國土。及莊嚴遊戲。處處寶池。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿說名脩野。是日天子於其中住。亦名脩野。宮殿天子。悉名脩野。是宮殿住四十餘劫。以眾生業增上緣故。恆行光照。天子在時。宮殿恆行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。其星宮殿。極最小者。逕半俱盧舍。周迴廣一俱盧舍半。其星大者。逕十六由旬。周迴四十八由旬。日月之前。有行樂天子。是天子者。若遊行時。則受戲樂。以眾生業增上緣故。故有風輪恆吹迴轉。以風吹故。日月等宮。迴轉不息。日宮殿者。行一百八十路。月宮殿者。行十五路。日十二路。是月一路。若日出入時。十二日所行路。月出入時。一日行之得度。從極南路。至極北路。二百九十由旬。日月於是中行。無有減長。日復有兩路。一者外路。二者內路。內路者。從剡浮路內。至北欝單越內路。相去四億八萬八百由旬。周迴十四億四萬二千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。周迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則疾。傍行則遲。日行與月。或合或離。一一日中。日行四萬八千八十由旬。合離皆爾。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。月光不現。若稍離時。日日日行。四萬八千八十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圓明。如是數量。日行周圍。疾速於月。四萬八千八十由旬。爾時世尊重宣此義。而說偈言。

　四萬有八千　　八十諸由旬
　日逐月行爾　　離月量亦然

日恆行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出時如是。入亦如是。六月日中從內路出。至於外路。六月日從外路入至內路。月恆行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日出亦如是。入亦如是。十五日從內路至外路。十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內路。取東弗婆提地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。日若行剡浮提內路。取剡浮提地南際。相去三百五十由旬。是中日行內路。日若行西瞿耶尼內路。取西瞿耶尼地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。日若行北欝單越內路。取北欝單越地南際。相去三百五十由旬。是中日行內路。日若行東弗婆提外路。從地南際。取日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。日於中行。若日行剡浮提外路。從地南際。至日外路。六十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路。取地南際。至日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行。若日行北欝單越外路。取地南際。六十由旬。是中日行。若日行東弗婆提內路。則行西瞿耶尼外路。則行南剡浮提北欝單越中路。是時東弗婆提日最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。西瞿耶尼夜最長。十八牟休多。日最短十二牟休多。剡浮提北欝單越。日夜等分。並十五牟休多。其六牟休多恆動。二十四牟休多不動。若日行東弗婆提外路。則行西瞿耶尼內路。則行南剡浮提北欝單越中路。是時東弗婆提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。西瞿耶尼日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。南剡浮提北欝單越等分。日夜並十五牟休多。若日行剡浮提內路。則行北欝單越外路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是剡浮提日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。北欝單越夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。並十五牟休多。日若行南剡浮提外路。則行北欝單越內路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是時剡浮提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休多。北欝單越日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。並十五牟休多。西瞿耶尼北欝單越並如是說。若世間中三十牟休多。決定恆為一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名曰羅婆。日若增時。日一羅婆。日若減。亦一羅婆。夜亦如是。若日減時。夜增一羅婆。若夜減時。日增一羅婆。若日最長。十八牟休多。是時夜則最短。十二牟休多。若夜最長。十八牟休多。是時日則最短。十二牟休多。若日夜等時。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月十五日正圓滿。西國始結夏時。漢地安居。已滿一月。是時日則最長。十八牟休多。夜則最短。十二牟休多。從十六日。減一羅婆。月減一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至八月十五日西國自恣時。漢地受迦絺那衣時。日夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二月減一牟休多。第三月又減一牟休多。至十一月十五日。其夜最長。十八牟休多。其日最短。十二牟休多。是夜從此時。日減一羅婆。一月日則夜減一牟休多。第二月。又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至二月十五。日夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二月復減一牟休多。第三月復減一牟林多。至五月十五日。其日最長。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。復有別時。若西國夏分。第一月月中第二半第九日。是為六月九日。是時日最長。十八牟休多。夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等各十五牟休多。十一月九日。是夜最長。十八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。日夜平等。各十五牟休多。如此迴轉。具足五年。有一遊伽。即兩閏月。其一從月。其二從日。五年中間。十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜。是其長短。月者分別三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是三用從日得成。閏月有兩者。一從月。二從日。是閏月者。從月所作。四月日應作兩小月。一小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。一年之中。應六小月。五年足少三十日。此三十日。應補五年中。若不作小月。則月圓不當時。是小月者。從日所作。依世間說。以三十牟休多。決定是一日夜。分三十牟休多。為六十分。日行疾故。五十九分便周。長餘一分。因是事故。二月則長一日。又二月復長一日。乃至一年。足長六日。如是五年。則長一月。用是一月。補五年中。是為日家閏月。若不作閏者。時節及年。差壞不當。復次五年應兩閏月。第一者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮提中。更三月。日至瞿耶尼。若北欝單越。則六月日。東弗婆提。則九月日。若週一年。還至剡浮提。一天下中。恆有夏冬春三時。夏者為春所隨。冬者為夏所隨。春者為冬所隨。東弗婆提八月十五日自恣時。剡浮提是五月十五結夏時。西瞿耶尼二月十五。北欝單越十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出。在東弗婆提南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼春一月已出。欝單越冬分二月未出。是為三月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分二月已出。弗婆提夏分一月未入。是為三月在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆提北方。是剡浮提西方。東弗婆提南方。是剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。謂日恆逐月行。一一日相近。四萬八千八十由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月被覆則盡。是名黑半滿。日日離月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相離行。是時月圓。世間則說白半圓滿。日月若共一處是合行。世間則曰黑半圓滿。日光經度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

立世阿毘曇論卷第五

佛說立世阿毘曇論卷第六

陳西印度三藏真諦譯

云何品第二十

云何為夜。云何為晝。因日故夜。因日故晝。欲界者自性黑暗。日光隱故是則為夜。日光顯故是則為晝。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恆逐月行一一日相近。四萬八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日月。若最相離行是時月圓。世間則說白半圓滿日月。若共一處是名合行。世間則日黑半圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都盡。隨後行時是名黑半。若日在月前行。日日開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行時是名白半。云何冬時說醯曼多。此時雪應落寒已至故。是故冬時說名醯曼多。世間立此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日照炙時是正熱時正是渴時。故說春時名為禽河。世間立此自性名為禽河。云何夏時名為跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。是故說夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙不久。陽氣在內食消則速。以是事故冬時則寒。云何春熱。是禽河時水界長起。已減已盡草木乾萎地已燥坼。水氣向下火氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬時已過日行內路照炙則久。身內火羸故春時熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恆受照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福德故。因不除離業故於中生。復說此道於欲界中最為下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄名泥犁耶。云何禽獸名底(都履反)栗車。因諂曲業於中受生。復說此道眾生多覆身行故說名底栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多故其生與王同類故名閃多。復說此道與餘道往還。善惡相通故名閃多。云何說阿脩羅道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿脩羅。云何天道說名提婆。言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復說提婆名曰光明。恆有光故。又提婆者名曰聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故名曰提婆。云何人道說名摩菟沙。一聰明故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智慧增上故。六能別虛實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。故說人道為摩菟沙。云何此地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何說名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土為西瞿耶尼。云何名為東毘提訶。此地在剡浮東故。形相可愛利養勝故。故說東毘提訶。云何名北欝單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝故。一切貲勝他處故。故說名為北欝單越。云何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中為增上為上首故云何第二天名為忉利。三十三天王於是中為帝主。王位自在故說為忉利天。云何第三天名為夜摩。日夜時節分分度時說如是言。咄哉不可思議歡樂故名夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其資具自知滿足。於八聖道不生知足。故說名為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵。是中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入色界前。至此處故說梵先行。云何第二名梵眾。大梵王眷屬多故故名梵眾。云何第三名大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不係他故。能觀別他事故。為已生應生作主故名大梵。云何第二禪初天名曰少光。說語時口中出光明少故。故名少光。云何第二名無量光。是諸天等若說語時。口中無量光明顯照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸天等若說言時。口出光明遍一切處。圓滿無餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。是中諸天樂勝於前寂靜愛樂。與三禪相應故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂遍滿。身心究竟無餘。寂靜愛樂與三禪相應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸天無有想故。何者為想。通別二想。各異生報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。云何第二名曰善見。昔在因地增壽命具。四支提財及他貲產。並利益事善正守護。於中生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者非所作非有為不可塞礙。過於礙相種種有相。一想心所緣故。無二無別。因於此空業所生故。故說名為空無邊入。云何第二名識無邊入天。識者第六意識。此識內故細於外空。過於礙相過於外相。一想心所緣故。無二無別。因於此識業所生故。故說名為識無邊入。云何第三名無所有入天。無所有者除前二麁相。離此二外無別境界。過內外相。一想心所緣故。無二無別。因於此心業所生故。故說名為無所有入。云何第四名為非想非非想入天。非想者細故。非前七定故說非想。非非想者若無想定及無心定。如此兩定名無想定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於此定業所生故。故說名為非想非非想入。從剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問佛世尊。從剡浮提至梵處為若近遠。佛言比丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。到後歲九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天。復遠一倍。

而說偈言。

　從阿迦尼吒　　至剡浮提地
　放大密石山　　六萬五千年
　五百三十五　　中間若無礙
　方至於剡浮

剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至於大小黑山。若離神通及他功力。不能過此西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯至其地際山內邊。若離神通及他功力。無能過此四天王天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山內。若離神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂他化自在。及梵先行梵眾諸天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯在一世界內。若離神通及他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯在千世界內。若離神通及他功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天自宮殿處。亦如前說。若遊行者唯在一千世界內。若離神通及他功力。不能過此大地獄中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎。以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足步行眾生。以師子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作王富自在。一處王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有時無王。四天王處。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化樂天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲。四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父母大。如剡浮提兒生七歲。忉利天處初生嬰兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒生八歲。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於成人。如剡浮提兒生九歲。兜率陀天初生亦爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長自身四肘。剡浮提眾生身色種種不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黑色者。如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅等國。有黃色者。如基羅多及罽賓等國。東弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。餘悉如剡浮。北欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。東弗婆提人。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。[佉*力]波樹子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅(南稱一兩)。四天王天亦[佉*力]波衣。長四十肘。廣二十肘。重半波羅。忉利諸天亦著[佉*力]波衣。長八十肘。廣四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著[佉*力]波衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之一。兜率陀天著[佉*力]波衣。長三百二十肘。廣百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分為兩髻。或有剃落髮須。或有頂留一髻餘發皆除。名周羅髻。或有拔除發須或有剪髮剪須。或有編發。或有被發。或有剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊飾。並皆被發上下著衣。如首陀阿毘羅國。東弗婆提人發莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北欝單越人所莊飾鬚髮翠黑。恆如剃羅。五日頭髮自然長。橫七指無有增減。四天王天莊飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落髮須。或頂留一髻餘發皆除。名周羅髻。或拔除鬚髮。或有剪髮剪須。或有編發或有被發。或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西瞿耶尼人所食飲。食粳米飯麥飯及麨魚肉。細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。奢利粳米飯最饒。北欝單越人唯食奢利粳米飯。不種自生無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱器。飯成熟時石自還冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛貯。若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成身份。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜為食。上去諸天以意業為食。剡浮提人所資博易。或生熟金銀或米穀等。或諸雜物真珠摩尼種種諸寶。或取眾生以為貿易。西瞿耶尼貨易交關唯用[牛*秦]牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼種種諸寶。或取眾生以為貿易。一切欲界諸天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒尸棄去。或置水中。或埋土裡。或著空地。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷屬死。不送喪不燒不棄。鳥為送尸是鳥啄尸。將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦不送尸不燒不棄。如光焰沒無有尸骸。其上諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上說。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以為住屋。四天王天有五種殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋心而行佈施望得果報。今於果地所得宮殿。光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無褊悋心而行佈施不望來果。我有彼無我主彼不。是正道理是法相應。若能主者施不主者。若行佈施心淨安隱。為莊嚴心為治淨心。故行佈施由此心故。在果地中所得宮殿。微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力。於自處所不能通見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內。若離神通及他功力。不能徹見鐵圍山外。從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一千世界之內。若離神通及他功力。不能徹見。剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。是人看汝即為夫妻。若男子不見女看。餘男報言。是人看汝亦為夫妻。若自相見便即相隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相抱為欲。兜率陀天執手為欲。化樂諸天共笑為欲。他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡食者。有胎長者有初產者有飲兒者。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡食者。有胎長者有生產者唯不飲兒。若生男兒及女兒者放四衢道。母以手指內其口中。若行路人從此過者。亦以手指內兒口中。因此指觸身份長大。欝單越人男女別居不相交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生時七日成人便入女群。若男女初作欲意相攜樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若不覆蔽便各相離。知是邪淫即不敢犯。四天王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生兒亦不飲兒。男女天者或於膝上。或於眠處皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無量。亦有諸人修清淨行至死無慾。西瞿耶尼其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或至十。亦有諸人修清淨行至死無慾。東弗婆提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者或至五六。亦有諸人修清淨行至死無慾。欝單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無慾。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天修清淨行至死無慾。一切欲界諸天亦復如是。凡一切女人以觸為樂。一切男子不淨出時以此為樂。若一切男子以不淨為欲。若諸天欲者以泄氣為樂。剡浮提人有三因緣。勝欝單越及忉利天。何者為三。一者勇勐。二者憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因緣。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。二者壽量決定一千歲。三者後必上昇忉利。諸天有三因緣。勝剡浮提及欝單越。一者壽量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義佛世尊說。如是我聞。

立世阿毘曇論卷第六

佛說立世阿毘曇論卷第七

陳西印度三藏真諦譯

受生品第二十一

造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作樂家或生工巧家。或生兵廝家。若造次勝者則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此者生剎利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於梵眾天生。因上品業亦生此天。因是業已得天道。得壽命。得住得同類。已生於彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業得天道。得天壽命。得住得天同類。已生於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此天道。得壽命。得住得天同類。已生於彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於彼受業果報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各有三品謂下中上。如是修習如是數行如前三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂下中上。何者為五。一不淨想。二過失想。三死墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各有三品謂下中上。何等為八。一內有色想觀外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得見如是有想。二內有色想觀外色無量。或妙或麁我遍此想能知能見作如是想。三內無色想觀外色少如前。四內無色想觀外色無量亦如前。五六七八者。並於內無色想觀四色。謂青黃赤白我遍此想。能知能見作如是想。此八想中是第一第二。如是修習如是數行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數行如第四禪。後二一切如是修習。如是數行如其自地。空一切入如空無邊入。識一切入如識無邊入。是凡夫人修習四無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由下品空處相應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無邊入相。應業亦生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得天同類。生於彼已受業果報。有無逼樂。無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品識無邊入相應業。生識無邊入天。由中品識無邊入相應業亦生此天。因上品識無邊入相應業亦生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入相應業生無所有入天。因中品無所有入相應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品非想非非想入相應業生非想非非想入天。因中品非想非非想入相應業亦生此天。因上品非想非非想入相應業亦生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。是凡夫人修習初禪定已生已得。從此一切更復退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行天。生於彼已受下品初禪業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。於此生中得受無逼樂及以受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報。但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪相應業生少光天。生於彼已受下品二禪業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪及初禪業報。於此生中得無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪此生中受果報。但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少淨天。生於彼已受下品。三禪業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。於此生中得無逼樂及與受樂。初禪二禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品三禪亦如是。是凡夫人修習四禪。已生已得從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相應業生無雲天。生於彼已受下品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及餘三禪業報。於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。凡夫人隨後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。生於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色定果報。於此生中得受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫人修習四禪及四無色。已生已得從此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識無邊入相應業生識無邊入天。生於彼已受下品識無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品識無邊入。及初後三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四空定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入。由下品無所有無邊入相應業。生無所有無邊入天。生於彼已受下品無所有無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前後三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業。生非想非非想無邊入天。生於彼已受下品非想非非想無邊入果業。得無逼樂無有受樂。受中品上品非想非非想無邊入。及前三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品亦復如是。

佛世尊聖弟子修習四禪。各有三品謂下中上。是人由下品初禪相應業生梵先行天。因是業得彼天道。得天壽命。得住得天同類。已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業生梵眾天。因上品業亦生此天。因是業得天道。得天壽命。得住得同類。已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此業故生少光天。因中品二禪相應業生無量光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業得天道。得天壽命。得天住。得天同類。已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業生少淨天。因中品三禪相應業生無量淨天。因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此天道。得天壽命。得住得同類。已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟已被用無餘。因下品四禪相應業生無雲天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得壽命。得住得天同類。已生於彼受業果報。有無逼樂無復受樂。生於彼已由最上品四禪相應業。恭敬勤修無背常修行。雜覺分之所熏修。因此業故生善現天。十倍此業生善見天。次復十倍生不煩天。復十倍生不燒天。次復十倍生阿迦尼吒天。因此業得天道天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業果報。有無逼樂無復受樂。是業熟已被用無餘。引上界業於中用盡。即於是中得般涅槃。

佛世尊弟子修習四無量定。各有三品謂下中上。慈無量者。如是修習如是數行。如四種禪定。喜無量者。如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無量者。如是修習如是數行如第四禪。捨無量者。如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。

佛聖弟子修習不淨觀。各有三品謂下中上。無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數行如第四禪。佛聖弟子修習阿那波那念。各有三品謂下中上。如是修習如是數行。如前三種禪定。

佛聖弟子修習十想。各有三品謂下中上。何者為十。一無常想。二無我想。三滅除想。四離欲想。五寂滅想。六不淨想。七過失想。八死墮想。九厭食想。十一切世間無安想。前五種想及無憎違不淨想。如是修行如是數習如四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想。如是修習如是數行如第四禪。佛聖弟子修八遍入。各有三品謂下中上。何等為八。一內有色想觀外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得見如是有想。二內有色想觀外色無量。或妙或麁。我遍此想能知能見作如是想。三內無色想觀外色少。麁妙如前。四內無色想觀外色無量。類亦如前。五六七八者。並於內無色想觀外四色。謂青黃赤白我遍此想能知能見作如是想。於此八中第一第二。如是修習如是數行如四種禪定。後六種想如是修習如是數行如第四禪。

佛聖弟子修習八解脫。各有三品謂下中上。第一內有色想觀外色解脫。第二內無色想觀外色解脫。第三淨解脫。第四空無邊入解脫。第五識無邊入解脫。第六無所有無邊入解脫。第七非想非非想無邊入解脫。第八想受滅解脫。第一解脫如是修習。如是數行如四種禪定。第二解脫如是修習如是數行如第四禪。第三解脫若內有色想觀外色。如是修習如是數行如四種禪。若內無色想觀外色。如是修習如是數行如第四禪。後四無色解脫各如自地。第八滅受想解脫。但由住故過非想非非想。不由離欲故過是故其地等非非想。

佛聖弟子修習十一切入。各有三品謂下中上。前八一切入如是修習如是數行如第四禪。後二一切入各如自地。佛聖弟子修習四無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無邊入亦生此天。因是業故得天道得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。由下品識無邊入相應業生識無邊入天。由中品識無邊入相應業亦生此天。由上品識無邊入相應業亦生此天。由是業得天道。得壽命。得住。得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入相應業生無所有入天。因中品無所有入相應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦生此天。因是業得天道。得壽命。得住。得同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品非想非非想入相應業生非想非非想入天。因中品非想非非想入相應業亦生此天。因上品非想非非想相應業亦生此天。因是業得天道。得壽命。得住。得同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行天。生於彼已受下品初禪果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。於此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及第四禪。亦此生中得受果報。受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦如是。

佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪相應業。生少光天。生於彼已受下品二禪果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪。及初禪業報。於此生中得受無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報。受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦如是。

佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少淨天。生於彼已受下品三禪果報。受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪二禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦如是。

佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相應業生無雲天。生於彼已受下品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及餘三禪業報。於此生中得受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色定。已生已得從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。由下品空無邊入相應業生空無邊入天。生於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色定果報。於此生中受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊入亦如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識無邊入相應業生識無邊入天。生於彼已受下品識無邊業報。得無逼樂無有受樂。受中品上品識無邊入。及初後三無色業報。此生中得受無逼樂無有受樂。佛聖弟子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入。由下品無所有無邊入相應業生無所有無邊入天。生於彼已受下品無所有無邊入果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前後三無色業報。此生中得受無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有無邊入亦復如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業生非想非非想無邊入天。生於彼已受下品非想非非想無邊業報。得無逼樂無有受樂受中品上品非想非非想無邊入。及前三無色業。於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非非想無邊入亦復如是。

上流生阿那含有三種。一者初生梵先行天。如是次第往生乃至廣果。於中生已得般涅槃。二者初生廣果如是次第往生。乃至阿迦尼吒天。生於彼已得般涅槃。三者初生空無邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生是中已得般涅槃。

復次上流生阿那含有二種。一者在色界。二者在無色界。若在色界般涅槃者。從梵先行天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生於彼已得般涅槃。在無色界者。初生空無邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生於中已得般涅槃。

復次有一種上流生阿那含。從梵先行天生。如是次第往生乃至非想非非想。生於彼已得般涅槃。是義佛世尊說。如是我聞。

壽量品第二十二

佛世尊說人中二萬歲。是阿毘止獄一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數多年多百年。多千年多百千年。於此獄中受熟業果報。於是中生最極長者一劫壽命。人中六千歲是閻羅獄一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數多年多百年。多千年多百千年。於此獄中受熟業報。有畜生道眾生。有一日一夜六七過死生。復有諸畜生壽命一劫。人中一月為鬼神道一日一夜。又人中一月日為神鬼中一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數五百年是其壽命。是五百歲當人中十五千年。剡浮提人或十歲。或阿僧祇歲。是中間壽命漸長漸短。長極八萬歲短極十歲。西瞿耶尼人二百五十年是其壽命。東弗婆提人壽五百歲。北欝單越定壽千年。人中五十歲是四天王一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數五百天年是其壽命。當人中歲數九百萬歲。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日夜三十日為一月十二月為一年。由此年數壽命千年。當人中三千六百萬歲。人中二百年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數壽命二千年。當人中十四千萬。又四百萬年。人中四百歲是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數壽命四千年。當人中五千七百六十億年。人中八百年是化樂天一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數壽命八千年。當人中二萬三千四十億年。人中一千六百年。是他化自在天一日一夜。由是日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年數壽命一萬六千年。當人中九萬二千一百六十億年。由乾陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王。須彌山下頂阿脩羅壽命如忉利天。一小劫者名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一劫名為小劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛說住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛說住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛說住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。如少光天壽量一百二十小劫。佛說壽量一大劫半。如是八十小劫名為一大劫。無量光天壽量一百四十小劫。勝遍光天住壽一百六十小劫。是為二大劫。少淨天二大劫半是其壽量。無量淨天三大劫半是其壽量。遍淨天四大劫是其壽量。無雲天三百大劫是其壽量。受福天四百大劫是其壽量。廣果天五百大劫是其壽量。無想天一千大劫是其壽量。善見天一千五百大劫是其壽量。善現天二千大劫是其壽量。不煩天四千大劫是其壽量。不燒天八千大劫是其壽量。阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是其壽量。空無邊入中品一萬八千五百大劫是其壽量。空無邊入上品二萬大劫是其壽量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量。中品識無邊入天。三萬五千大劫是其壽量。上品識無邊入天。四萬大劫是其壽量。下品無所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬大劫是其壽量。是義佛世尊說。如是我聞。

立世阿毘曇論卷第七