如何才算有正知正見的佈施

南無阿彌陀佛，各位大覺世間的有緣，大家吉祥。今天想跟大家講講，這個眾所周知的佈施。佈施呢在佛法裡面叫做檀波羅蜜，又叫檀（越）。你看如果我們一般到廟裡邊做功德的人，常被稱之為齋主，有時候又叫做檀越，所以說這個檀就是佈施的意思。我們常說的檀香木的那個檀，很多時候我們對於佈施呢，大家都曉得一些，就是說能夠捨嘛，也明白說捨得捨得，有捨才能有得，確實是這麼一個道理。但是因為我們現在，大家的貪著普遍都比較重，所以對於這個捨呢，有時候往往就會起，這個懷疑和錯誤的理解之心，甚至有時候覺得說，哎呀，這個佛門建寺院呀，做道場呀，塑佛像呀，就是要錢要錢，好像佛門很貪、很貴似的，甚至有一些人呢，誤以為說，就是說由於佛法佛門去接觸的時候，都接觸不起。其實呢，佈施大家首先要有一點，不是強求的，一定是自願的，發自內心的認為說，我做這個功德能夠利益大眾，那麼回饋過來，也於我自己也能夠，倍倍的增加這個福慧功德，是這麼一個機製。

所以佈施來講，對於一個人的，修道人特別是來講的話，它是非常有幫助的這種行為，特別是從最高的層面來講的話，雖然我們行佈施，但是我們也沒有執著說，高高在上，我是能佈施，他是被我所賜，應該回饋的十分的抬舉我。或者我給了他多少多少東西，這些都不執著，那麼這叫做三輪體空。那麼現在我們通常，有時候會說起佈施來，是怎麼一個行為呢，就是叫做以捨以利，這是佈施的條件。我們去行佈施的時候呢，一定是這個行為會對人家有利益，這是一個條件。二一個呢，我確實發了捨的心，把這個東西可以捨給他。你不能說，我沒有發捨心，是別人借走的錢，結果不還了，要不回來了，你說我就算佈施了，這不算的。從以利來講說，你佈施的一定對他有利，你不能給他一些什麼毒品或者凶器，讓他去殺人放火。所以以捨以利，這是佈施的前提。

那麼第二個佈施的對境是什麼呢？就是叫做，有的叫做悲田，有的叫做敬田。敬田呢，尊敬的敬。叫做福田嘛，叫做供養。你比如說這個父母、師長、三寶等等這些，我們作為一個供養，這叫做敬田。種福田嘛，佈施。那麼還有一些貧苦呀無助的人呢，我們進行發心進行救濟，這叫做悲田，有時候也叫做苦田。給了我們發善心的機會，那麼在這樣的情況下呢，首先我們要自己發心，除了田以外呢還要我們的發心。這個心，你比如說，發的猛烈，恭敬心越濃，那麼你的功德越大。那麼你的慈悲心越到位，那麼你的功德越大。你不能說看見他可憐，好了，扔給點兒你去吃，那這就比較，雖然也有功德但就比較淡了，這是從發心來講。那麼從剛才講到的田來講，你恭敬所有的這個，比如說，遠一些的遠房些老人，肯定不如恭敬自己的父母親，從出世間來講，恭敬世間的，肯定不如恭敬出世間的修行者。那麼從這個住持法道來講呢，一定是恭敬三寶，要比恭敬世間的其他的，更為來的利益功德大。這就叫做敬田。

那麼悲田，你去憐憫一個，可能說沒有，失去生活能力的一個殘廢人，這樣的一個人，或者說已經不能自理的一個老人家，肯定比去憐憫一個，一切都具足，就是不想幹活，偷懶而去伸手向別人乞討的人要功德大。這就叫心的大小和田的大小。如果你的心和田都持平了，那下面接下來就看事的大小了，就是確實是，如果你能拿多的物資來供養佈施，比能夠拿少出來的，發的心量要切大和廣，那麼你的當然功德就大。所以這叫做心田事不同。

當然如果從發心上來講，你比如說，你只有一百塊錢，那你今天佈施了十塊錢，十分之一，那可能有一個人他有十億，他佈施了十萬，那相對來講，你的發心，在發心上要比他大，那麼功德上也在這個上面有差別。所以等等，佈施其實我常說的是一門學問。

佈施也有一種不如法的，你比如說為了沽名釣譽而做慈善，這也要不得。或者說祖上有人學佛，留下來，我為了滿足這個，父母親爺爺奶奶的這種期望，替他們做一點兒當然也好，結了個緣，但是這也不是一種正確的心態。或者有的人比較愛面子，這個要飯的要東西的人到跟前了，他顧於面子，心裡很不願意，但在大庭廣眾之下，說就給他點兒，這也不算做如法的佈施，不是為了求解脫，而是為了具足福報，求升天，等等這一些，這都不算一個正知正見的佈施，他的功德都會打折扣的。

所以這樣講起來呢，其實佈施還是一門學問。而且也是整個佛法的修持過程中的，一個主要脈絡，一個方法。因為什麼，所有的佛法其實就是一個捨，捨自己的所有的物資財物，這叫做財佈施。捨自己對於身體的執著，這個對於佛法的見解跟別人分享，這叫做法佈施。那麼最後所有的捨了，連我能捨的這個我慢，這個自我為中心的這種認知、見解，乃至連捨的這個概念都捨了，這就叫三輪體空。能夠做到這樣的，那就是意味著要解脫了，所以希望能夠了知到佛法的人呢，多去行佈施。而且能夠用這個正確的思想，來武裝自己的佈施行為，使他達到一個最頂點的狀態，最後由佈施而得到解脫。徹底把這個世間能夠舍下放下，就能夠得自在解脫。好，南無阿彌陀佛。