宗門下言心意識，就是心知起念、分別一切

「根、塵、識俱遣，心、意、識全忘；十方坐斷，不通聖、凡。」這四句話，擺在工夫上研究一下子，對於到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目瞭然。倘若在工夫上沒有一點深入，或是沒有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也沒有。

在你們來說：‘根、塵、識，心、意、識，遣了，忘了，到沒有事做了。’你們想想：對不對？根、塵、識忘了，你們當下還有甚麼事？你們不但要不忘，還不肯忘。

那麼，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，根，即是身；塵，即外境。教下，根，即六根；塵，即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言心、意、識，就是心知、起念，分別一切；統而言之：心、意、識。教下又不是這麼說，是前五，後六、七、八識。

用功的人為甚麼要遣、要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家裡事，走我們家裡路。這些東西與我們究竟有甚麼關係？

要知道：我們生死不了，因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我們縛得牢牢的。

所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根，根是身上的；色、聲、香、味、觸、法，這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了根、塵、識，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。

我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚麼特別不同？不同的在那裡？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。

譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，沒有了身、心、世的‘了’力量大；這個‘了’你們不易清楚。

譬如：一切的路如身、心、世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪迴往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！

你們想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？

依我說：還有！何以呢？工夫雖有，沒有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我說到，你們行到；你們行到，我也說到；才可以講得是說到、行到。我說到，你們行不到，還有甚麼好處？

雖然這麼說，你們雖是沒有行到，我這麼說與你們聽，你們將來不是可以照樣說給人家聽？你們行到能講的時候，你才知道我的心肝！

不然，你說我是妙樹，我說不是；你說我是來果，實在不是來果，可以說是當面錯過。你們還知道嗎？對於宗門下這些事，也不算奇特。

今天替你們一層一層的向前講，在實際上本沒有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那裡還有層級呢？並不是教下四十四位，五十五位，用到甚麼地方，到那個位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級，做不到。

宗門下不但沒位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那麼，十方坐斷是甚麼坐法的呢？並不是拿身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有世界、身、心‘可’了，有我‘能’了；這都是教下說的，有能、有所；必須能、所俱了，中間不住，三輪體空。

在宗門下不然，只要一個‘念佛是誰’，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事，門外漢。

宗門下何以有這麼深遠？有這麼奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒有辦法了！以為這銀山、鐵壁，再沒有打開的一天。

你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山裡；好似他非要一拳打破，一腳跳過，才是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們說坐斷十方的話。