念佛的心不能帶條件

諸位，我們要注意你帶條件，這個條件這個因緣就是外境，這個外境是由業力變現的，你只要跟外境借來的所產生的力量，你就受業力的繫縛，因為這個外境是由業力主導的。

所以很多人念佛，平常念得很好，到臨命終生死關頭現前時，他這個佛號衝不上去，因為他因地在念佛時，他的佛號、他念佛的心就帶有條件。外在的環境不是你說了算，你帶了太多的條件，臨終時條件不會具足的。這就是為什麼你臨終時佛號提不起來，因為你平常念佛時帶太多條件了，你跟人家借太多東西了，人家臨終不見得會借你，關鍵在這裡。

所以「心真則事實」，我們今天發了菩提心，不管外境怎麼樣，我一定要往生淨土！我一定要圓成佛道！它是超越一切的因緣。這種心力才會在臨終時幫助你超越生死。

我希望我們今天是培養一個不帶條件的內心。因為你不知道自己臨命終會發生什麼事。你不能假設身體健康時才念佛。你臨終時身體不可能健康，你在加護病房插滿了管子，一定有很多痛苦的感受刺激你。所以臨命終時，如果有志於培養臨終的正念，你一定要知道，念佛的心就不能帶條件。

不能帶條件怎麼辦呢？大智慧的佛陀說：要有一個願望來引導你，不能由外境來引導你。佛在世的時候，目犍連尊者有一天到了忉利天，看到一個天人很莊嚴，他就非常地讚歎這個天人。他說：「仁者！你過去是修什麼善業，得此光明莊嚴的果報呢？」這個天人就很謙卑地跟尊者頂禮，他說：「以前我是一個大富長者的婢女，作僕人的。我一生當中就做了一件善事而已，就是不發脾氣。因為我的主人脾氣很不好，我稍微做不好，他就打我罵我。我就發了一個願：我絕對不發脾氣。以此善業生到忉利天去了。」

目犍連尊者沒多久又遇到一個天人也是很莊嚴。他問：「仁者！你是修何果報，而得此天上的莊嚴？」那天人說：「我過去生是做生意的，我曾經發了一個願：絕對不說妄語，不講話則已，一講話就講真實語，而且這個是任何情況絕不例外。我就做了這件善事而生天了。」

這個時候目犍連尊者就起疑惑了——佛陀說要廣修十善業才能生天，這兩個人一生就做了一件事情而生天，就去問偉大的佛陀。佛陀說：他們兩個人雖然只做了一件事情，但是他們心中發了一個很真誠的願力——「心真則事實」。

我們強調很多觀念，滿山的石頭，抵不上一顆鑽石的。為什麼呢？因為你的本質是石頭，你是虛妄的。諸位！你要知道，你念一千萬聲虛妄的佛號，不能夠把它轉換成一句真實的佛號。為什麼呢？因為它的本質是虛妄，不會因為你數量增加而改變的，不會！

那麼我們平常的念佛，都是活在妄想，都是受到外境的干擾，我們一定要很多因緣的具足才念佛，所以這個念佛沒有力量。

所以，偉大的佛陀出世告訴我們：不要管你今生所遭遇的環境，那個都是生滅的因緣，你該幹什麼還幹什麼，天塌不下來的。你設定一個目標，用這個目標來引導你，不要管你的環境怎麼變化。所以發菩提心的意思，就是超越時空，你才能在很多因緣的刺激之下，走出一條屬於你自己的道路，不管這條道路通向淨土還是通向佛道。所以你發了菩提心，才有可能創造一顆真實的內心，一個不帶條件的內心。否則你一輩子都不可能發出真實的心，你造的業力量都非常薄弱。這個是我們發菩提心的第一個條件，「心真則事實」。這個約著自利。