今天講：「持戒念佛」。

因為《觀無量壽佛經》講過，「若人要想往生西方極樂世界，應該修三種淨業。」在這三種淨業裡就有一項提到「具足諸戒」。

戒有五、八、十、具和菩薩戒。五，就是五戒；八，就是八關齋戒；十，就是沙彌戒；具，就是比丘、比丘尼戒；再就是菩薩戒。具足諸戒，為什麼可以往生西方呢？因為所有的戒都不缺少，就不會有十種惡業；沒有十種惡業，就不會落入六道。既然不落入六道，當然可以往生西方。所以希望大家有受戒的要持戒，持戒精嚴，可以幫助往生；沒有受戒的，也要有守戒的心，等到有機會就得請出家人給你授八關齋戒。

談到八關齋戒，佛製定是一日一夜持。佛說過，八關齋戒的功德只有一天一夜。如果還要再得戒功德，應該再受關於這一點，我們可以找出經文來作證。

《觀無量壽佛經》說頻婆娑羅王被阿者世王禁起來，頻婆娑羅王遙向世尊的方向懇求說，世尊慈悲，大目犍連是我親友，請世尊教他來為我授戒。世尊知道他的心念，於是天天教目犍連給他授戒。經文上說，「日日如是授王八戒」，日日就是天天，當然是一日一夜受，一日一夜持了。

佛滅後，有一「成實宗」成立，成實宗是小乘空宗，他們主張一天受可以多天持。所以後來有一天多天持的，一天受多天持，倒是很方便，受一次，以後再不要受。別的地方按照成實宗的說法，七天只受一次八關齋戒。不過有一個條件，一天受七天持，一定要不破戒；如果破戒，以後便沒有八關齋戒的功德了。就是說，第一天破了八關齋戒，以後六天當中，即使你持齋也沒有八關齋戒的功德了。我們為了大家方便，大家得益，所以每天授。這樣，即使你第一天就破了戒，以後還有得戒的機會。為此，我們不厭其煩，每天早晨給大家授八關齋戒。我們不是不曉得一天受七天持的方便，就是怕影響大家持戒功德，所以才天天授八關齋戒。

還有一點，我們這兒授八關齋戒，出眾戒，在家眾是同樣的。其實，八關齋戒是在家人受的出家戒，因為八關齋戒就是十戒和沙彌戒，受一天八關齋戒，就等於出家一天，那麼，既然是在家人受了出家戒，為什麼出家人還要受呢？大家或許有這個疑問。這在《藥師經》上說得很清楚：「四眾弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持八關齋戒，及諸學處，或一後，或三月，求生西方阿彌陀佛國未定者，持念藥師琉璃光如來名號，此人臨命終時，八大菩薩乘空而來，迎接往生。」所以出家眾受八關齋戒是根據《藥師經》而來的。

還有，弘一大師特別提倡，號召出家眾多多地受八關齋戒。因為什麼呢？雖然十戒受過了，可是戒律五篇七聚，恐怕有許多人不知道內容，或者戒行有虧，或者威儀不足，如果能夠受八關齋戒，可得無上的增上緣。

再回頭講，什麼是持戒念佛？持五、八、十、具戒的，應該七支不犯來念佛才行。七支是什麼？就是身不犯殺、盜、淫，口不犯惡口、妄語、綺語、兩舌，這樣念佛，才叫持戒念佛。按照菩薩戒的標準來說，應該十業無虧：身不犯殺、盜竊案、淫，口不犯惡口、妄語、綺語，兩舌，意不起貪、慎，癡。這樣念佛，才叫持戒念佛。如能持戒念佛，就可三途不落，六道不收，自然可以往生。

持戒念佛就是「我以清淨身語意，持念阿彌陀佛名」。大家七天當中，要以清淨身口意，來念阿彌陀佛名號。

再和大家講一講萬緣放下，老實念佛。

所謂放下，是世、出世間的一切功德的根本。大家要放下你的家務事，放下你的課業，放下你的一切麻煩，一切的煩惱，來老實念佛。

萬緣者，總說不外六種，就是色聲香味觸法。放不下的，不過是這六種法。換句話說，放下萬緣就是放下攀緣心，攀緣這六種法的心。放下攀緣心，就得清淨心。這個清淨心，就是菩提心，以菩提心念佛，當然可以往生。

世間有很多人說佛教講放下，太消極了。他不知道，放下是世，出世間的功德本。

應該知道，世間的忠，不可得，放下不忠就是忠；世間的孝，不可得，放下不孝就是孝；世間的仁愛，不可得，放下不仁愛就是仁愛；世界的信義，不可得，放下不信義就是信義；世間的和平，不可得，放下不和平就是和平。如果不肯放下不忠，不孝、不仁愛，不信義，不和平，而而求忠、孝、仁愛、信義、和平，這是緣木求魚，鑽冰求火。

出世間法也是這樣，沒有一法可得。若有一法可得，是外道；唯有放下，就是一切功德本。

就戒定慧來說，事實上，沒有戒定慧可得，放下毀犯，就叫作戒，放下散亂，就叫作定；放下愚癡就叫作慧。若是在放下以外，另求戒定慧，那也是緣木求魚，鑽冰求火。一般學佛人，十人九錯路，就錯在這裡。他總想有所得，不肯放下。所以恰恰相反，這樣學佛是學到外道去了。

佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若也是一樣。放下慳貪，就是佈施，在放下慳貪以外，沒有佈施。假使有人在放下慳貪之外，另找佈施功德，此人好像抓風一樣，風是得不到的。放下毀犯，就是持戒波羅密。放下慎恨心，就是忍辱波羅密。放下懈怠，就是精進波羅密，另外沒有精進可得。放下散亂心，就是禪定波羅密。放下愚癡心，就是般若波羅密。所以沒有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若可得。

各位學佛都為了成佛，其實沒有佛可成。放下「生死」叫成佛，放下「障礙」叫成佛，得清淨妙法身，是大圓滿覺，也就是成佛。放下「我」叫成佛。放下生死的人，說他得究竟涅槃。放下障礙，是指什麼障呢？煩惱障、所知障。放下了二障，得清淨妙法身，是大圓滿覺，也就是成佛。放下「我」，是放下什麼呢？人我、法我。我空、法空也就叫成佛。總的說來，其實沒有一法可得；徹底放下，徹底無一法可得的叫作佛。偏偏眾生要想得，不想放下，和佛想違背，那怎麼能成佛呢？

我記得經上有一偈頌，佛告訴菩薩，說：「我於諸法無所得。」菩薩深解佛所說義，就稱讚說：「如來無量不思議，普現世間無所依。」因為有所依，是有所住著，是有所見，是有念生。後面經文作解釋，說，「不見一切法，即見般若波羅密；不住一切法，即住阿耨多羅三藐三菩提；一念不生，菩提生。」仔細講起來，假使有人能體會到「無所得」，此人可說已成佛。所以吉藏大師講：「有所得是外道，無所得是佛法。」

因此，大家來念佛，應知道無一法可得，要把家務，雜事放下。能放下，才能老實念佛。怎麼叫老實念佛呢？心不動，叫老實；心不攀緣，叫老實；心不煩惱，叫老實；心能夠放下，叫老實。只有放下萬緣才能老實念佛，而老實念佛才能萬緣放下。只有放下萬緣才能老實念佛，而老實念佛才能萬緣放下。這是把一句話作兩種說法。

當時佛在世的時候，有一個出家人，叫二十億耳，他在印度是個大財主，家財有二十億。他發心出家，把二十億財產放棄了。佛在世的時候，比丘托缽乞食，要打赤腳走路，二十億耳在家時嬌生慣養，現在赤腳走到舍衛城，雙腳都流血了。佛很憐愍他，說：「二十億耳！我准許你穿鞋乞食。」二十億耳說：「世尊！我二十億耳財產都放下了，難道放不下半一雙鞋嗎？大眾僧都不穿鞋，我也不穿鞋。如果世尊憐憫我，」准許大眾僧穿鞋，我也就穿鞋。」由於這個因緣，佛才准許比丘們走碎石路時穿鞋。大家想一想，我們有什麼放不下？我們的一切比二十億金錢要差得遠啊！我們還有什麼放不下呢？

希望大家萬緣放下，老實念佛。有一天能徹底放下了，就可以成佛了。放下分段死、變易死，就證究竟涅槃；放下煩惱障、所知障，就成無上菩薩；放下人我，放下法我，就得清淨妙法身。菩薩是這樣修成佛的，我們也要這樣修。

在佛法裡，修行有兩條道路，叫做無間道和解脫道。放下就是無間道，徹底放下了，便成就解脫道。究竟放下了，叫「斷德圓」。獲得究竟解脫，叫「智德滿」。阿彌陀佛也是這麼修成的。我們念佛的人，怎麼可以不放下一切來念佛呢？應該知道，萬緣放下，才是阿彌陀佛的弟子呢！

現在我們萬緣放下，老實念佛。