佛說立世阿毗曇論

佛說立世阿毘曇論卷第八

陳西印度三藏真諦譯

地獄品第二十三

更生一

　過現未來世　　眾生還往生
　退起及輪轉　　佛世尊證見
　諸業不唐捐　　有果報不失
　隨時處成熟　　聖智者自覺
　瞿曇知此說　　八種大地獄
　世尊悉證見　　成一切法眼
　更生及黑繩　　山磕二叫喚
　小大兩燒熱　　及大阿毘止
　如是八地獄　　佛說難可度
　惡人恆充滿　　各各十六隔
　四角及四門　　分分皆正等
　上高百由旬　　四方百由旬
　鐵城所圍遶　　鐵蓋覆其上
　下地皆是鐵　　炎熾火遍滿
　燒惡人可畏　　恆然難可近
　見者必毛竪　　極苦不可看
　我今當為汝　　如法次第說
　恭敬一心聽　　如我所說言

有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恆有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持腳上頭下。依黑繩分斫以鐇斧。時被斫已唯有餘骨。筋所接連悶絕暫死。極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經為我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行業起此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中眾多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共諍一女起怨家心。或邪淫他婦或諍田園及車乘等。或二國王諍於隣地。或劫盜他財為財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中受生。

復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命眾生之類。是故於中受相斫報。復次何業為冷風所吹而復更生。昔在人中畜養飲食。牛鹿豬羊雞鴨之屬得肥長已。為得多肉當復烹殺。由此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或人或畜。由此業報劍爪得生。

云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名更生。爾時世尊欲重明此義。而說偈言。

　更生地獄中　　頭下腳在上
　執持鐇斧等　　隨繩卒所斫
　是時被斫已　　唯餘骨聚在
　血肉皮筋等　　還復如本生
　指端利劍爪　　由業自然生
　隨昔怨瞋心　　更互相斬斫
　受相斫害已　　冷風還更吹
　生一切身份　　諍風業所感
　如來人天師　　如實見是已
　是故說更生　　造惡人住處

更生地獄品究竟。

第二黑繩地獄

復次地獄名為黑繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恆光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持撲令臥地。如[狂-王+單]生樹隨黑繩界斫以鐇斧。或為八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業起此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬斫其腳。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業報是諸眾生於中受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡不善業報。彼中有時獄卒罵詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣鐵袈裟火恆燒燃出大光炎。無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各纏裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命眾生。或以皮杖或用萪藤。或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼中生復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮。從足跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剝皮。至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止。或從腰剝皮至跟而止。令諸罪人身所帶皮。垂拕披曳皆至於地。自地踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服。縱橫長短不能整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自[利-禾+皮]剝。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中作如是業。有命眾生生剝其皮。令皮不脫猶著其身似如衣服為戲樂等。復次昔在人中鞭撻眾生。或自作為他所教。復次出家破戒。受用國土衣服臥具等。由此業報於彼受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地獄中極大黑暗。密煙充滿煙氣燥辣。裂皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身內外。獄卒驅逼令入煙中然後方置。是諸罪人畏避此煙周章馳走。無數由旬互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此煙毒。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中作高密室以煙殺人。或作牢獄人以煙苦。或豪豬或陵鯉或獺或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。於其穴中作煙燻取。乃至蚊蚋以煙燻逐。以此業報於中受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名為黑繩。是中罪人隨黑繩界。斬斫困苦故名黑繩。又復自性本名黑繩。欲重宣此義。而說偈言。

　黑繩中獄卒　　[狂-王+單]罪人如樹
　隨黑繩界道　　執持鐇斧斫
　復次赤鐵衣　　晝夜恆燒熱
　纏壓諸罪人　　血肉流及燥
　剝足皮至頸　　從頸腰亦然
　黑繩中罪人　　多無皮赤肉
　可畏黑暗中　　毒煙悉充滿
　獄卒逼驅入　　入已方捨置
　馳走多由旬　　煙暗無所見
　更互履身皮　　自他俱困苦
　此中因及果　　如實佛自知
　如是說黑繩　　惡人所住處

黑繩地獄品究竟。

大巷地獄

在更生黑繩二獄中間。其有地獄名曰大巷如大市巷。是中罪人或時仰眠。或時覆眠或置臼中鐵杵舂擣。或有罪人從腳至頸分分斬斫。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積皮上。復有罪人下劍手斷舉劍手生。以是因緣積其手聚猶如山高。腳耳鼻頭下劍即斷舉劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中屠膾為業。殺羊豬牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自為劫盜或刑剪罪人。由此業報彼中受生。復有種種諸惡業於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地獄人頭如像頭身似人身。復有罪人頭如馬頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕以鐵車。晝夜燒燃恆有光炎。赤鐵為枙赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如是。是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此果報。令諸眾生於此中生。昔在人中。或調象師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業報彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。彼有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善果報。彼中復有眾生頭作牛頭身是人身。亦有鹿頭人身。復有豬頭人身。如是等類種種無數。獄卒眾多聚集圍遶。執持弓刀種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕有命眾生。多人圍遶或斫或刺或殺或害。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。彼中有樹名逆刺睒浮利一切皆鐵。晝夜燒燃恆有光炎。樹高一由旬刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脇背皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中邪淫他婦。或有婦人欺背夫主。由此等業於彼中生。復次種種諸惡業報於彼中生。復有增上業報於彼中生。彼中生已受用種種不善業報。於彼獄中復有眾多赤鐵炭山。晝夜燒燃恆有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著山皮肉亦盡。腹還復故背脇皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。或擲不淨穢中。或以牛馬駕於車乘熱砂中行。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。

第三聚磕地獄品

復有地獄名為聚磕。其相猶如二山中間。是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人。是時罪人悉皆畏懼。入二山中間無數千人。入山中央已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是勐火便欲縮退。復見其後有大火聚。周慞宛轉二山便合。兩山來時一切罪人。發聲叫喚作如是言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛苦。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐蹋。或鬪戰時作諸壓車以磕於人。又懸機石縋下殺人。復於嶮路作諸機穽陷殺眾生。或以爪齒搯嚙蚤虱。如是等業受此果報。於中受生。復有種種諸不善業於彼中生。復有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。其中罪人但餘筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴言。我今共汝一彈指頃。舂擣罪人即捉諸罪人。內熱鐵艚中以熱鐵杵擣碎其身。一彈指頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具如前說。昔行何業感是果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中或執持矛矟及叉戟等刺害眾生。穀米麻麥合蟲舂[白*易]。由此等業於中受生。復有種種不善業報於彼中生。復有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故名聚磕。重說偈言。

　聚磕地獄中　　大二山中央
　無數諸罪人　　入中如鹿聚
　由昔業報故　　是兩山相合
　磕壓多眾生　　火聚塞前後
　從罪人身份　　流血成江河
　如是受困苦　　中間不得死
　安置赤鐵艚　　執杵所舂擣
　受昔諸業報　　彈指五百年
　如來人天師　　如實見其已
　是故說聚磕　　造惡人住處

聚磕地獄品究竟。

第四地獄名叫喚品

復有地獄名為叫喚。其相猶如狹室無量千數。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦絕四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火勢若勐叫聲則烈。火勢小羸叫聲則下受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中於無救濟於無依止眾生。自作教他行大重罰。自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或作牢獄以火苦人。或豪豬陵鯉獺狐狸。鼠等穴處之類。於其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋以火燻逐。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於彼中生。復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。

第五地獄名大叫喚品

復有地獄名大叫喚。其相猶如大埳。廣長無數由旬。皆是赤鐵具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面搨壁或復直視。或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎其頭。如破酪堈頭碎腦濺。亦復如爾。語不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復如前。漫走不走搨壁正視。叛不叛者各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭。無得免者受此殘碎。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中鑿埳為獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月明光。由此業報於彼受生。復有種種諸惡業報。於彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。復行何業受碎頭報。昔在人中有命眾生打破其頭。或魚蛇蜈蚣等種種眾生。由是等業受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇於前。長有碎首等苦。云何此獄名大叫喚。是中罪人由拍由火。大號大叫唯大叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。重說偈言。

　叫喚地獄中　　多人被迫迮
　下火若大燃　　叫喚聲可畏
　若火勢羸弱　　叫聲亦隨下
　摧折威儀苦　　及以燒炙痛
　第二大叫喚　　深暗令毛竪
　壁立不可登　　廣大無數量
　獄卒於彼中　　執持赤鐵拍
　碎頭如怨家　　無量百千年
　如來人天師　　如實見是已
　故說二叫喚　　造惡人住處

大小叫喚地獄品究竟。

第六地獄名燒炙品

復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶灶一切皆鐵。晝夜燒然恆發光炎。廣長無數由旬。是中罪人無數千萬。閉塞燒炙熟已內外焦燥。虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外邊有無數狗。或烏或駁身高長大。伺待門開爭入獄裡。牽出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生樹恣意噉食。既被食已皮肉皆盡。唯餘骨聚困苦難處當時悶絕。冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食噉。上上品苦具如前說。昔何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戶。增土象糞雜以泥壁。及以塗地以鹽和瞿曇婆樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙於一夜中臭爛膀脹。或蒸或煮殺害罪人。或復安火燃炙殺人。或煮蠶繭或煎炒有命眾生。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報。及增上業報感彼中生具如上說。復由何業為狗食噉。昔在人中畜養師子虎豹熊羆豺狗之屬。令其咋嚙有命眾生。以是等業受彼中生餘如上說。昔何行業得冷風吹。昔在人中為須多肉養飴眾生。以此業故得冷風觸。云何此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒炙。又復自性名為燒炙。重說偈言。

　燒炙地獄中　　鐵捨大炎熱
　氣熱極盛勐　　猶如燒火聚
　是中造罪人　　密塞而受炙
　如昔所行業　　此中受苦報
　是時身已熟　　群狗競食噉
　皮肉皆消盡　　唯骨是其餘
　冷風一來吹　　皮肉還複本
　獄卒更驅入　　還更受前苦
　如來人天師　　如實見是已
　故說是燒炙　　造罪人住處

燒炙地獄品究竟。

第七地獄品名大燒炙

復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆是赤鐵。晝夜燒然恆發光炎。有赤鐵利串燒熱最劇。恆發光炎周圓上下皆所圍遶。或有罪人一串所貫就火山炙。或兩三串或十二十。乃至百千縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟其串自轉復炙一邊。復有罪人鐵串自拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業報故無數諸串並皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中串貫火炙。有命眾生由此業報於中受生。復有種種諸惡業報於彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名大燒炙。彼中罪人為串所刺。以就火山內外燒炙。愁憂苦惱故說大燒炙。又復自性本名燒炙。重說偈言。

　大燒炙地獄　　利串皆是鐵
　圍遶鐵火山　　宿世惡業感
　是中行惡人　　無數被穿貫
　如反覆炙魚　　隨業令其爾
　如來人天師　　如實見是已
　故說大燒炙　　造惡人住處

大燒炙品究竟。

第八阿毘止地獄品

復有地獄名阿毘止。其相猶如大城一切皆是赤鐵。晝夜燒燃恆發光炎。是獄東壁一切赤鐵。晝夜燒燃恆出火炎。西南北壁上下並燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數重沓受燒猶如樵[卄/積]。中有罪人由此惡業上上品故。身體長大虛踈柔軟。更相蹙逼身首低垂。不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中品故恆求出離周章漫走。或有時節是大地獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。未至門邊門自還閉。是時西門更復開闢。南門北門亦復自開。是諸罪人唱雲門開。疾走向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起殺害心出佛身血破和合僧。或復其母已是聖人生於淫逼。殺正定聚人或殺菩薩眾生。或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因緣四方僧物。或行殺生偷盜邪淫。妄語兩舌惡口綺語。貪愛瞋恚邪見等最極上品。隨其一二乃至具足。以此惡行於中受生。復有種種諸惡業報於彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名阿毘止。彼中罪人恆常受苦無有間息。最上上品餘地獄苦則不如此。何以故。餘地獄中獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶竟日燒鐵星炎沸湧。燒罪人身亦復如是。故說名阿毘止。又復自性亦名阿毘止。重說偈言。

　阿毘止地獄　　一向最劇苦
　晝夜火燒燃　　光炎聚遍滿
　譬如一日燒　　鐵鑊出光炎
　如是阿毘止　　一切火光徹
　是中罪人身　　猶如大火聚
　汝等看業力　　由此不灰炭
　或時見門開　　爭競走馳出
　來至門已閉　　宿業未盡故
　如天受樂人　　求生不求死
　此中受苦者　　求死不求生
　如來人天師　　如實見是已
　故說阿毘止　　造惡人住處

阿毘止品究竟。

第九外園隔地獄品

八地獄外四方圍遶。各有四重圍隔地獄。何等為四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍遶。一一地獄如是應知。若次第說有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。於是罪人往到彼中。腳踐熱灰皮肉即爛。譬如蠟塊投勐火中。隨其舉腳皮肉還復。或時至膝或時至臍。或時至頸或沒不現。此中無數由旬周章漫走。受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪淫他婦過世法則入他境界。或出家破戒行住坐臥僧伽藍中。或起恶心或蹋踐四支堤境界。及履支提影。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。

第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有無數蟲。蟲口堅利皆如劍鋒。鑽破皮肉乃至筋骨噉食其髓。復有諸蟲從鼻孔入食其五藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大道入並唼食五藏。復有大蟲含嚼罪人。血肉既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生。擲置糞坑或不淨處。乃至溝瀆以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。昔行何業受蟲食噉困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉鰐之屬。嚙嚼有命眾生。或起恶心受用五塵。由此業報於彼中生。受鑽破食噉如是等苦。而說偈言。

　已渡糞屎獄　　見可愛樹林
　具欝茂枝條　　往彼欲求樂

如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸禽獸嚙[狂-王+單]罪人。如倒生樹食噉其肉皮血肉盡。唯餘骨在。時諸罪人受此啄害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。當時悶絕冷風復吹皮肉更生。復受噉食乃至受報未盡求死不得。昔行何業受此噉食。昔在人中令虎狼師子噉食有命眾生。或放鷹犬獵諸禽獸。由此等業彼中受生受食噉報。有種種諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹。昔在人中畜養眾生。使令肥壯欲得多肉。以是業報得冷風吹。

第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄。見劍葉地獄心起愛著如菴羅林。是劍林路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍佈其地。時諸罪人行此林路。備受鑽刺等苦。得入大林時無數千眾生。入此林已惡業因緣。大風卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等雨。隨所著處身份斷絕。頭首分離如斫木柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動轉不得受此殘害。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中行鬪戰事。與人刀仗遣令鬪戰。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長圍四合聚集多人肆意殺害。由此業報於彼中生。復有種種業報於中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。劍葉地獄竟。

第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江水。身併爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生。熱油煎灌或糖或蠟。或煮死尸取汁澆灌。或不淨穢身入園人所用池井洗濯。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。灰河兩岸有諸獄卒無量千數。身並長大執叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大饑。獄卒即以叉取擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。燒熱鐵丸恆有光炎。捉內口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中以毒食飴他或鴆殺人。或出家破戒食國土供養。或妄語惡口如是等業。受此果報彼中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有時罪人語獄卒言。官我今大渴。獄卒即以叉取罪人擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。烊熱鐵汁恆有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何業受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口。或置毒飲中逼令他服。或勸他飲種種諸酒。或為利酤酒或自飲酒。或出家破戒受用國土供養。蘇油糖蜜等飲。或復飲他非所堪飲。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已。受用種種餘不善業報。重說偈言。

　罪人出大獄　　見此熱灰中
　猶如平廣地　　起愛即往彼
　至已漫馳走　　無數諸由旬
　舉下腳生爛　　備受上品苦
　既出熱灰獄　　便見糞屎坑
　廣長深百丈　　愛往謂花池
　是中無數蟲　　口堅利如鋒
　穿皮噉血肉　　破筋骨食髓
　復出糞坑已　　見劍林起愛
　謂枝條嫩茂　　往彼欲求樂
　林中種種鳥　　口啄利如鐵
　[狂-王+單]人如生樹　　食噉其血肉
　是時既食已　　唯餘筋骨在
　冷風一來吹　　皮肉更還復
　怖畏起跳踴　　苦處作安想
　路中受殘害　　入可畏劍林
　是時身破裂　　極痛血洪流
　出離此林已　　便復入灰河
　如煮豆湧沸　　或沉或浮轉
　沸烈灰中汁　　罪人亦如是
　兩岸諸獄卒　　執叉刺其體
　將出置地上　　逼使吞鐵丸
　或復烊鐵汁　　求飲灌口中
　焦爛遍身裡　　然後從下出
　如是行惡人　　受此地獄苦
　昔不修善業　　修行邪曲路
　由起正思惟　　能離諸惡業
　一向行善行　　是人度惡道
　知善惡二業　　果報差別異
　智人應離惡　　當種諸善根
　復有別修行　　八直聖道分
　為滅一切苦　　觀無餘四法
　如來人天師　　如實見是已
　故說園隔獄　　造惡人住處

園隔地獄品究竟。

第十閻羅地獄品

如佛婆伽婆及阿羅漢說。如是我聞。一時佛世尊說。比丘我以天眼清淨過於肉眼。見諸眾生退沒生起。善色惡色若妙若麁。或住善道或住惡道。隨業受生如實我知。而說偈言。

　起造邪恶心　　及說邪曲語
　或作邪身業　　由昔放逸故
　少聞無福德　　促命中為惡
　是人捨身命　　即墮閻羅獄

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。於現在惡及未來罪不生怖畏。不行佈施不修福德。不受八齋不持五戒。捨壽命已生地獄中。獄卒收錄送與閻羅白言。此人往昔不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。於現在世惡及未來罪不生怖畏。不行佈施不修福德。不受八齋不持五戒。願王教誡是人令識善惡因果。時閻羅王依五天使正善教戒。謂眾生曰。汝先不見第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不能避濕就燥時耶。眾生言。法王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。正善教勅謂眾生曰。汝先不見第二天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女老長大等。或復背瘻猶如角弓。扶杖前步舉身戰動。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天使正善教勅。謂眾生曰。汝先不見第三天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或據筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪難忍。侵損壽命眾苦所逼。大王我昔已見。王言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自受。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求業報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第四天使正善教勅。謂眾生曰。汝等先不見第四天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或膖脹或黯黑或臭爛或為禽獸食噉。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應死未度死法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第五天使正善教勅。謂眾生曰。汝等先不見第五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見世人或殺或盜或復邪淫。乃至妄語惡口等罪。為王人所錄。編頭面縛打鼓。徇令於四衢道出城南門。至行刑所坐置標下。隨罪輕重種種治罰。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。眾生言。大王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業現報可見。我今屬業隨業力行。若善若惡所作諸業。於當來世如因受生。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。作是言已捨心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍遶上下皆鐵。晝夜燒燃恆出光炎。其中罪人隨黑繩界。受鐇斧斫血肉俱盡。唯餘筋骨困苦難堪悶絕暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長不修正善及福德業。於現在惡及未來罪不生怖畏。不行佈施不修福德。不受八齋不持五戒。由此等下品業故於彼中生。受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄。次增重品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門。鐵城圍遶上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵[卄/積]猶如鍊鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比丘。是毘止地獄。或東門暫開罪人見已向門而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。念望斷絕。身心苦惱悲號酸痛。無量千歲恆受如是上上品苦。難可堪忍最為痛劇。乃至惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受此果報。昔在人中誹謗調善精進仙人。或孤負恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毘獄正業家。方便因故於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善報。受正報已出大地獄。由殘業故入四園隔。先入熱灰灰深沒膝。下膝焦爛如蠟投火。若舉足時皮肉還復是中罪人求覓依止。救濟出離周章漫走。無數由旬見糞屎坑。其地皆糞死尸遍滿。其中有蟲名攘鳩吒。其數無量形似長蛇。身白頭黑口如劍鋒。舉頭張口待罪人至。罪人入已是蟲穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數千年恆大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾走。於其路中種種鏘刺破裂身腳。次入劍林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火舉體焦爛。劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮肉無餘。受此殘害無數千載恆大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其身並如前說。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸湧。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網。料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人言。我今饑不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五藏。皆悉焦爛丸直下出。渴飲鐵汁亦復如是。無數千年恆大叫喚受此困苦。乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執罪人臂。牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿。獄卒捉人擲置鑊中。人中歲數滿五百年方得暫出。時裁得喚何不展喚。每復沉沒是中。復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著熱鐵地。或牽罪人舌如牛皮大。及身布貯地上以無數赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷舉劍頭生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中。獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人狩頭人身。或牽車等具如前說。復有無數罪人。為諸獄卒捉仗圍遶猶如捕獵。是謂罪人受是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感大獄於此中生。或已受大地獄果由殘業故於此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾時佛言比丘。閻羅王恆作是願。我當何時出離於此得生人道與人同類生富貴家。多諸財寶人身柔軟具相安樂。車輿游處足不踐地。由年長大六根成熟。已行佈施作諸功德。剃除鬚髮被著法衣。由正信智故捨離居家。受無家法既出家已。願我證得究竟梵行。猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾時世尊而說偈言。

　云何作此業　　現世生憂悔
　未來啼叫喚　　受種種苦果
　惡業未熟時　　癡人謂甜美
　其業既熟已　　方知是苦難
　初造惡業時　　不如火即燒
　如灰覆火上　　隨逐燒罪人
　罪人多聰黠　　一切為損害
　漸損自善根　　如芭蕉結實
　惡智行自損　　猶如治怨家
　起造諸惡業　　能感當來苦
　苦行善業好　　現在無悔心
　未來受果報　　歡喜恆安樂
　如來人天師　　如實見是已
　故說閻羅獄　　造惡人住處

地獄品究竟。

立世阿毘曇論卷第八

佛說立世阿毘曇論卷第九

陳西印度三藏真諦譯

小三災疾疫品第二十四

佛世尊說。一小劫者名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛說住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛說住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛說住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世界散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次經二十小劫世界起成。次經二十小劫世界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多已過幾多在未來。未來定餘六百九十年在(至梁末己卯年翻度此經為斷)。是二十小劫中間。有三小災次第輪轉。一者大疾疫災。二大刀兵災。三大飢餓災。今第九劫即第三災。此劫由飢餓故盡。佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第一劫小災起時。有大疾疫種種病。一切皆起閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫。一切鬼神起瞋恶心損害世人。是時一切人民。壽命短促唯住十歲。身形矬小或二搩手或三搩手。於其自量則八搩手。所可資食稊稗為上。人發衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法。非法貪著恆所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。佷戾難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫。妄語惡口兩舌綺語。貪愛瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧。沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱惡業相應。由此極重邪行業故。漫風起吹方所時節違失常度。由此漫風不平等吹故。天降雨不周正落。政應雨時四王大臣。忿行惡人不水遊戲故不降雨。羅睺阿修羅王。欲苦剡浮提人。或以手指或以背嵴。接所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人。神力起火以承天雨令雨焦竭。或政雨時而起大風吹擲海中。以是因緣故天雨不等。一切種子樹藤藥草。並皆枯焦不復結實。設復結實減色香味。不得長大無有勢力。若人受用無五種業。謂色力安樂壽命聰辯。由其邪惡於自身中。起諸重病或癩或痟或顛或瘻或蟲或毒血。或吐血或泄漏。或水腫或嗽逆上氣。或風痺偏枯或虛勞下瘧。或惡瘡瘭疾飲食不銷。如此重疾及餘輕病是時俱起。是時諸人嬰大病苦。又為惡鬼之所惱觸。欲求吉祥保護身命。故祠祀天神讀誦咒術。或恃邪見所起種種惡行。殺諸眾生。妄咒神鬼。求覓無病作如此計。一切利養不及無病。一日一夜無量眾生。疾病疫死。末劫眾生如是過失自然而生。云何如此。若人行不善法不平等法因是果報。於是時中法行平等善行不可得故。一切眾生於此中生劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨命以後受生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多趣地獄。畜生餓鬼阿修羅道。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯小郡縣是其所餘。相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恆所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。佷戾難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦。無人佈施湯藥飲食。以是因緣壽未應盡橫死無數。一日一夜無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是過失自然而生。云何如此。由行惡法不平等法得是果報。於是時中法行平等行不可得故。一切眾生於此中生劫濁自然故起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨命以後受生修羅餓鬼畜生地獄時。小郡縣次復荒蕪。唯少家在相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法。所起種種惡業能感壽命短促乃至愚癡邪見。如是等業日夜增長。是時諸人疾疫死者。無人送埋及燒棄擲。是時土地白骨所覆。一日一夜無數眾生疾病疫死。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七日在。於七日中無量眾生遭疫病死盡。設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提內男女。唯餘一萬留為當來人種。於是時中皆行非法。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入其毛孔。以業力故於劫中間。留人種子自然不斷。過七日後是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨諸眾生種種須欲。飲食衣服等應念所須。天即雨下陰陽調和。美味出生身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靖安樂無病。大悲入心由大悲故。大慈入心由大慈故。無惱害意由無害意。互得相見生喜樂心。生忍受心生無厭心。共相攜持不相捨離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜樂心。生忍受心生無厭心。共相攜持不相捨離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲。後劫人民從其而生。壽命最長色形奇特。威德最勝神力自在。資生具足壽命二十千歲。是時眾生如此功德自然得成云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已後生善道及天道。捨壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足。常行勝善遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪慾心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。捨壽以後更生天道。及以善道善道中住。久久時節如是。初劫中間由大疫病究竟窮盡。次第二劫來續二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命四十千歲。時諸眾生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。捨壽命已還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪慾心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第二劫中間。第二壽量四十千歲。是諸人從四十千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。捨天壽已還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪慾心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感。無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第三壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間所生眾生。壽量長遠究竟極此八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫欲心饑老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用業少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節。壽命因此十惡滅度。一百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊說如是我聞。

小三災刀兵品第二

佛世尊說。一小劫者名為一劫餘如前說。乃至八十小劫名為大劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊散壞等劫其數云何。佛言比丘經二十小劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次經二十小劫世界起成。次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中。第二劫小災起時。由大刀兵是劫究竟。是時閻浮提中一切國土。所有人民遭大刀兵互相憎害。又起疾疫一切鬼神。起瞋恶心損害世人。是時一切人民壽命短促。唯住十歲身形矬小。或二搩手或三搩手。所可資食稊稗為上。人發為衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法非法貪著。恆所染污非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾相教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感疾病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱惡業相應。由此極重邪業行故。父母兒子。互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相鬪諍。何況他人。是時諸人起鬪諍已。仍相手舞或以瓦石。或以杖損次乃刀杖。互相怖畏乃至殺害。是時諸人起重瞋恚。行諸殺害以為戲樂。東方國王來伐西國。西方國王往伐東國。南北諸王亦復如是。是諸王以相罵為法。說人罪過以為法式。伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想。執持刀杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數無量。劫末眾生如是過失自然而生。云何如此。若人行不善法不平等法得是果報。於是時中法行平等行善行不可得故。一切眾生於此中生劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨命已後受生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯小郡縣是其所餘蓋不足言。相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法非法貪著。恆所染污非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸惡業佷戾難教。不能行善不知作福。不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能離殺生偷盜邪淫妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜生長。東方國人來伐西人。南北諸人亦復如是。是時諸人以相罵為法。說人罪過以為法式。伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想。執持刀杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是過失自然而生云何如此。若人不行善行法行平等行得是果報。於是時中法行平等行善行不可得故。一切眾生於此中生劫濁自然而起是時諸人依上麁業。造作種種諸惡。捨命以後更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道。諸郡縣次復空盡。唯少家在相去轉遠各在一處。是時東家來殺西家。西家復殺東家。南北諸家亦復如是。是時諸人以相罵為法。說人罪過以為法式。伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想。執持刀杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是過失自然而生。云何如此。若人不行善行不行正法。行平等行得是惡業果。於是時中正法行平等行善行不可得故。一切眾生於此中生。劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨命以後更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道。是時人家一時沒盡縱餘殘人各各分散。此散人不行正法起種種惡業。能感壽命短促乃至愚癡邪見。是時劫末餘七日在。於七日中手執草木即成刀杖。由此器。仗互相殘害怖畏困死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪。或渡江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時相見仍各驚走恐怖失心。或時仆地譬如麞鹿遭逢獵師。是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日中刀兵橫死其數無量。設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提男女。唯餘一萬留為當來人種。於是時中皆行非法。唯此萬人能治善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。以業力故於劫中間留人種子自然不斷。過七日後是大刀兵一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨諸眾生種種須欲。衣服飲食等應念所須。天即雨下陰陽調和。美味出生身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靖安樂無病大悲入心。由大悲故大慈入心。由大慈故無惱害意。由無害意互得相見。生喜樂心。生忍受心。生無厭心。共相攜持不相捨離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜樂心。生忍受心生無厭心。共相攜持不相捨離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲。後劫人民從其而生。壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足。壽命二十千歲。是時眾生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命後生善道及天道。捨壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪慾心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是初劫中間。由大刀兵究竟窮盡。次第三劫來續二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。是人壽命最長。色形奇特威德最勝神力自在資生具足。壽命四十千歲。時諸眾生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。捨天壽命還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪慾心無瞋恚心。捨於邪見修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第二壽量四十千歲。次復諸人從四十千歲人所生。是人壽命最長。身形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。捨天道已還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪慾心無瞋恚心。捨邪見法修行正法。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第二壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生。是人壽命最長。色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歲。如是閻浮提劫中間所生。眾生壽量長遠。究竟極此八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱欲心饑老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州郡縣邑民人村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業道。時節壽命因此十惡減。度一百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住時。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊說如是我聞。

小三災飢餓災品第三

佛世尊說。一小劫者名為一劫餘如前說。乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次經二十小劫世界起成。次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中。第三劫小災起時。由大飢餓是劫究竟。於是時中災初欲起。由飢餓由困苦由天亢旱。是時剡浮提中一切國土。所有民人遭大疾疫。一切鬼神起瞋恶心損害世人。是時一切人民壽命短促唯住十歲身形矬小或二搩手或三搩手。所可資食稊稗為上。人發為衣以為上服。唯有刀杖以自莊嚴。是時諸人不行正法非法貪著。恆所染污非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感病疾。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是諸業日夜生長。如是人者與重煩惱惡業相應。由極重邪行故。二三年中天不降雨。由大旱故穀貴饑饉捨羅柯行。是時人民微有勢力。見他有少資糧便往奪食。皆由饑所逼故。一切眾病飢餓為上。以此因緣於一日夜飢餓死者其數無量。末劫眾生如是過失自然而生。云何如爾。若人行不善行非法行不平等行得是果報。於是時中法行平等行善行不可得故。一切眾生於此中生。劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨命以後更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道。時大國土次第空荒。唯小郡縣是其所餘。悉不足言相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恆所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。天不降雨四五年中。由大旱故剡浮提地。覓生草菜尚不可得。何況米穀。繼諸眾生。從來人所憎惡不堪食者。謂烏鵄鵰鷲狗野干。此等禽獸悉取食之由饑逼故。一切眾病飢餓為上。以此因緣於一日夜飢餓死者其數無量。時小郡縣次復空盡。唯少家在相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恆所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫兩舌惡口綺語妄言貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。是時六七年間天不降雨。由大旱故剡浮提人。思欲見水尚不可得。何況飲之。唯四大河水猶深浚與海相通。尚須船度但有此水可得受用。離此河外無復餘水。縱有殘民依此水住。採捕黿鼉魚龜等屬水性之類。以自資養由饑逼故。一切眾病飢餓為上。以此因緣於一日夜飢餓死者不可稱量。末劫眾生如此過失自然而起。云何如此。若人行不善行非法行不平等行得此果報。於是時中法行平等行善行不可得故。一切眾生於此中生。劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業。造種種諸惡捨命以後更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道是所餘家次第空盡。縱復餘人各自星散。爾時諸人不行正法。非法貪著之所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門親友尊長恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多病。能感色形丑陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。是劫中間唯七日在。是七日中一日一夜。飢餓死者其數無量。縱有在者各散別處。時有一人合數剡浮提內男女共一萬人。留為當來人種。於此時中多行非法。唯此萬人能行善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。以業力故於劫中間。留人種子自然不斷。過七日後是大飢餓一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。時諸眾生種種須欲。衣服飲食等應念所須。天即雨下陰陽調和。美味生出身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靖安樂無病大悲入心。由大悲故大慈入心。由大慈故無惱害意。由無害意獲得相見生喜樂心。生忍受心生無厭心共相攜持不相捨離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜樂心生忍受心。生無厭心共相攜持不相捨離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲。後劫人民從其而生壽命最長形色奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命二十千歲。是時眾生如此功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命後生善道及天道。捨壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺言。無貪慾心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感形色端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是劫初中間。由大飢餓究竟窮盡。次餘劫來續二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。是人壽命最長形色奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命四十千歲。時諸眾生如是功德自然得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。捨天壽命還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪慾心無瞋恚心。捨邪見心修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第二壽命四十千歲。次復諸人從四十千歲所生。是人壽命最長身形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。捨天道已還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。無貪慾心無瞋恚心。捨邪見法修行正法。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第三壽量六十千歲。復次諸人從六十千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間。所生眾生壽量長遠。究竟極此八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱欲心饑老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。資生之具稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業道。時節壽命因此十惡減。度一百年則減十歲。復百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住時。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊說如是我聞。

立世阿毘曇論卷第九

佛說立世阿毘曇論卷第十

陳西印度三藏真諦譯

大三災火災品第二十五

佛世尊說。一小劫者名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟果報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛說住壽一劫。如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛說住壽一劫。如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛說住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。阿僧祇時名劫。世界散壞阿僧祇時名劫。世界散壞已住阿僧祇時名劫。世界起成阿僧祇時名劫。世界起成已住散壞。有三因。一因火散壞。二因水散壞。三因風散壞。如是佛世尊說。比丘散壞因有三種。一火散壞。二水散壞。三風散壞。比丘散壞頂有三。一勝遍光天。二遍淨天。三廣果天。復次佛世尊說。比丘散壞頂有三種。一勝遍光天。二遍淨天。三廣果天。云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天為三散壞頂。比丘火炎散壞時。一切下界眾生。修第二禪上生勝遍光天。水災散壞時一切下地眾生。修第三禪上生遍淨天。風災散壞時一切下地眾生。修第四禪上生廣果天。佛說火災散壞是由勝遍光天散壞。水災散壞由遍淨天散壞。風災散壞由廣果天散壞。復次比丘散壞有二。一者眾生世界散壞。二者器世界散壞。十小劫中眾生世界散壞。次十小劫器世界散壞。佛告比丘散壞初起時勝遍光散壞時因第二禪。是時一切剡浮提人。壽命八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫欲心饑老。如是時中一切國土富貴豐樂。無怨賊乃以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資稱意具足。是時兩界減沒。一瞋恚界。二逼惱意界。兩界起長。一者無瞋恚界。二無逼惱意界。是時諸人減離十惡。修行十善安坐受樂無所馳求。或聚亭館或依息捨。或大集處或游樹下。說如是傳各宣辭辯。昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪慾增上故。或父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相鬪打。何況他人。是時諸人起諍以後仍相手舞。或以瓦石或以杖拍。次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜應棄捨。如是憎惡訶責欲塵。種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪捨壽命後。上生勝遍光天。是時欲界諸天變身。似犀晝夜各三時行於世界。宣令此言善男子善女人。無覺觀定最為妙樂。是故汝等修行於此中住。是時人初夜後夜。聞此言已歡喜踴躍。捨餘雜事攝心坐禪。觀欲塵過失。觀無覺觀定有大功德。即得二禪捨壽命後上生勝遍光天。是時有人常悅樂他人以為事業。或歌或舞相[打-丁+費]跳擲。或輪刀舞仗或擊鼓吹箎。或唱更讚頌。或嚴飾他身。如是人等作歌詩傳。昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪慾增上故。或父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相鬪打。何況他人。是時諸人起諍已後。仍相手舞或以石瓦。或以杖拍次及刀杖互相怖畏。乃至殺害因此五塵起種種惡。是故五塵宜應棄捨。如是憎惡呵責欲塵。種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪捨壽命後。上生勝遍光天。是時諸天從勝遍光天下。行於世界隱蔽身形。宣令此言善男子善女人。無覺觀定妙樂寂靜。是故汝等修行於此中住。是時諸人初夜後夜。等聞天聲言歡喜誦習起信樂心。一切居家村邑郡州。乃至大國土人。起精進心觀下界欲塵過失。觀二禪功德修習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。是時有出家外道。教化一切居家村邑郡州。乃至大國土人。悉使出家有無數眷屬之所圍遶。次第遊行週遍國土。其所宣說與上相應。昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪慾增上故。或父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相鬪打。何況他人。是時諸人起鬪諍後。而相手舞或以石瓦。或以杖拍。次及刀杖互相怖畏。乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜應棄捨。如是憎惡訶責欲塵。顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪捨壽命後。上生勝遍光天。時諸眾生在地獄中作是思惟。我等昔時作種種不善惡業。是故我今來此受苦。由此意故不於獄卒生瞋怨心。時地獄眾生無瞋恚界。無逼惱意界。自然生長增足善心。由於宿世後報善業。捨地獄壽生人道中。既生人已思惟欲塵過患。觀二禪功德修習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。時有眾生墮地獄中。仍為獄卒作是思惟。我等因自惡業來此受生。是諸罪人亦因惡業來此受苦。我今云何於他眾生而起殘害。即生無瞋恚界無逼惱界。自然生長增足善心。由於宿世後報善業。捨壽命已得生人中。生人中已思惟五塵過患。觀二禪功德修習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。時有水產眾生黿鼉魚龜之屬。皆生慈心不相吞噬。唯食水苔及以草土。自然死者方取食之。乃可餓死不欲害他自食。無瞋恚界無逼惱意界。是時生長生諸善心生愛念心。由於宿世後報善業。捨壽命後生於人中。生人中已思惟五塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。復有陸行眾生。師子虎狼豺豹貓狸之屬。併生慈心不相食噉。饑食嫩草。渴飲清泉。有自死者方食其肉。寧可餓死不欲殺他自濟。無瞋恚界無逼惱意界。是時生諸善心生愛念心。由於宿世後報善業。捨壽命後生於人中。生人中已思惟五塵過失及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。一切餓鬼道更相愛念。悉能生善並如前說。捨壽以後得生人中。生人中已思惟五塵過失。觀無覺觀定修習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。阿脩羅道亦復如是。時西瞿耶尼人。有於彼土修習二禪。若在彼得二禪從彼上生勝遍光天。若來剡浮受生得二禪者。亦上生勝遍光天。東毘提訶人。或在彼修習二禪。彼從上生二禪天處。若來剡浮提修習二禪。仍從此上生第二天處。北欝單越人捨壽命後上生六欲天。或在天道修習二禪上生二禪。或從六天生剡浮提。修習二禪亦生勝遍光天。是時四大天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵先行天。梵眾天。或在此等天中修習二禪。捨壽命已生勝遍光天。或從天道來生剡浮提。修習二禪亦上生勝遍光天。比丘是時一切地獄皆悉空虛。一切畜生道亦皆虛空。一切鬼神道亦復空虛。一切阿修羅道亦復空虛。西瞿耶尼南剡浮提東毘提訶北欝單越並皆空虛。四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵先行天梵眾天並皆空虛。是時一千世界中一切眾生悉皆空盡。唯大梵王在。如是因緣如是次第一切眾生世界皆悉散盡。如是時中十小劫已度。比丘是時第二器世界散壞。來續四大散壞火災散壞。是時中久久時節。天不降雨一滴不落久不雨。已剡浮提中卉木藥草。一切種子一時焦枯。次第燒盡無復更生。比丘一切有為法如是無常。如是不恆非安息處短促變異破壞。非能救濟。非實依處。非依蔭處。比丘以是義故。有為之法甚可厭患。應當離欲應當棄捨。比丘過久長。時有如此時有第二日出。於世間輪相熱明倍於舊日。由此日故剡浮提中。一切池沼及小江湖。並皆涸竭無復更有。比丘一切有為法如是無常。具如前說。乃至應當棄捨。比丘復次過久長時。有如此時有第三日次出。於世輪相熱明倍第二日。由此日故剡浮提中。深大江湖並皆涸竭無復更有。比丘一切有為法如是無常。具如上說。乃至應當棄捨。比丘過久長時。次第四日復出。於世輪相熱明倍第三日。由此日故剡浮提中。阿那婆達池漫陀耆尼池。七林間河及四大河。如是等處最大最深流波迅疾與海相會。並皆涸竭無復更有。比丘一切有為法如是無常。具如前說。乃至應當棄捨。比丘過久長時次第五日復出。於世輪相熱明倍第四日。由此日故內外海水減一百由旬。次減二百三百四百乃至千由旬海水減。耗次減二千三千四千。乃至一萬次減二萬。乃至六萬由旬水界悉減。比丘有如是時所餘海水。深七多羅或六多羅。或五或四或三或二或深一多羅。比丘有如此時所餘海水。或深七尋如是次減乃至一尋。比丘有如此時所餘海水。才至人頸或腋或胸腰臍膝脛踝。比丘有如此時所餘海水不沒指節。比丘一切有為法如是無常。具如前說。乃至應捨。比丘過久長時次第六日復出。於世輪相熱明倍第五日。由此日故世界大地。內外大海及須彌山王。初時出煙煙聚遍覆。譬如陶灶初時出煙。煙聚所覆大地大海及須彌山。由第六日煙聚所覆亦復如是。比丘一切有為法如是無常。具如前說。乃至應當棄捨。比丘過久長時次第七日復出。於世輪相熱明倍第六日。由此日故世界大地。內外大海及須彌山王。皆發火焰俱時洞然通成一焰經久長時停住不滅。比丘是須彌山王。大火所燒通成一焰。久長時然其頂方百由旬皆悉崩碎。或二百三百乃至一千由旬。墮落崩燼亦復如是。是時外四大中一切火自然而發。世界天地燒熱出焰成一火性。以其熱勢吸下水輪。譬如銅槃火所燒熱。置淺水中吸水都盡。世界大地成一火性。吸下水輪亦復如是。譬如蘇油為火所燒。一皆消盡無復灰燼。如是大地內外大海。及須彌山王皆發火焰俱時洞然。通成一焰一切燒盡。無有炭灰亦復如是。爾時地輪並皆沒盡。水風二輪亦皆燒滅。其火焰上從水輪起。乃至大梵王處。是時大梵捨其壽命。及以住處上生勝遍光天。是時大梵宮殿地。廣大周圓光明可愛觀者。無厭其色純白微細淨潔。一時燒盡不復更有。梵王所住地本來法然。所以由火等得滅如是多時。一切外器世界散壞都盡如是多時。經二十小劫已度。復次二十小劫。來續是中一千世界處所。空無所有猶如暗穴。上無覆蓋空住二十小劫。佛言。比丘是時世界更欲起成。是世間法然初起世界時。若有眾生已生長業。能感大梵果報。捨前報已來入中陰。因色界四大和合。大梵宮殿地自然而起。白淨光明隱蔽餘處。色相圓滿觀無厭足。心所愛樂住未有人。是諸眾生昔已造業。能感可愛勝妙住處。因昔業故感色界四大。及四大所造色。因昔業及色界四大宮殿。即成色界四大。於此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是大梵王處。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是梵王住處如一四天下大。是時梵王在中陰中。見此處所起欲愛心。我今於此中坐。即起愛時於中受生。於此獨住滿十小劫。喜樂為食依喜樂住。意生化身自然光明。自在而住過十劫已。此梵王起欲愛心。起不安心作是思惟。願餘眾生來共我住。是時梵王作是願已。二禪眾生業盡捨壽。退來受生與梵同類。是諸眾生見此大梵。本來獨住作如是執。我昔上生已見此人端然獨住。今從上下猶見獨住與昔無異。復起此執。此人是梵作者生者最為尊。始眾生所作由。此人成神力自在。已生當生為第一父。我等今日從其而生。云何如此。我昔至今見其在此獨自先生。爾時梵王作是思惟。我是大梵作者生者最為尊。始眾生所作由。我得成神力自在。已生當生我是其父。一切世間皆我化生。云何如此。由我昔日起如是心。願他眾生來就我住。應我願心他即來生。我先在此見其來生。是大梵王於餘眾生。壽命極長形色最勝。有大名稱有大神通及大威德。諸餘梵眾壽命則短。形色名聞神力威德。並皆不及大梵王所住地一切梵眾次第遍滿。本性法然世界應起時因色界四大及四大所造色。獨住梵天宮殿及地自然現。其色純白微細淨潔。光明可愛看者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故感色界四大。及四大所造色。因昔業及色界四大宮殿。即成色界四大。於此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是獨梵宮殿。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是獨梵處因此次第遍滿。諸梵本性法然世界應起時。因色界四大及四大所造色。梵先行天宮殿及地自然起。現其色純白微細淨潔光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故感色界四大及四大所造色。因昔業及色界四大宮殿即成色界四大。於此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是梵先行處。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是梵先行天住處。一切梵先行天次第遍滿。本性法然世界應起時。因欲界四大及四大所造色。他化自在天宮殿及處所自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大。及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。即成欲界四大。於此宮殿亦因亦緣宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是他化自在天宮殿。及有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是他化自在天處。一切諸天次第遍滿。諸天本性法然世界應起時。因欲界四大及四大所造色。化樂天宮殿及地自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。即成欲界四大。於此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是化樂天處。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是化樂天住處一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時。因欲界四大及四大所造色。兜率陀天宮殿及處所自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。即成欲界四大於此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是兜率陀天宮殿。及地有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是兜率陀天住處。一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時。因欲界四大及四大所造色。夜摩天宮殿及天處所自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是夜摩天處。有因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是夜摩住處。一切諸天次第遍滿是時夜摩天憶念昔時。世界如人眠覺憶夢中事。如得神通憶宿世事是夜摩天。憶昔世界亦復如是。爾時諸天作是思惟。我今應往桉行下界作是念已。互相謂言。我等共去看彼處所餘天。答言我今同往。爾時諸天各結群侶。遍滿桉行咸作是言。昔日此處有須彌山王。是處所中是善見天城。此處是難陀寶池。此處是難陀寶園。此處是質多羅池。及質多羅眾車園。此處是惡口池及惡口園。此處是雜花池及雜花園。此處是波利質多羅境水。厚四億八萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五十由旬。極此量住不復更長。此水輪上別有地界名曰大味劫。初感起日夜稍厚轉堅。譬如煎乳凝冷之時。厚膏覆上大味地界最初起時亦復如是。是地大界數數起長乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟。厚二億四萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五十由旬。極此量住不復更長。此地下際一億六萬並真金所成。上餘八萬金銀銅鐵等七界雜成。是時地界柔軟隨事。譬如湴泥乳糜生蘇及和面等。此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依眾生業增上緣故。四方風吹掘成內海起須彌山。有風運土有風聚成有風方正作須彌形。有風起須彌四頂。開善見城塹起善見城。作難陀池造難陀園。質多羅池質多羅園。眾車池園惡口池園。雜華池園波利質多樹。及俱毘羅羅園由乾陀海。由乾陀山。伊沙陀海山。佉羅胝海山。善見海山。馬耳海山。毘那多海山。尼民陀海山。及四天下中間。洲地掘成州海起鐵圍山。如是樹及拘毘羅羅園。此中昔是般住劍婆羅寶石。此中昔時有善法堂。昔時此中有內大海。此中有游乾陀山及游乾陀海。此中有伊沙陀山及伊沙陀海。此中有佉羅胝山及佉羅胝海。此中有善見山及善見海。有馬耳山及馬耳海。此中有毘那多山及毘那多海。此中有尼民陀山及尼民陀海。此中有四天下。有中間州地及外大海。此中有灼柯婆羅山。是夜摩天身形最大飛行捷疾。由行疾故擊起風輪。由此風輪為那羅延風輪根本。此風數數起長。乃至應至已至。應滿已滿。皆悉究竟。厚九億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五十由旬。極此量住不復更長。此風堅勁物不能侵。若人有那羅延力執金鋼仗。擬此風輪仗還自碎風輪無損。次風輪上空中雨水渧如樓大。或如車軸或如車輗。晝夜不息猶如河瀉無數千年。是水界聚周圍有風名曰攝持。日夜恆起令水不散。如是水界增上未息。此水數數起長。乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟。起成世界宿業所感風力所成。復有餘風旋圓而起成。西瞿耶尼及東弗婆提。復有餘風四方四角成。北欝單越復有餘風如半琵琶成。南剡浮提若風成山。次第正上山則有頂。若風起時或正或傍所成山相。或平或聳。復有風起一邊急疾。餘邊則遲所成。山相一邊則凹餘邊平直。若風起時相擊深入還復。更出所成山勢有岩有洞。若風相擊深入下底不復更出。山裡則空由此風故起成諸四天下地。或深或聳有處顯現。高八萬由旬有處甚深四萬由旬。復有別處高四萬由旬深二萬由旬。復有別處高二萬由旬。深一萬由旬。復有別處高一萬由旬。深五千由旬。或復有處高五千由旬。深二千五百由旬。或復有處高二千五百由旬。深一千二百五十由旬。或復有處高一千二百五十由旬。深六百二十五由旬。或復高六百二十五由旬。深三百十二由旬半。以此因緣一切器世界起作已成。是時二種界起長。謂地火兩界風界起。吹火界蒸練地界。風界恆起吹一切物使成堅實。既堅實已一切諸寶種類皆現既顯現已天降甘雨渧如樓大。漸細如輪乃至車軸。或如湧泉無數千載。遍滿善見城塹那陀池。眾車池。惡口池。雜花池。內大海由乾陀海。伊沙陀海。佉羅胝海。善見海。馬耳海。毘那多海尼民陀海。四天下中間洲地外大海。以此因緣一切世界水皆遍滿。於是忉利天及四天王天。捨上天報於中受生。復有諸天壽終福盡。從上天墮於四天下受人道生。是時諸人喜樂為食依喜樂住。意生化身自然光明。安樂而住飛空中行。是時日月未出於世星宿未有。晝夜不分未辯年歲及四時八節。無男女異。亦無父母兄弟姊妹夫妻兒息。無奴無主。一向受用自在歡樂。未有姓字並號眾生。是時水界稍稍就減流向下處。是時大海乍增乍減。開川源路水所減處。有地肥出大甘大味。生長覆地色香觸味。可愛具足如細蜂蜜。無苦澁辛地肥大味亦復如是。是時大味馨香充滿。時有一人嗅此香味。起欲著心起欲心已。指捻大味嗅而嘗之。知其甘美如細蜂蜜摶而食之。餘人見其食美無厭相效摶食。是時諸人食地味已。身稍堅重從此以後。不能如前飛行空中。是時身光可愛因此失沒。既失光已黑暗還生本來法然。是四天下黑暗覆時。日月二輪乃出。於世日月出已。辰宿次現星宿現已晝夜有分。晝夜分已半月一月是時顯現。半月一月既顯現已。四時八節及以年歲並皆具足。如是多時世間起成。如是多時六十小劫究竟已度。是時眾生食此地味。依地味住久久時節。其中眾生食味多者形容丑陋。少威德力少神通力。其中眾生食味少者。色形可愛身有威德神力自在。以此因緣一切眾生色形優劣。由此優劣生勝負心。由此心故而作是言。我今勝汝汝不及我。是時惡法始行於世。計勝負故地味色香從此而失。是時諸人和合聚集。憂惱困苦發聲啼哭。咄哉惡法已出於世。因色形故憍慢毀他。由此惡法失我勝味。不可思議色香觸等。是時諸人食餘美味作是念言。咄哉似我昔時所食地味。追憶悲惱是語至今皆已忘失。無復有人憶說之者。此味失已復有別味名曰地皮。色香觸味悉皆甜美如細蜂蜜。是時諸人皆悉來食。依此飲食長時得住。是中諸人為貪味故。多食地皮形容丑陋。薄威德力少神通。力其中眾生食味少者。形色可愛身有威德神力自在。以此因緣一切眾生色形優劣。因此優劣生勝負心。由此心故而作是言。我今勝汝汝不及我。由此惡法次行於世計勝負故。地皮色香從此而失。

立世阿毘曇論卷第十