妙法蓮華經文句卷第九

妙法蓮華經文句卷第九上

天台智者大師說

非遠非近文為三：一、總標境智，二、別釋，三、結成。「觀」者，中道觀智也，「一切法」者，十法界境也。若單論智，智無所觀，故舉一切以顯皆空。「如實」去，別釋也。二邊三諦無一異名「如」，非七方便故名「實」，以實為相故言「如實相」。「不顛倒」者，無八倒也。「不動」者，不為二死所動也。「不退」者，心心寂滅入薩婆若海也。「不轉」者，不如凡夫轉生死，不如二乘轉凡聖。「如虛空」者，但有名字，字不可得，中道觀智亦但有字，求不可得。「無所有性」者，無自、他、共、無因等性也。「一切言語道斷」者，不可思議也。「不生」者，惑智理皆不生也。「不出」者，如來所治，畢竟不復發也。「不起」者，諸方便皆寂滅也。「無名」者，名不能名也。「無相」者，相不能相也。「無所有」者，無二邊之有也。「無量」者，非數法也。「無邊」者，無方所也。「無礙無障」者，遍一切處也。「但以因緣有」者，結也。上直明中道觀慧，今明雙照二邊，理性畢竟清淨如上所說，非解非惑，而從惑因緣生生死，從解因緣生涅槃。又因緣有有於涅槃，從顛倒生者生於生死，此則雙照意顯也。「常樂觀如是等法」者，即三諦等法也。又「但因緣有從顛倒生」者，結不思議三諦境也。「故說」者，不思議教也。「常樂觀」者，結不思議三觀也。又觀一切法空如實相，標觀體；不顛倒去九句，釋觀相。不為二邊八倒所動，名不倒不動；不墮二乘凡夫二地，故云不退不轉。此二句明智用理。非未來故不生，非過去故不出，非現在故不起，《釋論》五十一雲「如虛空，無入、無出、無住相」，《攝大乘》亦爾，無未來入處，無過去出處，無現在住處。第四十三雲「因邊不起名不出，緣邊不起名不生。」凡有十九句，初一句總，後十八句對《大品》十八空。如實相即第一義空；不顛倒即內空，內無六入我我所；不顛倒不動即外空，外不為六塵流動也；不退者即內外空，十二入空故，故言不退；不轉即空空，空破諸法，諸法是所破，空是能破，無復諸法唯有空在，此空亦空故言空空；空既空故無復能轉，故言不轉也；如虛空即是大空；執方計破故言如虛空；無所有性即畢竟空；諸法無遺餘故，名畢竟空；以畢竟空故，無所有性也，一切言語道斷即一切空，一切空不可說故言語道斷；不生即有為空，有為是因緣和合，既不合即不生，不出即無為空；無名出離，出離法空故名不出；不起即無始空，求原初不可得故無起；無名即性空可解；無相即相空；實無所有即不可得空；無量即有法空；有法即有量，有量既空故言無量無邊即無法空；無法則是邊表，今空故則無邊無礙，即有法無法空；二不可得故言無礙，無障即散空，妨障不可得故言無障。十八空皆是中道正慧，皆名為空，隨十八種境故言十八耳。《大經》云「如來常修十八空義故」，故用十八空，用釋十八句也。

偈有二十八行三句，為三：初一行，頌標章；次二十二行，頌修行；後五行三句，明行成。長行行、近別釋，偈中合頌，正言意同開合互現，廣略之解彌復可依。上行、近二文各有三，今偈合頌不復次第。初、「應入行」下十四行，頌事遠近，上有十種遠離，頌中略不次第，在文可見。亦是頌人空行處，取意即兼頌近處三意，故偈云「是則名為行處近處」。「常離國王」者，比丘親近國王有十非法：一、陰謀王命，二、王誅大臣，三、典藏亡寶，四、宮人懷妊，五、王身中毒，六、大臣諍競，七、二國交兵，八、王悋不施民，九、歛民物，十、多疾疫，謂比丘行咒。有此十事，一切臣民謂是比丘所作，作此謗比丘，即謗法亦謗佛，故佛不令親近王也。「外道梵志」者，《摩隥伽經》云「初人名梵天造一韋陀。次名白淨，變一為四：一名讚誦韋陀，二名祭祀，三名歌詠，四名禳災。一一各三十二萬偈，合成一百二十八萬偈，有一千七百卷也。次名弗沙，有二十五弟子，各於一韋陀能廣分別，遂有二十五韋陀。次有人名鸚鵡，變一韋陀為十八。次有人名善道，有二十一弟子，變為二十一韋陀。如是展轉變為千二百六韋陀也。」毘陀論此雲智論，婆耶娑造，凡四種：一信力毘陀，明事火滅罪；二、耶受毘陀，明供養婆羅門得福；三、娑摩毘陀，明和合二國；四、阿陀婆毘陀，明鬪戰。讀此四論自稱一切智人。毘伽羅此名記論，婆尼尼造，明種種經書並諸雜語。衛世師論，優留佉造，此翻最勝，出世八百年明六諦。迦毘羅此翻黃頭，亦云龜種，造論名僧佉，僧佉此雲無頂，因人名論故言迦毘羅，說二十五諦。「小乘三藏學者」，佛在波羅柰，最初為五人說契經修多羅藏；佛在羅閱祇，最初為須那提說毘尼藏；佛在毘舍離獼猴池，最初為跋耆子說阿毘曇藏。五百羅漢初夜集阿毘曇藏《相續解脫經》，此為三藏學也。「深著五欲」，欲相者，四天下人、龍、須輪、四天王皆根相到，忉利天以風為事，炎天相近為事，兜率相牽為事，化樂天相視為事，他化自在心念為事，上天皆離欲。「寡女處女」者，阿難問佛：如來滅後見女人云何？佛言：勿與相見，設見勿共語，設共語當專心念佛。「及諸不男」，彼名般吒者，此翻黃門。黃門者，有男女形不能男女。「入裡乞食」者，《雜阿含》云「有一羊往糞聚飽食，還群貢高我得好食，比丘亦如是，得四事已起染著欲想不知出要，設不得，恆生想，設得，向諸比丘貢高毀篾他人，我得彼不能得，是為羊比丘乞食。師子王遇大獸即噉，不味不著，得小獸即噉，不鄙不薄；比丘亦爾，得四事供養不起染著無有欲想自知出要，設不得利養，不起亂念無增減心，是為師子王比丘乞食。乞食行役病四事，而前後八時明八精進、八懈怠。乞食前作是念，為修道補饑瘡，乞雖未得不廢念行；乞食得已，為報恩念道不輟，前後兩時倍加精進。餘三事前後亦如是，反此名八懈怠。《寶雲經》明乞食作四分：一分奉同梵行，一分與匃人，一分施鬼神，一分自食。

「又復不行」下，第二，八行，頌非遠非近理遠近處。

「若有比丘」下，第三，五行三句，明行成，又三：初一行半，標行成。事成外儀無失，理成內心無滯，故云「無怯弱」也。次「菩薩有時」下，第二，三行，行成而得安樂。後，一行一句，頌長行總結。「菩薩入靜室」下，釋安樂之因。因修禪定止於過惡，得人無我外則不損，因修智慧離諸取著，得法無我內無顛倒，是則心不怯弱，不怯弱名安樂也。「文殊」下，第三，一行一句，頌長行總結也。

第二，口安樂行，亦長行、偈頌。長行為二：一、標章，二、釋行法。標章如文。「若口宣說」下，釋行法，又二：謂止行、觀行。止為四：一、不說過，二、不輕慢，三、不嘆毀，四、不怨嫌。初、不樂說人經過者，人聽有過，法有何過？七方便法是佛隨他意語，名不了義，若過其法則惱其人，非安樂行相也。二、「亦不輕慢」者，不倚圓篾偏、重實輕權也。三、不說他人長短者，初不說一切人，次別舉聲聞。夫人惡聞其失故不譚短，面譽對毀故不稱長，亦不約張說趙長，趙謂以他長譏己短、寄彼諷此，亦不得向張說趙短，背毀於彼亦復背毀於我，為此義故善惡俱止也。又「不說長短」者，《日藏》第一雲「初中後夜減省睡眠，精進坐禪誦經修道，背捨生死向涅槃路，不稱他短不說己長，謙下卑遜不自憍高，衣食知足頭陀精進不放逸行，繫念思惟心不馳散，於一切眾生起慈悲心。」又如修多羅所說空行，自讀誦、教人讀誦，不謗他、不說他過、不稱己長。於聲聞人又根性不定，若嘆二乘或令彼退大取小，若毀呰二乘，或令其大小俱失兩無所取也。四、「不生怨嫌心」者，若謂其人法妨害我道即是怨心，謂其鄙劣即是嫌心，心機一動聲說即發，杜說過之源故不生怨嫌也。

「善修如是」下，觀行門也。觀諸法空，無所取著心不苟執，不逆人意不違法相，則不說小乘法答。「但以大乘答」者，若見無大機而說小，得方便益；若不見無大而說小，妨其大緣；等是不見，但說大無咎。

偈有十六行半，為三：初二行，頌標章；次九行半，頌前行法；後五行，明行成。初二行，頌上住安樂行。上總稱應住，頌中別出行相。行相者有三：「安隱說法」者半行，欲令前人得安隱道及果，即入室義；「清淨地」等半行，即坐座義；「油塗身」等一行，即著衣義。三法導口業名安樂行。「安處法座」下九行半，頌行，為二：初五行半，頌止行；次四行，頌觀行。上止行有四，今具頌。初「隨問為說」半行，頌不輕慢，慢則不隨。「若有比丘」至「隨義答」，二，二行半，頌不說長短，但依義不譚人好惡。「若有難問隨義答」者有二：一、可答，二、不可答。問答相難詰相上下，若勝負則自知，是為智者語；是放恣敢有違者誅之，是為王者語；長短是非皆不知，唯覓勝而已，是為愚者語。「因緣譬喻」去至「入於佛道」，三，一行半，追頌不樂說人法過。若說人過生人毒念，今不說過故，使發心入佛道，佛道從喜生也。「除懶惰意」，四，一行，頌無怨嫌。怨嫌心起則懈懶憂惱，今以慈心說法無怨嫌者，精進無憂。上長行皆約止善說，頌中皆約行善也。

從「晝夜常說無上道教」去，第二，四行，頌上觀門。上云「但以大乘答」，頌云「說無上道」；上云「令得一切種智」，頌云「願成佛道」。「我滅度」下，第三，五行偈，明口安樂行成。初一行，標行成。次「無嫉」下，第二，二行，明內無過則外難不生，如無臭物蠅則不來。次「智者如是」下，第三，一行，明內有善法所以行成。「如我上說」者，若內無過，如長行中說；若內有善，如偈中說。次「其人功德」下，第四，一行，格量功德，如文。

第三，意安樂行，亦長行、偈頌。長行亦為三：標章、釋行、結成。釋中亦先止、後觀。止中有四：一、不嫉諂，二、不輕罵，三、不惱亂，四、不諍競。夫二乘欲速出生死先除貪慾，菩薩先除瞋見，嫉是瞋垢、諂是見垢，嫉忌違慈悲之心，非化他之法，諂誑乖智慧之道，非自行之法，智慧被障將何上求？慈悲苟妨將何下化？安樂行菩薩最須棄之。「亦勿輕罵」下，不應以圓行呵別，知機可責、不知勿罵，容有退善根義。「比丘」下，不應以圓呵通，其本無大機，強以圓呵乖心成惱，通既被呵圓復未解，前疑後悔大小俱失。去道紆迴名「甚遠」，此惱別行人；沉空取證名「不得」，此惱通人。厭生死名「懈怠」，《悲花》明小乘者為懈怠。「起大悲心」去，明觀行，亦為四：約前四惡而起於行善，一「於一切起大悲」，違於嫉諂。二「於如來起慈父心」，違於輕罵。凡求佛道即是學人，敬學如佛不得輕罵。「諸」者通三世，此即未來如來也。三「於菩薩起大師想」，違於惱亂。理論三乘皆是菩薩，有化訓德、皆眾生師，應起師想，勿言其短。四「平等說法」，違於諍論，平等破偏執諍也，不多不少量器利鈍也。「文殊」下，結行成，又二：一、由止惡惡不能加，故云「無能惱亂」；二、由觀行故勝人來集，「得好同學」也。

偈有六行，初五行頌上止、觀二行，各有四意；後一行頌行成。

第四，誓願安樂行，有二：初、長行，次、偈頌。長行又二：初、明行法，次、嘆經。就行法為三：標章、行法、結成。標章如文。

行法為三：初「在家出家」去，明標誓願境；二、從「應作是念」去，明起誓願之由；三、從「我得」去，正立誓願。初明慈誓境，通取曾發方便心者，而未出三界名在家，斷通惑盡名出家，此攝得兩種二乘、三種菩薩，此輩亦具無明，亦應是大悲境，但其皆曾發心，與慈誓相應，須與其圓道圓果之樂，故言「生大慈心」耳。悲境者非菩薩人，通取未曾發方便心者，名「非菩薩」。全不歸向方便，況復真實。此悲境攝得一切三界內者，此等亦須與樂，但其流轉無際，正與悲誓相應，宜拔其罪因罪果，故言「生大悲心」耳。從「應作是念」至「隨宜說法」者，即起慈之由。由諸樂小執佛方便以為真實，不會圓道故言「大失」，大失是慈誓之由。從「不聞不知」去，是悲誓之由。由未發偏圓心、不聞偏圓二道故，以不聞偏道無聞慧，不知者無思慧，不覺者無修慧。又無圓三慧。何者？不問故不聞，不信故不知，不解故不修，偏圓三慧權實皆無，甚可憐愍，起悲之由。從「其人雖不問不信此經」去，正發誓願。彼雖不問不信偏圓二道，菩薩不約偏發誓，但欲與其圓道三慧，故言「雖不問不信此經，我得三菩提引令得入」也。誓願、菩提、智慧、神通，皆約安樂行得。何者？深觀如來座，故得智慧力，四辯莊嚴，能以慧拔也；深觀如來室、如來衣，得大善寂力，不起滅定現諸威儀；神通福德莊嚴先以定動也。

從「文殊」去，是結行成，為三：初、總結無過失則是行成。行云何成？以其立大誓願故，入如來室行成；以其知四眾失圓道故，即如來座行成；以其誓制其心不懈怠故，如來衣行成。三行具立，故言行成。「無過失」者，慈悲成故無瞋垢失，如來衣成故無懈怠，如來座成故無諂曲也。「常為比丘」下，第二、別結慈悲行成。以慈成故攝得四眾人天供養聽法；誓願成故感佛神通諸天作護；如來座成聽者歡喜。「所以」下，第三、釋誓行成。三世佛尚守護，況諸天耶？

從「文殊」至「是法華」下，第二，嘆經難聞。又二：法說、譬說。法說又二：一、昔未曾顯說故昔不得，二、今日乃得。譬說亦二：一、不與珠譬，譬昔未曾顯說；二、與珠譬，譬今日得聞。二譬各有開、合。不與珠譬為六：一、威伏諸國，二、小王不順，三、起兵往罰，四、有功歡喜，五、隨功賞賜，六、而不與珠。「輪王」譬如來化世，「降伏諸國」譬陰界入諸境。二、「小王」譬煩惱等，未得無漏調伏，名「不順其命」。三、「起種種兵」譬七賢中方法為前軍，須陀、斯陀中方法為次軍，阿那、阿羅漢中方法為後軍。所破者是三毒等分八萬四千之寇盜，能破者是八萬四千法門之官兵。「王見兵」下，第四、有功歡喜。「隨功賞」下，第五、隨功賞賜者，「田」即三昧，「宅」即「智慧」，「聚落」初果二果，「邑」即三果，「城」即涅槃，「衣服」即慚忍善法，「嚴身之具」，助道善法也，「種種七寶」即七覺等，「象馬車乘」即二乘盡無生智也，「奴婢」即神通，得有漏善法如「人民」。「唯髻中」下，第六、而不與珠。有出分段機為小功勳，有出變易之機為大功勳。「驚怪」者，未有大勳忽賜髻珠，諸臣皆怪，譬眾生大機未動忽說此經，二乘疑惑、菩薩驚怪。合六譬一一如文。

「文殊如輪王」下，與珠譬。又二：一、有大勳，二、與珠。「明珠」者，明譬中道智、圓譬於常，「在頂」者，極果所宗，「髻中」者，實為權所隱，解髻即開權，與珠即顯實。合亦二：「能令至於一切智」，智即果名，是行一也。「第一之說」者，是教一。「秘藏」是理一，兼得人一也。

偈有十四行半，為二：初四行，頌上行法；次十行半，頌上嘆經。初頌行法又二：初一行，超頌行成。上總明行成，今頌別顯。「常行忍辱」頌著衣行成；「哀愍一切」頌入室行成；「乃能演說」頌坐座行成。次「後末世」下，第二，三行，頌修行法。上有三，境、由、誓等，偈具頌。次「譬如強力」下，第二，有十行半，頌上嘆法難聞。上有法譬合，今但頌譬合。頌譬有二：初三行，頌不與珠；次「如有勇」下，第二，一行，頌與珠。次「如來亦爾」下，第二，合譬。初三行半，頌合不與珠；次「既知眾生」下，第二，三行，頌合與珠。其中細開(云云)。

「我滅度後」下二十三行，是品之第三，總結行成感徵之相，以勸修行。為三：初一行半，結勸四行；次二十行半，舉三報以勸，亦名三障清淨；後一行，總結也。三障淨轉現生後世惡業盡，即得現生後勝報也。初一行，「無憂惱」是報障轉，轉現報。二，半行，「不生貧窮」是業障轉，轉生報也。三，「眾生樂見」下十九行，煩惱障轉轉後報也。今初「讀是經」一行，滅現世憂惱，即除苦受之報，此轉現報心，無病痛等即轉報色也。「不生貧窮」下，第二，半行，轉惡業也。惡業因應感惡果，經力轉惡因得好果，即轉生報也。不生即無惡生業，現在持經不作貧窮業，來世不生卑賤也。「眾生樂見」下十九行，明後報轉，轉三煩惱障也。為二：初三行，別明三煩惱障轉；二，十六行，總明一切障轉也。初又三：初「眾生樂見」下一行，別明貪障轉。多欲者則人忽慢，又障生梵天，慾障轉故人所樂見，天童給使也。「刀杖不加」下，第二，一行半，別明瞋障轉。捨瞋則除內刀箭，入陣則外刀不傷。「智慧光明」下半行，三別，明愚癡障轉。「若於夢中夢見妙事」下，第二，有十六行，總明一切煩惱障轉也，亦是後報轉。持經現感此相，當知過去久已成就，今藉緣而發耳。又有成佛因果等相，並是後報，故於夢中見未來後報之相。百千萬劫事，在一念夢中，用表妙法不可思議，一中無量、無量中一，是相前現，後當剋果。又為六：從初信心乃至妙覺八相成佛，皆如來莊嚴而自莊嚴，即忍辱報。約初三行夢入十信，又二：初二行半，慈悲報；次半行，正見無癡報。次「又見諸佛」下，二，六行半，夢入十住。次「又見自身在」下，三，三句，夢修十行。次「證諸實相」下，四，一句，夢悟十迴向。次「深入禪定」下，五，半行，夢入十地。次「諸佛身金」下，六，五行，夢入妙覺。既雲「證不退智即為授記」者，當知得入初住無生得記之位也。「又見自身在山林」，知是十行修習善法也。「證諸實相」，知是十迴向，正觀中道位也。「深入禪定」，即第十地中無垢三昧，入金剛定諸佛皆現，摩頂受職也。夢八相佛以知妙覺，此中或是初住能八相成佛之相，仍前次位寄譚極覺耳。「若後惡世」一行，總結行成也。信根者，於三寶得堅固信，一切不能沮壞；精進根者得四正勤；念根得四念處觀；勤方便調伏貪憂；定根得四禪；慧根是得解四諦，如實知也。又信根於如來發菩提心所得淨信心；精進根於如來所發心所起精進；念根於如來發心所起念；定根於如來所起三昧；慧根於如來所起智慧。八正是沙門道，亦是沙門法，成就貪瞋一切煩惱盡，是沙門義。四果是沙門果。夢者，從須陀洹至支佛悉有夢，唯佛不夢，無疑無習氣故不夢。從五事故有夢，如偈說，以疑心、分別、學習、因現事、非人來相語，因此五事夢，又是所更聞見及諸患，為七事故有夢。

現在意識尚不見色，云何夢中意地見色？答：皆是曾見，曾聞故想耳。又是吉不吉相耳。

夢中無通、無宿命智，云何能見未來世事？答：此非願智境界，乃是比知。諸人曾有如是夢如是果，今以比知耳。

問：誰眠？答：五道及中陰皆有眠，在胎諸根具者亦是眠，乃至佛亦眠。

問：眠是愚是蓋，此云何通？答：佛起現前欲調身故眠，非蓋非愚眠也。
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◎釋從地踴出品

師嚴道尊鞠躬祇奉，如來一命四方奔踴，故言「從地踴出品」。三世化導惠利無疆，一月萬影孰能思量？召過以示現，弘經以益當，故言「從地踴出品」。虛空湛然無早無晚，或者執跡而闇其本，召昔示今破近顯遠，故言「從地踴出品」。寂場少父、寂光老兒，示其藥力咸令得知，故言「從地踴出品」。文雲「是從何所來，以何因緣集」，今以諸義釋品，顯四悉檀因緣之解，故言「從地踴出品」。此下是大段，第二開師門之近跡，顯佛地之遠本。其文為三：一、從此下，至「汝等自當因是得聞」，序段也；二、從「爾時釋迦告彌勒」下，至〈分別功德品〉彌勒說十九行偈，正說段也；三、從偈後下十一品半，流通段(云云)。

序文為二：一、踴出，二、疑問。踴出為三：一、他方菩薩請弘經，二、如來不許，三、下方踴出。他方菩薩聞通經福大，咸欲發願住此弘宣，故請為之。如來止之凡有三義：汝等各各自有己任，若住此土廢彼利益，一；又他方此土結緣事淺，雖欲宣授必無巨益，二；又若許之則不得召下，下若不來跡不得破、遠不得顯，是為三義，如來止之。召下方來亦有三義：是我弟子應弘我法，以緣深廣能遍此土益，遍分身土益，遍他方土益，又得開近顯遠，是故止彼而召下也。從「佛說是時」下，是第三，下方踴出，為二：一、經家敘相，二、明問訊。兩段各五。初五者：一、踴出，二、身相，三、住處，四、聞命，五、眷屬。住處者，常寂光土也，常即常德，寂即樂德，光即淨我，是為四德秘密之藏，是其住處，以不住法住秘藏中。下方者，法性之淵底，玄宗之極地，故言下方。在下不屬此，空中不屬彼，非此非彼即中道也。出此不在上不在此下，不上不下住在空中，亦是中道也。來之由者，聞命故來，弘法故來，破執故來，顯本故來，皆如上說。所將眷屬者，若人情往望，謂領六萬五萬恆沙者為多，領三二一者為少，單己者隻獨；若依文往尋，六萬五萬者為少，單己者為多。文雲單己獨處者，其數轉過上，若依法門者，一一皆是導師德，能引眾人至於寶所，當知一己非獨、六萬非多，一即一道清淨，二即定慧，三即戒定慧，四即四諦，五即五眼，六即六度，一一度具十法界，一一界各有十，十即有百，百即具千，十善即有萬，一度具萬，六度即六萬法門，多不為多、一不為少，非多非少而多而少(云云)。

「是諸菩薩從地出」下，第二，問訊，為五：一、三業供養，二、陳問訊之辭，三、佛答安樂，四、偈頌隨喜，五、如來述嘆。

就初三業供養，經五十小劫謂如半日，四眾遍見，此乃隱長而現短，借其神力令狹而見廣，俱是不可思議也。「拜遶」是身、「讚法」是口、「瞻仰」是意；「五十小劫」與「半日」者，此是時節不可思議。如來所見不以二相，下方菩薩常面稱揚，如來默然常受其讚，解者即短而長，謂五十小劫，惑者即長而短，謂如半日，斯為本跡而作弄引。如來未說，闇本而執跡；佛若開顯，悟近而達遠，亦知不思議一也。四眾遍見菩薩者，亦是不思議也。夫肉眼、天眼所見不遠，而今所覩充滿虛空，見雨勐知龍大，見花盛知池深，見應滿虛空，則知真彌法界也。初、標四導師。

次、陳問辭。問又二：長行、偈頌。長行有二：一、問如來安樂，二、問眾生易度(云云)。但舉四人者，欲擬開示悟入四十位耳，如《華嚴》但舉法慧、德林、金幢、金藏說四十位(云云)。

三，如來具答。安樂、易度兩事相成，易度則安樂，安樂則易度。易度為兩：一、根利德厚，世世已來常受大化，始見我身即稟《華嚴》入如來慧，果熟易零，是眾生易度；二、根鈍德薄，世世已來不受大化，為是人故須開鈍說漸，三藏、方等、《般若》而調伏之，亦令此人今聞《法華》入於佛慧。比前雖難，於佛甚易，佛識其宜方便得所，薄須塗熨慧悟是同。今略舉十意釋之：第一、始見今見，第二、開合不開合，第三、豎廣橫略，第四、本一跡多跡共本獨，第五、加說不加說，第六、變土不變土，第七、多處不多處，第八、斥奪不斥奪，第九、直顯實開權顯實，第十、利根初熟鈍根後熟。第一始見今見者，初成道時名始見，法華座席久後真實名今見也。日照高山即說於頓，不開不合；為不入者開頓說漸，五味調伏令漸歸頓。頓直豎入入於法界故言豎廣，不歷方便故言橫略，今歷五味即是橫廣，得入佛慧亦是豎廣。一台故本一，千葉故跡多，跡與眾經同故言共，本與眾經異故言獨。加四菩薩說四十位，自說開示悟入不加於他。花王世界故言不變，二變土田故言變土。七處八會是為多處，耆闍崛山遠處虛空故不多處。滅化城改客作故言斥奪，無如此事故不斥奪。行大直道名直顯實，決了聲聞法，名開權顯實。根利緣熟始入佛慧，根鈍後熟今入佛慧。緣宜不同略為十異，種智法界等無差別，故文雲「始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者。」今於此經入於佛慧，明文在茲不須疑也。諸師見其緣異，逐緣異解迷不知反去道轉遠，若識理同千車共轍，佛慧則無殊也。舊云，《華嚴》了義滿字常住，《法華》不了義非滿非常，今以此文並之，若始入是了義，今入不了義者，始入是佛慧，今入非佛慧，若佛慧既齊了義亦等，滿字常住悉然(云云)。地人呼《華嚴》為圓宗，《法華》為不真宗，今亦用此文並之。

第四，菩薩領解隨喜。能問者，即是《華嚴》中四大士，《法華》中身子三請，俱是能問也。所問者，即是問佛智慧也。

第五，如來述嘆者，與問碩異，問家隨喜。能問人皆是菩薩，及所化人聞已信行，我等隨喜。如來述嘆能化人生隨喜者，此義云何？然能問者皆是古佛，汝能隨喜即是如來，菩薩隨喜其跡，如來述嘆其本，此亦密表壽量(云云)。「爾時彌勒及八萬大士」下，第二，疑問序。自寂場已降，今座已往，十方大士來會不絕，雖不可限，我以補處智力悉見悉知，而於此眾不識一人，然我游化十方覲奉諸佛，諸佛大眾快所諳知，就履歷之處亦所不識，若來若去如是推之皆所不識。又彼諸大士是前進先達，彌勒是後番末學，後不知前故所不識。又彼等大士，本實相底應現十方，別頭教化所有真應，非彌勒境界，是故不識。又佛託弘經召諸大士，大士聞師命故來，密聞壽量，非時眾所知，故言不識。此約四悉檀，釋疑問序也(云云)。疑問為二：一、此土菩薩疑，二、他土菩薩疑。此土疑又二：初、長行，疑念；次、偈，十九行半偈，正問，又為五：初一行一句，問何處來；次「何因緣」下，第二，一行三句，問何因緣來；次「一一諸菩薩」下，第三，九行，敘其數量；次「是諸大威德」下，第四，兩行，問其師誰；次「如是菩薩神通」下，第五，五行半，結請，又五：初兩句，結嘆；次「四方地」下，第二，兩行，請答來處；次「我於此眾」下，第三，一行，請答來緣；次「今此之大眾」下，第四，一行半，大會同請；次「無量德」下，第五，二句，請答師主(云云)。

二、他方菩薩疑者，分身眷屬橫在十方，與彌勒同疑，二土俱不知本地，欲顯成道甚久，各各陳疑已佛，佛皆抑待彌勒(云云)。

○「爾時釋迦牟尼佛告彌勒」下，第二、正說。文為二：先長行，次偈頌誡許，後正說。長行先述讚；次誡，誡勿亂勿怠勿退；次許標果智，果智者如來知見，知見妙果也；次開化教者，「宣示」也。「自在神力」者，過去益物也，「師子奮迅」者，現在十方分身所被之處也。或云奮迅將前之狀也，此表未來常住益物之相也。「大勢威勐」者，未來益物也。或以此為現在震動十方，隨人意用耳。幸依文次第者好。又私謂，「如來自在」者我也；「神通」者樂也；「師子奮迅」，奮迅除垢淨也；「大勢威勐」，未來益物，即常也。此點四德意也(云云)。四行偈，初三句，頌三誡；後三行一句，頌許。初一句，頌標智慧果；次三行，頌三世。

「爾時世尊」下，第二，即正說段也。文為三：此去盡〈壽量品〉，正開近顯遠；二、〈分別品〉初，總授法身記；三、彌勒總申領解。初又二：先、略開近顯遠動執生疑，次、廣開近顯遠斷惑生信。略又二：一、略開，二、因疑更請。就略開有長行、偈頌，此中但答二問，不答何因緣集，由不答故所以重請，長行雙答雙釋如文。釋下方空中住者，《釋論》明有底散三昧，應作四說：有者三有也，底者非想非非想也，以深勝故為底；又有者名相也，底者空也，以空寂故為底；又有者二邊俗也，底者邊際智滿故為底。今經以下方空為底，不是上界、不是下界，表中道為底，此是約教分別(云云)。「於諸經典」下，釋也。師知弟子備智、斷兩德，初是雙修智斷，次雙證智斷。於經典分別是修智，正憶念是修斷，不樂在眾是證斷，勤行精進是證智。從「不依止人天而住」，是釋處也。人天是二邊，不住不著也。「深智無礙」者，依不思議智也。「樂於佛法」者，樂不思議境也。境智甚微，非近行菩薩也。

偈八行半，初五行半，頌答兩問，下三行，頌雙釋(云云)。

「爾時彌勒」下，因疑更請。有長行、偈頌。長行為二：一、疑，二、請。聞上「菩提樹下乃教化之今皆住不退」，又聞「我從久遠來教化是等眾」，聞此二說動執生疑。「白佛」下，騰疑更請，又二：一、法，二、譬。法說為三：初「即白佛」下，一、疑成道近所化甚多，執近而疑遠也；次「世尊此大菩薩」下，第二，所化既多行位深妙，執遠而疑近也；次「世尊如此之事」下，第三，結請。譬說有開、合。開為三：「色美髮黑」譬上成道近意也；「指百歲人」去，譬上所化甚多意也。淮北諸師以譬釋譬，父服還年藥，貌同二十五，子不服藥形如百歲，若知藥力不疑子父，不知者怪之；如來橫服垂跡之藥，示伽耶始生，諸菩薩直論本地，久發道心今住不退，若佛及佛快知此事，自下不達不得不疑。「是事難信」下，結譬也。初、合近譬，如文；從「而此大眾」下，合遠譬。觀此菩薩久種善根，非止伽耶發心。「善入出住」者，九次第定是善入，師子奮迅是善出，超越是善住，通藏意也；從初地至十地名善入，十地入重玄門，倒修凡夫事名善出，妙覺遍滿名善住，別意也；畢法性三昧名善入，首楞嚴名善出，王三昧名善住，圓意也。次第習諸善法，據因為善習，就果為善入(云云)。「善答難問」者，具二莊嚴也。七方便之尊，故云「寶」也。「今日世尊」下，請答也，又三，從「今日」下，舉佛語。從「我等」下，第二，明請意。請意為二：一、為現在。我雖未達，信而已矣。「然諸菩薩」下，第二，為未來。淺行喜生誹謗，新發意者謗墮惡道，不退者雖信不謗，不能增道。若為分別，謗者則生信，信者則增道(云云)。從「唯然」下，第三，請答。請答亦二：初、「除我等疑」；「及未來」下，第二，除未來疑。

偈十四行，頌上法譬：五行頌法說，九行頌譬說。法說中三：初一行，頌執近；次「此諸佛子」下，第二，二行三句，頌疑遠；後「云何而可」下，第三，一行一句，頌結請。頌譬中，初二行，頌開譬；後「世尊亦如是」下七行，頌合譬。亦三：就初二句頌合近；次「是諸菩薩等志」下，第二，三行半，頌合遠；後「我等從佛聞」下，第三，三行，頌合請答(云云)。
◎

妙法蓮華經文句卷第九上

妙法蓮華經文句卷第九下

天台智者大師說

◎釋壽量品

先出異解。睿師〈序〉雲「壽無量劫未足以明其久，分身無數不足以異其體，然則壽量定其非數，分身明其不異，普賢顯其無成，多寶明其不滅耳。」河西道朗云：「明法身真化不異、存沒理一，多寶現明法身常存，壽量明與太虛齊量。」道場觀云：「會三歸一，乘之始也；滅影澄神，乘之終也。滅影謂息跡，澄神則明本，故跡無常而本常也。」注者雲「非存亡之數曰壽，出修夭之限稱量，法身非形年所攝，使大士修踐極之照，不以伽耶為成佛、百年為期頤也。」竺道生云：「其色身佛者，應現而有，無有實形，既形不實豈有壽哉？然則萬形同致、古今為一，古亦今也今亦古也，無時不有、無處不在，若有時不有、有處不在者，於眾生然耳，佛不爾也，是以極譚長壽，雲伽耶是也。伽耶是者非復伽耶，伽耶既非，彼長何獨是乎？長短斯亡，長短恆存焉。」前代匠者如向所說，多約無量明常，近世人師多雲壽是量法，前過恆沙、後倍上數，終歸限極而明無常。又惑者執品明壽量，量是無常那作常解？今為答之，品直道壽量，不道壽有量、不道壽無量，爾作無常、他作常解，此復何咎？鷸蚌相扼，我乘其弊，應具四解：謂實有量而言無量，《彌陀》是也；實無量而言量，如此品及《金光明》是也，實無量而言無量，如《涅槃》云「唯佛與佛其壽無量」是也；實有量而言量，如八十唱滅是也。品文具有此義，豈可是一而非三耶？

問：

若〈壽量〉明常，與《涅槃》何異？

今反質之，《法華》一乘與《勝鬘》一乘何異(云云)？若分別答者，《法華》略明常，《涅槃》廣明常，《勝鬘》為一明一，《法華》會三明一(云云)。

問：

近成是方便，遠成是真實者，《華嚴》寂滅道場、《大經》超前九劫，皆成方便；若爾，《法華》開遠竟，常不輕那更近？當知《法華》已複方便。若爾，會三歸一竟，亦應不會三歸一。若爾，開三顯一諸佛道同，開近顯遠亦諸佛道同。若爾，諸佛皆爾，非獨釋迦；若獨釋迦，前諸義壞。

答云：

是我方便諸佛亦然，又諸菩薩聞〈壽量〉發願，願我於未來說壽亦如是。此即諸佛道同，亦不偏言一近一遠，故知寄無始無終、無近無遠，顯法身常住；有始有終、有近有遠，論其應跡。用此義望諸經，對緣雖異，終不異也。既了眾經，諸師不可師也。

問：

義推常可，然徵文何據？

答：

明者貴其理，暗者守其文，但尋詮會宗，是教之正意，苟執糟糠，問橋何益？又教本為緣，緣異說異，或隨欣隨宜隨治隨悟，悟則達到已矣，那更盤桓阡陌何為？故云泥洹真法寶，眾生種種門入，此之謂也。又文有多少，《涅槃》以未來常住為宗，其文則多，不以過去久成為宗，其文則少，若隨多棄少，則是魔說非佛說也。此經以過去久成為宗，點塵數界其文則多，未來常住其文則少，若從多棄少，頭破作七分，如阿梨樹枝。譬天子勅，若多若少俱不可違，違之得罪。〈方便品〉雲「世間相常住，於道場知已，導師方便說」，此文即未來常住不滅；又云「我常住於此」；又云「常在靈鷲山，及餘諸住處」；《普賢觀》云「常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處」，如此常文亦復不少。又此經處處明法身，法身豈不常耶。

問：

既明法身，應論三德。

答：

權實二智豈非般若？三世示現豈非解脫？實相本地即是法身。三德明文為若此也。

釋品，「如來」者，十方三世諸佛二佛三佛本佛跡佛之通號也。「壽量」者，詮量也，詮量十方三世二佛三佛本佛跡佛之功德也。今正詮量本地三佛功德，故言「如來壽量品」。如來義甚多，且明二三如來，餘例可解。二如來者，《成論》云「乘如實道來成正覺故名如來」。乘是法如如智，實是法如如境，道是因、覺是果。若單論乘者，如如無所知；單明實者，如如無能知。境智和合則有因果，照境未窮名因，盡源為果，道覺義成，即是乘如實道來成正覺，此真身如來也。以如實智，乘如實道，來生三有示成正覺者，即應身如來也。三如來者，《大論》云「如法相解、如法相說，故名如來」。如者法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然，遍一切處而無有異為如，不動而至為來，指此為法身如來也。法如如智，乘於如如真實之道來成妙覺，智稱如理，從理名如、從智名來，即報身如來。故《論》云「如法相解故名如來」也。以如如境智合故，即能處處示成正覺。水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往，八相成道轉妙法輪，即應身如來。故《論》云「如法相說故名如來」也。法身如來名毘盧遮那，此翻遍一切處；報身如來名盧舍那，此翻淨滿；應身如來名釋迦文，此翻度沃焦。是三如來若單取者則不可也，《大經》云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非，三法具足稱秘密藏、名大涅槃」，不可一異縱橫並別，圓覽三法稱假名如來也。《梵網經》結成華嚴教，華台為本、華葉為末，別為一緣作如此說，而本末不得相離。《像法決疑經》結成涅槃，文雲「或見釋迦為毘盧遮那，或為盧舍那」，蓋前緣異見，非佛三也。《普賢觀》結成法華，文雲「釋迦牟尼名毘盧遮那」，乃是異名非別體也。總眾經之意，當知三佛非一異明矣。

問：

此品無三佛名，那作此釋？

答：

雖不標名而具其義。文雲「非如非異，非如三界見於三界」，此非偏如顯於圓如，即法身如來義也；又云「如來如實知見三界之相」，即是如如智稱如如境，一切種智知見即佛眼，此是報身如來義也；又云「或示己身己事，或示他身他事」，此即應身如來義也。若但性德三如來者是橫，但修德三如來者是縱，先法次報後應亦是縱；今經圓說不縱不橫三如來也，揀縱橫如來尚非今義，況三藏通教如來耶？又《法華》之前，亦明圓如來者，同是跡中所說耳。發跡顯本三如來者，永異諸經。論雲「示現成大菩提無上故，示三種菩提，一、應化菩提，隨所應現即為示現，如經出釋氏宮故；二、報佛菩提，十地滿足得常涅槃，如經我實成佛已來無量無邊劫故，三、法佛菩提，謂如來藏性淨涅槃不變，如經如來如實知見三界之相故。」經具其義、論出其名，不作上釋寧會經論耶？

次明「壽量」者，「壽」者受義，真如不隔諸法故名為受，又境智相應故名受，又一期報得百年不斷故名受。「量」者詮量也，量字則通無的別據，詮量法如來以如理為命、報如來以智慧為命、應如來同緣理為命，詮量諸命若有量、若無量、若非量非無量。法身如來如理命者，有佛無佛性相常然，不論相應與不相續，亦無有量及無量。文雲「非如非異非虛非實」，蓋是詮量法身如理命也。詮量報身如來，以如如智契如如境，境發智為報，智冥境為受，境既無量無邊常住不滅，智亦如是，函大蓋大。文雲「我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫」，此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者，應身同緣，緣長同長、緣促同促(云云)，自彼於我何為？文雲「數數現生、數數現滅」，或復自說名字不同年紀大小，此是詮量應佛同緣命也。

復次，法身非量非無量，報身金剛前有量、金剛後無量，應身隨緣則有量、應用不斷則無量。通途詮量三句在聖、一句屬凡，有量無常都非佛義。舊來所說乃是增減兩謗加誣於佛，非魔是何？四句詮量其義已顯，為未解者，更常等四句料簡：先別作、次通作。別者，非常非無常，雙非理極即法身也；常者即報身也，報智境合亦非常非無常，但取正智圓滿不生不滅，過金剛心之前故，取常為報身耳；亦常亦無常應身也，應用無盡為亦常，數唱涅槃名亦無常，無常者，金剛心已前智用增進，乃至凡夫生滅出沒皆是無常。三佛各一句，凡夫共一句，此約別教別分別也。通途圓說者，一一如來悉備四句。法身四者：非常非無常，雙破凡聖八倒故；常者如虛空常故；無常者無凡夫生滅倒故；亦常亦無常者，寂而雙照故。報身四者：非常非無常者，智冥境故，常者出過二乘故：無常者無生滅倒故：亦常亦無常能雙照故。應身四者：非常非無常者，非報非生死故；常者常應同故；無常者同無常故；亦常亦無常者，兩存故。凡夫既得無常一句，通途亦作四句，但有性德之理，尚無四句名字，況行用耶？可以意得不俟說也。一身即是三身，不一不異，當知一佛身即具諸身壽命功德，隨緣感見長短不同。《大經》云「凡夫二乘見佛壽命猶如冬日，菩薩所見猶如春日，唯佛見佛壽命無量猶如夏日。所以然者，凡夫博地翳障朦朧，藏通二乘雖斷四住不見中道，若捨分段受法性身未破無明，彼土所奉猶是勝應，當知二乘秖見冬日。若諸菩薩未登地住，所見同前；若破無明乃至受分法身，與而為語得見報身壽命，奪而為語猶是勝應，未窮報身之源，未盡法性之極，所見佛壽猶是春日。唯佛與佛窮性盡源，見法身壽猶如夏日。」《大經》舉三譬譬之，於諸常中虛空第一，一切壽命如來第一，此譬法身壽命無始無終性相凝湛不同應報也；二譬如四河皆歸大海，此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中也；三阿耨達池出四大河，此譬應身壽命從法報出，同他長短也。此品詮量通明三身，若從別意正在報身。何以故？義便文會。義便者，報身智慧上冥下契，三身宛足，故言義便；文會者，我成佛已來甚大久遠，故能三世利益眾生，所成即法身，能成即報身，法報合故能益物，故言文會。以此推之，正意是論報身佛功德也。

復次，如是三身種種功德，悉是本時道場樹下先久成就，名之為本；中間今日寂滅道場所成就者，名之為跡。諸經所說本跡者，即寂滅道場所成法報為本；從本所起勝劣兩應為跡。今經所明，取寂場及中間所成三身，皆名為跡；取本昔道場所得三身，名之為本，故與諸經為異也。「非本無以垂跡，非跡無以顯本，本跡雖殊不思議一也。」肇師之言，意在寂場之本耳。

復次，寂場本跡復有多種，或以涅槃為本，從真起應為跡，跡本俱空言思雙斷，故不思議一也。或以俗為本，從俗起應為跡，跡本深廣，下地不能言思邊涯，故言不可思議一也。或以中為本，從中起應為跡，跡本皆言語道斷心行處滅，故云不思議一也。

復次，此三非三亦復非一，非三非一為本，而三而一為跡，皆言語道斷心行處滅，不思議一也。未知諸師指何處本跡不思議一也。今攝[卄/執/衣]四番，皆是跡中不思議一耳；遠指本地三番四番不可思議以為其本。從箇本而垂跡，將箇跡而顯本，本跡雖殊不思議一。如此本跡何得不異眾經？何得不異諸師？

問：

諸經各說位行，或多或少，《華嚴》四十一位，《瓔珞》五十二位，名義皆廣，此經始末都無此事，云何言異？

答：

譬如世人修種種業、集種種寶、求種種位，若無壽命用財位為？《大經》云「譬如長者生育一子，相師佔之有短壽相，不任紹繼。父母知已，忽之如草。」法門亦爾，行種種因、獲種種果、現種種通、化種種眾、說種種法、度種種人，總在如來壽命海中，海中之要法性智應，喉襟目蒵非異是何？

廣開近顯遠，文為二：先、誡信，次、正答。佛旨論誡眾受為信，此文有三誡三請、重請重誡，跡門三請一誡，此中四請四誡，前後合五誡七請，奇特大事慇勤鄭重也。「誠」是忠誠，「諦」是審實，不欺於物言則詣真。昔七方便隨他意語非告誠實，今隨自意語示之以要，故言「誠諦」。菩薩既奉誠誡不敢致疑，聞必取信，信受誠言也。

正答有長行、偈頌。長行為二：法說、譬說。法說為二：一、三世益物，二、總結不虛。近情唯見現在八十，不知過去無央、未來不滅，故約三世開近顯遠。如此利益非獨我然，諸佛亦爾，故總結不虛也。法說中未來語少，譬說偈中文多(云云)。過去益物文為二：一、從「如來秘密」下，出執近之情；二、從「然善男子」下，破近顯遠。初又三：一、出所迷法，二、出能迷眾，三、出迷遠之謂。「秘密」者，一身即三身名為「秘」，三身即一身名為「密」，又昔所不說名為「秘」，唯佛自知名為「密」。「神通之力」者，三身之用也，「神」是天然不動之理，即法性身也；「通」是無壅不思議慧，即報身也；「力」是幹用自在，即應身也。佛於三世等有三身，於諸教中秘之不傳，故一切世間天人脩羅，謂今佛始於道樹得此三身，故執近以疑遠。此本說中不復言及二乘，但對菩薩，菩薩攝在天人修羅三善道內，餘三惡趣罪重根鈍少智，不知作此謂也。故《大品》但云「摩訶衍勝出天人阿脩羅」，亦不言三途也。菩薩有三種：下方、他方、舊住。下方即本日所化，故無執近之謂。他方、舊住俱有二種：一、從法身應生者，往世先得無生，或已先聞發跡顯本，設未得聞報盡受法性身，於法身地自應得聞長遠之說，是故應生菩薩，多無執近之謂；二者今生始得無生忍及未得者，咸有此謂也。「然善男子我實成佛已來」下，第二，明破執遣迷以顯久遠之本，上文誠諦之誡即是此也。就此復二：一、顯遠，二、從「自從是來」下，明過去益物所宜。就初又二：一、法說顯遠，二、舉譬格量法說。成佛已來甚大久遠，伽耶近謂即破，破近顯遠略有十意，如《玄義》(云云)。此文正用破近顯遠，破近謂情廢近顯遠，廢於近教也。

譬中為三：一、舉譬問，二、答，三、合，顯出長遠。餘經或明數不可說，塵沙等為喻；方此此則為多，直下塵被點之界已不可說，況不下塵寧當可說？下塵不下塵界尚不可說，下塵不下塵塵豈可說耶？況復過是寧可說耶？「彌勒等」下，第二，答中舉三人不知也。合譬如文。

從「自從是來」下，明益物所宜又三：一、益物處，二、拂跡上疑，三、從「若有眾生來至我所」下，正明益物所宜。須顯處者，上引譬甚久，久居何處？故云常在此土及於他國而作佛事，如文。「於是中間」下，拂執跡上之疑，疑因疑果，昔教所說處處行因，又處處得記即是果疑。今拂除此疑，指然燈佛者即拂因疑，又復言其入於涅槃即拂果疑，如此因果非復一條，皆我方便非實說也，故名拂疑。或有人云，方便說然燈佛是我之師，然實是釋迦現作，非生現生、非滅現滅，故言又復言其涅槃。今謂不爾，但取前釋。何者？然燈佛於時緣熟，以佛像化之；我緣未熟，但為菩薩從佛得記，得記即是果義，行行即是因，消文自足。言「其」者，即是中間施化之其耳，非謂然燈也。又中間益物，即有形聲兩益，若言值然燈佛者，此有形益，又復言其入於涅槃者，彼佛滅後助佛揚化，即有聲益，若爾形聲兩益，皆屬中間因耳。既有形聲之生，生必有死，死即入涅槃，名此為果耳。不得言中間已成佛果，何者？《法華》之前未說成佛，何得有佛果之疑？舊以然燈是我現作，此亦非解，《法華》前經未論昔已成佛，何教說然燈是我所現而拂此疑耶？「若有眾生來至我所」下，第三正明益物所宜，又為二：一、感應，二、施化。「至我所」者，即是過去眾生漸頓兩機冥扣法身也。「佛眼觀」者，即是久已成佛，用佛眼鑑照無有遺差，將欲起於劣勝兩應而利益之。善機凡有二力：一、感人天花報，二、感佛道果報。若以法眼觀知萬善，緣其重輕各得花報，不能究竟知其終得種智果報；若以佛眼，圓照萬善知其始末。此經一向明佛眼觀知眾生萬善究竟得佛，一大事出世之正意也。「信等諸根」者，信等五根也，慧根即了因，餘根即緣因。此二善根各有利鈍，通攝頓漸機緣：頓機利鈍即是圓、別根機，漸機利鈍即是藏、通機緣。又小乘根名鈍，大乘根名利。又小乘根名利，人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機，不用惡法，惡法非緣、了二因也。如來悉照十界善機，隨所應度而現形聲饒益也。從「處處自說」下，正明應化所宜，又二：先、形聲益，次、得益歡喜。先、形益又二：先明非生現生，次非滅現滅。「自說名字不同」者，形既其現則有名字，因名召體，機有優劣、形有勝負，形異故名則不同。「年紀大小」者，即形勝負，勝者即勝應，負者即劣應也。「名不同」者，即二佛現壽有量無量也。「處處」者，竪論則過去之處處行因國土也，橫論即十方國土也。名字不同約竪處所，亦有生法名字不同，如今之應身望過去然燈佛等；約橫國土亦有生法名字，如今之望分身，亦如《華嚴》十號中所列釋迦異名若干不同。又諸經所辯，佛有三身名字不同，所召法體皆異，或說毘那、或舍那、或釋迦，法身佛或名如如、實相、第一義、般若、楞嚴等比也。此約示現佛法界身名字不同，若現九法界身名字不同，則無量無邊，可以意得。「年紀大小」者，此明壽命長短，逐上所現應身，或說壽二萬，如迦葉佛時；或說壽八萬時，如彌勒佛時，傳互明大小縱橫可知。就法報應佛壽命大小，如《玄義》(云云)。或三身相望辯大小，或三身各別皆為小、合說名為大，例三點(云云)。此皆隨所應度，為其現身及命長短耳。「亦復現言當入涅槃」者，應以滅度而得度者，即現滅度也，令其戀仰而得解脫。此義現下譬說中也。「又以種種方便說微妙法」者，是現聲益也。小身短壽即是說於漸教，故言「種種方便」也。大身長壽即是說頓教，故言「說微妙法」。雖初以漸，終令入大，故言「皆令得歡喜」。仍此歡喜即是施化得益，佛依四悉檀，施形聲兩益，眾生獲於四利，稱機則喜、乖機則惱，下文雲「皆實不虛」，即此義也。

從「諸善男子如來見諸眾生」下，是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德：一、分別他人諸根熟不熟清淨不清淨；二、以如來法輪教未度者悉入法律；三、弘誓遍滿十方音聲亦爾，或一音遍滿，百千萬音皆亦遍滿普教眾類；四、轉無上輪化眾生皆取滅度，餘人不能轉獨佛能轉；五、能示出家剃髮持淨戒，亦能使人樂；六、性行合空；七、放光示滅或存或亡，或示相好或隱相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要增長止觀；十、具上十善之本，身三口四等(云云)。此文為二：一、明機感，二、明應化。「如來見」者，即佛眼照也。「諸眾生樂小法」者，所見之機也。《華嚴》云「大眾雖清淨，其餘樂小法者，或生疑悔長夜衰惱，愍此故默。」偈云「其餘不久行，智慧未明瞭，依識不依智，聞已生憂悔，彼將墜惡道，念此故不說」。按彼經無聲聞二乘，但指不久行者，為樂小法人耳。師雲，樂小者非小乘人也，乃是樂近說者為小耳。今當通說之，所謂貪愛二十五有，即人天之機，來至我所名小法也；貪樂涅槃求自解脫，即二乘之機來至我所，亦名樂小法也；樂於漸次紆迴佛道，即三菩薩機來至我所，亦名樂小法也。「德薄」者，緣了二善功用微劣。下文雲「諸子幼稚」也。「垢重」者，見、思未除也。

問：

非生現生，備施頓漸二化，七方便等可是樂小法者，圓頓赴機是應樂大法者，云何通判為樂小法耶？

答：

向略其意，今廣釋，凡為四義：一、約往日，雖發大心不能專精，多著弊欲不得出世，名弊欲為小法也。二、約現在，如佛未出世，諸天人等雖有大機，而心染世樂著於邪見，故名樂小法。此二義與下譬「宛轉於地」意同也。三、約修行，雖不樂於三界弊欲小法，而樂三乘灰斷亦名小法；雖不樂於三乘近果，而樂歷別修於一乘，不能於一心圓頓普修，故名樂小。此三意約因門，明樂小法也。四、約果門，樂聞近成之小，出釋氏宮始得菩提，不欲樂聞長遠大久之道，故言樂小。此等小心非始今日，若先樂大，佛即不說始成，說始成者皆為樂小法者耳。

「為是人說」下，第二，現在應化，又二：一、非生現生，二、非滅現滅。現生又二：一、現生，二、利益。現生又二：一、現生，二、非生。現生者跡現於生，非生者非始爾生也。為是人說我始得菩提，前明利鈍二機來感法身，今即現勝劣兩應，劣應應鈍根、勝應應利根。此兩應並有生法二身生，劣應二身生者，以正慧託胎，出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已還，是名生身生也。法身生者，即三十四心斷結習盡，所得五分法身是也。勝應生身生者，如《華嚴》、《大經》等說，與諸菩薩處摩耶胎常說大乘，出行十方各各七步，是名生身生。法身生者，於寂滅道場，金剛後心斷無明盡，得妙覺相應慧窮照法性，萬德種智圓明普備，是名法身生。「出家者」，劣應出分段家，勝應出二死家。「得菩提」者，劣應得有作四諦所發無漏盡無生智，名為菩提；勝應即照三諦一實之道，一切種智為菩提也。「然我實成」下，明本實不生，但天人修羅，見此二種生法二身謂言始生，此則不然。然我久已得此生法二身，今日之生非實生也，故云「久遠若斯」。「若斯」者，如上譬之長久也。「但以方便」下，明既非實生，何故現生？為利樂小法人德薄垢重者使得佛道，故言「但以方便教化眾生」。「作如是說」者，非生而現生，故云「作如是說」也。餘經破劣應生身生非生，尚不破劣應法身生非生；今經正破勝應法身生非生。何者？我實成佛已來久遠若斯，故知今日劣勝兩法身生皆被破故生非生，與餘經永異也。「如來所演」下，第二，明現生形聲益：先明形聲，次明不虛。說即聲教、示即形現。形聲不出自他，若說法身是說己身，若說應身是說他身益；言值然燈佛即是說己身，然燈是我師，是說他身；示正報是自己事，示現依報是示他事；隨他意語是說他身，隨自意語是說己身。示己他事，亦類如此。「諸所言說皆實不虛」者，又二：先、明不虛，次、釋不虛。初偏據聲益不虛，釋則雙釋不虛。初不虛者，漸頓二機稟此二種形聲皆益不虛。上過去章明皆歡喜，似如世界之益，今明皆不虛，勝劣形聲逗於二機，獲四悉檀皆不虛也。《大論》明四悉檀並實，世界故實，對治為人故實，篤而為論，三是世間實此實則虛，緣中亦有世間三實、第一義則虛，若以此虛實約跡本二門，漸頓益者虛實，昔方便行未得實道之益，是其因虛，執於近跡未得本地真實之益，即是果虛；今聞跡門之說同入實相，即得因中實益，聞本門之說，即除執近之情，得於長遠果地之實益。今得二實對昔二虛。約圓頓眾生，於跡本二門一實一虛得中道之行，是得因中之實益而執近果，是於果虛；今聞說因更不別得真實之益，聞說遠果即得實果之益，昔有一虛今得一實，故云皆實不虛也。

問：

今昔大乘所顯實相，前後悟者應有異耶？

答：

初入次入，乃至壞草庵通入中道，但入有漸頓故分二教。例入真諦，鈍者依析法、無常等觀，利者用體法空觀，故分藏通耳。

從「所以者何如來如實知見」下，第二，總釋益物不虛。先、釋形益，後、釋言益不虛。此中六句顯於應身不離法身，法身無形亦無起滅，眾生有起滅之機感於法身，如來願力應同起滅，起滅之見出自眾生，故約三界以明諸句。又為二：一、照理不虛，二、從「以諸眾生」下，明稱機不虛，達理稱機、設教化物，必不虛也。「如實知見」即是實智，如理而照三界之實，實則無三界之因相也。「無有生死」者，無有二死之苦也。起集名「退」，無常果現名出「也」，亦無在生死之世及入涅槃之滅，此二俱滅，故云「亦無在世及滅度者」。非於滅度之實，非於生死之虛，故云「非實非虛」也。非於世間之隔異，非於出世之真如，故云「非如非異」。此四明中道也。若雙非二邊，結句定一邊，例如非生非死結句為生，是生是死結句為死，是退是出結句為退，非退非出結句為出，非虛非實結句為實，是虛是實結句為虛，如此之流今皆非之，乃至單複具足亦非之，方顯中道意耳。「不如三界見於三界」者，不如二種三界眾生所見三界之相，唯佛一人如實窮照三界之實，內具實智之用，亦是隨自意語，亦是或說己身之事，故《大品》云「第一義中無所分別」也。如來權智如量知見三界之相，即如三界眾生之見，如實知見無二死，而隨他意示二死身說有二死；無退無出而隨他意說有退有出；亦無在世及滅度者，而隨他意示生世間示入涅槃，說有在世有得滅者；無實而說涅槃之實，無虛而說三界之虛；無三世之異而說有異，無真諦之如而說有如。同於三界見於三界，皆是隨他意語，名為或說他身事、示他身事。如來二智明審二諦，所以形言兩益，皆實不虛也。「以諸眾生下」，第二，釋稱機不虛：先明機感，次論施化。以諸眾生根機利鈍漸頓不同、性慾行智種種差別，欲令各得增諸善根，故說己他之教，不虛因緣譬喻也。漸頓根性各有種種，此須用為人悉檀，為人悉檀正為生諸善根。善根猶是性，習欲成性，今何故先性後欲？釋雲，因有本日根性，能起今日之欲樂，如因煩惱故有五陰，復因五陰更有煩惱，不前不後；性慾亦爾，要因習欲而成性也。欲者漸頓二機，若種種欲樂不同，此須用世界悉檀也。行者起作業行，隨樂欲而修諸行也，此須用為人悉檀也。行中好多愛著致有妨障，此須對治悉檀。憶想者是智慧即相似解，由修行故能得解生，此是方便猶未稱理，無言說道，猶是念想之觀，漸頓眾生居在內外凡位，有諸善根欲樂，欲樂故修行，修行故得似解，此須用第一義悉檀，隨其所得憶想之解更為說法，即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時，亦憶想二地之境，即是念想；若發生二地真解，即是念想觀除、言語法滅，乃至佛方得究竟離於憶想，獲常寂照耳。「欲令生」下，第二，正對機。施己他聲益，於漸頓種種根機，令生種種善根，故現若干己他身事、若干自他聲教、若干因緣譬喻。若對漸機，以三藏中四門若干因緣譬喻，於一一門中復有若干，如為懈怠者說苦忍，為我慢者說無常忍等。通教四門亦如是，若對頓機如別圓等，亦各四門若干種種，如三十二菩薩各說入不二法門，《華嚴》中種種行類相貌，皆為種種根機，施若干譬喻言辭說法也。「所作佛事未曾暫廢」者，總結不虛。如上若干己他形聲，皆令眾生入佛知見，不為人天二乘小事，故云「所作佛事」也。若一人獨得滅度，餘人不得者，所作佛事即為有廢，廢即令眾不得實益，豈得會皆實不虛？云何皆實？昔雲我坐道場不得一法實，七方便並非究竟滅，二涅槃者方便空拳，故知唯虛未見皆實。若昔施七權遂不得入一實者，可言其虛。虛引得出，無有虛出而不入實者，故知昔虛為實故也。皆實不虛佛事無廢，即此義矣。

「如是我成佛甚大久遠」下，明非滅現滅，又二：初、明非滅現滅，二、從「如來以是方便」下，明現滅利益。初又二：先、明本實不滅，次、從「然今」下，明跡中唱滅。「我成佛已來」下，明果位常，常故不滅，寄此四字明未來大勢威勐常住益物也。從「我本行」下，舉因況果以明常住。舊人據此以證無常雲，前過恆沙後倍上數，神通延壽猶是無常。僻取文意大有所失，經舉因況果，果非數也。經云久修業所得壽命無數劫，非神通延壽也。何者？佛修圓因登初住時已得常壽，常壽叵壽已倍上數，況複果耶？云何棄所況之果，苟執能況之因？縱令此因已是於常非無常也。譬如太子時，祿已不可盡，況登尊極，祿用寧可盡乎？明文在茲，何須迴捩疑誤後生耶！「然今非實」下，第二，跡中唱滅。三身並有非滅唱滅義，如《淨名》云「法本不生今則無滅」，即是法身非滅；又云「是寂滅義」，即是唱滅也。何者？若已了達不唱寂滅，為未了者唱耳。若言照寂即是唱滅，若言寂照即是唱生。夫法身者，雖非生非滅亦有生滅，若迷心執著，即煩惱生而智慧滅；若解心無染，即智慧生煩惱滅。滅惑生解此是無常滅，若解生惑滅即是寂滅，此之生滅悉約法性而辨。若無迷解二緣，則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者，誰有智慧誰有煩惱，而言智慧能破，此即明闇不相除，即報身不滅義；眾生未了，聞此便謂其即是佛，而生憍恣不復修道，故復唱言道能滅惑，有煩惱時則無智慧，有智慧時則無煩惱，豈非智慧能滅煩惱耶？應身非滅唱滅者，應是法報之用，體既無滅用豈有窮？即應身不滅，但為眾生若常見佛則生憍恣故，唱我於今夜當取滅度。又法身當體明不滅，報身說不滅必約法身，以理而論，智慧能破為到故破，不到故破為共為獨。如此推理無有能破之功，即智慧不滅惑義；就有智慧則無煩惱，即是慧能滅惑。應身說不滅須約法報，法報常然應用不絕，眾生不盡即不滅度。若法身當體論不生滅，報身了達無能生滅，應身相續不生滅(云云)。從「以是方便教化」下，第二，明現滅益物，又為二：先、不滅眾生有損，二、從「以方便說比丘當知」下，若唱滅者於物有益。初又二：初、不滅有損，次、廣釋不滅。有損者，如前樂小法人，見佛常在，不種善根、貧窮下賤，不生二善故無益；見、思不斷，不斷二惡則是有損。貪著五欲入於憶想，憶想即是見惑；五欲即是思惑也。由此眾生垢重故須唱滅，不唱滅則二惡生而不滅，二善損而不生。若依四悉檀現滅，則二惡滅、二善生，為滅二惡故，用對治、第一義，第一義滅未生惡，對治滅已生惡；世界、為人生二善，世界生未生善，為人生已生善。又世界滅已生惡，對治滅未生惡，如禪五陰滅欲界惡，即是世界滅已生惡，為人生已生善，第一義生未生無為之善。「若見」下，第二，廣釋。若見佛常在，便起憍恣心等故有損，不能生恭敬故無益。「憍恣」即增見惑，「厭怠」即生思惑，「不生難遭想」即不能生見諦解，「不恭敬」即不能生思惟道，為是義故宜應現滅。若見聞三佛不滅，悉有憍恣義，便謂眾生如彌勒如，一如無二如，平等即真，由是生於憍心上慢，謂一切煩惱本自不生，今亦無滅何須修道，即便恣情放逸，為是唱言是寂滅義。又聞一切眾生即菩提相，菩提相即煩惱相，明暗不相除，顯出佛菩提，眾生聞此復起慢恣，不復修善懈怠放逸，為是等故，唱言報身智慧能滅煩惱。無明力大，佛菩提智之所能滅。應身非滅現滅易解。若唱言法本不生今亦不滅，要須滅惑方乃寂滅。經云「智慧不滅煩惱」，然明時無暗，汝今具足煩惱，何能有慧？當知智慧能滅障惑，眾生聞是唱滅，便於三佛生難遭想、起恭敬心。「是故如來以方便」下，明唱滅有益：先、嘆佛難值，次、釋難值，三、佛並難值。眾生樂著小法見思障重，聞三身不滅則不修道，難得契會也。「所以」下，釋也。諸薄德人過百千劫，或有見佛或不見者。若見三佛，其人多善少惡，不為其人唱滅，是人見佛常在靈山也；或不見佛，其人障重善輕，為說三身難會，眾生聞之便作是念，三佛雖復非生非滅，必須生善滅惑乃得證見，此事不易，故云「難遭」也。「心懷戀慕渴仰」者，此明現滅無損。滅於見思名無損，種善根名有益。

「又善男子」下，第二大段，結三世益物物得實益。又為三：先明諸佛出五濁，必先三後一、先近後遠；次明皆是為化眾生；後明皆非虛妄也。「譬如」下，第二，譬說，有開譬、合譬。開譬為二：一、良醫治子譬，譬上三世應化所宜；二、治子實益譬，譬上三世利物不虛。上未來文少，此中具有。就初為三：一、醫遠行譬，譬過去益物；二、還已復去，譬現在應化；三、尋復來歸，譬未來應化。過去文為二：一、發近顯遠，二、明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三：一、處所，二、拂跡疑，三、正應化，今但譬應化。應化又二：一、機感，二、正應化，今具譬之。「如有良醫」者，超譬上「我以佛眼觀」，有能應之智也。從「多諸子息」，是追譬上「若有眾生來至我所」，能感之機也。上應化所宜又二：一、益物，二、明歡喜，今但譬益物。上益物又二：一、非生現生，二、非滅現滅，今但譬現滅。初「良醫」者，醫有十種：一者治病病增無損，或時致死，譬空見外道，恣意行惡教人起邪斷善根，法身既亡慧命亦死。二者治病不增不損，譬有見苦行外道，投岩赴火苦行行善，不得禪定不能斷結即是無損，亦不能斷善即是不增也。三者治病損而無增，但世醫所治差已還復生，即是修定斷結外道也。四者治病能令差已不復發，而所治不遍，即二乘人止治一兩種有緣者，不能遍治一切也。五者雖能兼遍，而無巧術用治苦痛，《釋論》呼為拙度，即是六度菩薩慈悲廣治也。六、治病妙術，治無痛惱而不能治必死之人，譬通教菩薩體法，但治有反覆凡夫，不治焦種二乘也。七雖治難愈之病，而不一時治一切病，即是別教菩薩也。八、能一時治一切病，而不能令平復如本，即圓教初心十信也。九、能遍治一切，亦能平復如本，而不能令過本，即圓教後心也。十、一時治一切病即能平復，又使過本，即是如來。前三種醫即《大經》中之舊醫用乳藥也；後七並客醫，無術者，但用無常苦等法，如用辛苦酢藥也，有術遠來還令服乳，最後究竟良醫也。良者善也，內有三達五眼即是八術。妙得藥性善治者，外識病源能用藥也。「智慧」者，權實二智，深知二諦也。「聰達」者，五眼鑒機頓漸不差也。十二部教文理甚深，如「明鍊方藥」，依四悉檀治眾生病，如「善治眾病」也。《無量義》云「醫王大醫王」，以大醫故稱為良醫。「多諸子息」，「若十」，聲聞；「二十」，支佛；「百數」，菩薩。菩薩之子，凡有三種子義：一、就一切眾生，皆有三種性德，佛性即是佛子，故云「其中眾生悉是吾子」，此文雲「多諸子息」也。約十心數法即有百子，心王為正因佛性，慧是了因性，餘九相扶起屬緣因性，一數起時九數扶助，如是成百也。性德佛子非善非惡而通善惡，故此十數及與心王為通心數，是以性德三因，悉屬正因佛子。二者就昔結緣為佛子，如十六王子覆講《法華》，時聞法者亦生微解，即成了因性；昔微能修行，為緣因性；正性為本，此三因並屬緣因，資發今日一實之解，故以昔日結緣，為緣因佛子，即火宅中三十子也。此約十信，一信起時即具餘九，還有百信，故得結緣為佛子也。三者了因之子，即是今日聞《法華經》，安住實智中，我定當作佛，決了聲聞法，是諸經之王，從佛口生、得佛法分，故名真子。此亦有三因性，今既顯了見於佛性，並屬了因佛子；百子之義還將十數入十善法中，十信入初住中，是故正因通於本末。此文明百子，不取了因子，了因子屬下不失心服藥中明之。「以有事緣遠至他國」者，譬過去應化中現滅也。「諸子於後」下，第二，還已復去，譬現世益物，又二：一、諸子於後飲毒，譬上機應相關，見諸眾生德薄垢重，眾生於佛滅後，樂著三界邪師之法，故云「飲他毒藥」，即是「遊行詣他國」，輪轉諸趣墮在三界，故云「宛轉於地」。「是時其父還來歸家」下，譬上我少出家得三菩提第二非生現生也。上有二，形聲及利益不虛，今言諸子飲毒去譬上形益，信受邪師之法名為「飲毒」，「失心」是無大小機感生，不失心是有大小機感生。又失心者，貪著三界，失先所種三乘善根也，為是人非滅唱滅。不失心者，雖著五欲而不失三乘善根，為是人故非生現生，善強惡輕見佛即能修道斷結，如子見父求藥病癒；善輕惡重得見佛，亦求護而不修道，如子見父求救不肯服藥，父為此子唱言應死。「遙見」者，明佛出世時眾生亦見色身，而為見、思障隔五分，不得親奉法身，故云「遙」也。見聞佛出皆有喜敬之事，現諸經文梵王請等，例是求救之辭也。「父見子等苦」下，譬上聲益，又二：初譬佛受請轉二諦法輪也。「而作是言」下，譬誡勸。「經方」者，即十二部教也，「藥草」即教所詮八萬法門也。從佛出十二部乃至出《涅槃》，此出漸頓藥草也。直從佛出十二部，此出頓藥草也；從佛出修多羅，此出漸藥草也。「色」者譬戒，戒防身口事相彰顯也。「香」者譬定，功德香熏一切也。「味」者譬慧，能得理味也。此戒定慧即八正道，修八正道能見佛性。又「色」是般若，照了法性之色分明無礙；「香」是解脫，斷德離臭也；「味」是法身，理味也。三法不縱不橫名秘密藏，依教修行得入此藏也。說三乘空三昧力如「擣」、無相如「篩」、無作「如合」，一一三昧具戒定慧也。又空觀如「擣」、假觀如「篩」、中觀「如合」，此三觀各不離戒定慧。將此法與漸頓眾生令修行，名「服」也。從「而作是言」乃至「可服」，即是勸門也。從「速除苦惱」乃至「無復眾患」，即是誡門也。將誡勸二教，令諸眾生服法藥也。「其諸子中不失心者」下，譬上得益不虛。上有二：一、不虛，次、釋不虛，今雲「其諸子中不失心者服藥病差」，即譬上皆實不虛也。釋不虛，不作譬也。

妙法蓮華經文句卷第九下