佛法是很普遍的法門，無論是有知識的，無知識的；貧的富的，貴的賤的；都能攝受，都可以接引。但在接引之中，個人對於佛理的領略，卻有深淺不同，所謂仁者見仁，智者見智。例如普通一般人，只是對佛法有一種當然的信仰，對裡邊的理也不去深究。還有一種是由信仰而實行，對於念佛參禪，誦經，拜懺等；都很誠懇的。按學佛的真義來說，以這種人為最對。其次還有一種人，他對佛法的信仰力不很大，但他卻拿佛法作一種學術性質來研究，這種人以教育界的知識分子為最多。所以我在萬壽寺的時候，時常有些有知識的人去訪問。

有一天，去了兩個當地很有名的人；一個是於沖漢，是東北官銀號的經理；還有一位是姓關的，在海關當監督，是當地有名的才子。他兩個人和我並不認識，聽說萬壽寺辦學，請法師講經，所以特意來到這裡訪問一下。

關先生是旗人，大學畢業，專門研究哲學。普通大學裡面，在哲學部門裡，包括著很多的佛家思想，所以凡是專門研究哲學的人，大多對於普通佛經也都涉獵過，在閑談話的時候，隨便就說到「性」與「相」的問題上。他說：

「金剛經上說：‘無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。’這個按普通現量境界來說，是有相的，佛為什麼說無相呢？這個有什麼憑據？」

「是的！你問的很有理。」我說：「佛法並不比任何一種宗教哲學；或一種主義。因為他們都是各出己見，獨樹一幟，所立的理論，肯定的絕對就是肯定；否定的也絕對就是否定，肯定與否定絕不能互相容攝。既不能互相容攝，在中間必有一種界分，有界分就有差別；有差別就有名言；有名言就有相狀，人的思想也就整天的執著在這種名言相狀上。這在真理上來說，只是世法上的假立的名言，還談不到真諦，更談不到第一義諦！

「佛法與其他宗教哲學之不同點，就是能拋開一切門戶知見和立場，而按著眾生各種不同的根器，來破除一切假立名言。換句話說就是破除人們的執著性！在哲學上來說，肯定的絕不是否定的，否定的也絕不是肯定的。如果肯定的是否定的，否定的而又是肯定的，這等於說：某人既是甲而又是乙，某乙既是乙而又是甲。如果真的來這樣說，在論理學上是犯著矛盾律（Law of contradiction.）在因明學上也犯著相違過。

「佛法的真義，是重在顯發自性，破除在自性上所起的執情，而達於實相圓融。所謂圓融就是法性平等，無有高下，無有分別，無一切假立名言。

「例如‘我、’‘人、’‘眾生、’‘壽者、’這不過是在世俗上的一種假立的名言和符號，按中國的傳統思想來說，自稱為‘我，’稱他為‘人；’無數的‘我；’和無數的‘人，’聚集起來，就給他假立一個名字叫作「眾生。’‘我’‘人’‘眾生’三者相續不斷，就稱名為‘壽者。’究其實這都是在諸法差別相上假立的名言符號，以資識別的。例如我們兩個人，我以我為‘我，’你以‘我’為你。反過來說，你又以你為‘我，’以‘我’為你。凡是‘我’以外的，都是‘人；’‘人’以外的都是‘我，’如果不給他安立一個名言，就分不出那是‘人，’那是‘我’來了。在我人聚集起來，就給他起一個名子叫‘眾生，’這是因人我而立的。眾生相續不斷，又給他一個名字叫‘壽者；’這是對‘斷滅’而立的。這四相的根本，都是以我為出發點。既是我，又是人，又是眾生，又是壽者，這樣一來，弄得沒有一個定相。

「佛所以對四相，說無相的原因，是為了這四相是假定的符號，沒有真實性，讓人不要執著在上面為它所纏縛！因為有執著就有分別；有分別就有好丑；有好丑就有憎愛；有憎愛就有煩惱。世間人的煩惱，就是為了他的‘我執’和‘法執’太深的緣故。有了煩惱就能遮障一切，如煩惱障，障人的般若德；業障，障人的解脫德；報障，障人的法身德。推源其始，都是因為在‘我’‘人’‘眾生’‘壽者’這四相上起執著。所以佛在說法的時候，都是隨說隨掃，就恐怕人在一些名句文上起執著。

「殊不知名句文都是假立的，沒有定相，也沒有真實的意義存在。所謂：‘名無名物之功，物無應名之實。’拿普通人所執定的‘我’來說，我以主宰為義，如果好事當前‘我’歡喜，壞事當前‘我’憤怒；生法當前‘我’生，滅法當前‘我’滅，這是自己一點也作不了主，失去‘我’的真實意義。

「再進一步說，以中國的傳統思想和習慣，給自己起一個名字叫‘我。’如果到了英國稱自己稱什麼呢？到了德國稱自己稱什麼？到了法國，稱自己又稱什麼？乃至到其他各國，恐怕對於自己，各國有各國不同的稱呼。同是一個‘我，’而所稱呼各有不同。這就是因為一切法無定相，在無定相中，因性空緣起，還給它立一個假名假相。假相即非真相；非真相；即非實有相；非實有相，本性空寂，即無相。所以佛說，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。（緣起性空）一切法雖然有相，而是假相，假相即非實有相；明白非實有相，即不著於相；不著於相，即無煩惱，無煩惱才得解脫。佛法的真實意義，就是讓人破執迷，得解脫。」