萬善同歸集

萬善同歸集卷中

杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述

夫性起菩提，真如萬行。終日作而無作，雖無行而遍行。若云有作，即同魔事；或執無行，還歸斷滅。故知自心之外，無法建立，十身具足，四土圓收。雖總包含，不壞內外；皆稱法界，豈隔有無。空中具方便之慧，不著於有；有中運殊勝之行，不墮於無。是以即理之事，行成無閡；即事之理，行順真如。相用無虧，體性斯在。夫化他妙行，不出十度、四攝之門；利己真修，無先七覺、八正之道。攝四念歸於一實，總四勤不出一心；嚴淨五根，成就五力。若論施，則內外咸捨；言戒，則大小兼持；修進，則身心並行；具忍，則生法俱備；般若，則境智無二；禪定，則動寂皆平；方便，則普照塵勞；發願，則遍含法界；具力，則精通十力；了智，則種智圓成；愛語，則俯順機宜；同事，則能隨行業；運慈，則冤親普救；說法，則利鈍齊收；七覺，則沉掉靡生；八正，則邪倒不起。乃至備修三堅之妙行，具足七聖之法財；秉持三聚之律門，圓滿七淨之真要。悟天行，契自然之本理；修梵行，斷塵習之根源；現病行，憩聲聞之化城；示兒行，引凡夫於天界。歷五位菩提之道，入三德涅槃之城。練三業而成三輪，離三受而圓三念；因從三觀薰發，果具五眼圓明。方能遊戲神通，出入百千三昧；淨佛國土，履踐無閡道場。然後普應諸方，現十身之妙相；遍照法界，然四智之明燈。感應道交，任他根量，不動本際，跡應方圓，凡有見聞，皆能獲益云云。自彼於我何為？斯皆積善之所熏，成此無緣之大化。《還源觀》云：「用則波騰海沸，全真體以運行；體則鏡淨水澄，舉隨緣而會寂。」肇師云：「統萬行，則以權智為主；樹德本，則以六度為根；濟蒙惑，則以慈悲為首；語宗極，則以不二為言。此皆不思議之本也。至若借座燈王，請飯香土，室包乾象，手接大千，皆不思議之跡也。然幽關雖啟，聖應不同；非本無以垂跡，非跡無以顯本，本跡雖殊，而不思議一也。」

問：「身為道本，縛是脫因；何得然指、燒身，背道修道？高僧傳內、小乘律中，貶斥分明，奚為聖典？」

答：「亡身沒命，為法酬恩，冥契大乘，深諧正教。大乘《梵網經》云：『若佛子應行好心，先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩，有從百里千里，來求大乘經律，應如法為說一切苦行：若燒身、燒臂、燒指。若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩。乃至餓虎、狼、獅子、一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第，為說正法，使心開意解。若不如是，犯輕垢罪。』大乘《首楞嚴經》云：『佛告阿難：「若我滅後，其有比丘，發心決定，修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈、燒一指節，及於身上熱一香炷。我說是人，無始宿債，一時酬畢；長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥正等無異。」』所以小乘執相，制而不開；大教圓通，本無定法。《菩薩善戒經》云：『聲聞戒急，菩薩戒緩；聲聞戒塞，菩薩戒開。』又經云：『聲聞持戒，是菩薩破戒。』此之謂也。若依了義經，諸佛悅可；執隨宜說，眾聖悲嗟。秖可嘆大褒圓，自他兼利；豈容執權滯小，本跡雙迷。」

問：「五熱炙身，投岩赴火；九十六種，千聖同訶。幸有正科，何投邪轍？」

答：「《智論》云：『佛法有二種道：一、畢竟空道。二、分別好惡道。』若畢竟空道者，凡夫如即漏盡解脫如；如來語即提婆達多語，無二無別，一道一源。是以地獄起妙覺之心，佛果現泥犁之界；若捨邪趣正，邪正俱非；離惡著善，善惡咸失。若分別好惡道者，愚智不等，真俗條然；玉石須分，金鍮可辨。且約修行門內，昇降位中，自有內、外宗徒，邪、正因果，善須甄別，不可雷同。且教申毀讚之文，的有抑揚之旨。執即成滯，了無不通；四悉對治，縱奪料簡。若云總是，尼乾成正真之道，諸佛錯訶；若說俱非，藥王墮顛倒之愆，諸佛錯讚。是以興邪，則成無益之行；廢正，則斷方便之門。須曉開遮，寧無去取。且內教、外人遺身，各有二意。內教二者：一、明自他性空，無法我二執；不見所供之境，亦無能燒之心。二、惟供三寶，深報四恩，以助無上菩提，不希人天果報。外道二者：一、身見不亡，轉增我慢；迷無作之智眼，起有得之能心。二、惟貪現在名聞，秖規後世福利；或願作剎利之主，或求生廣果之天。所以台教釋《藥王焚身品》云：『境智不二，能所斯亡。以不二觀，觀不二境，成不二行，會不二空。作是觀時，若為法界見聞者益，故曰乘乘。所以投岩，無招外行之論；赴火，不為內眾之譏。良由內有理觀，外曉期心。故勝熱息善財之疑，尼乾生嚴熾之解；篤論其道，行方有剋；心正行正，智邪事邪；行不可廢，智不可亡；後學之徒，無失法利。』《文殊問經》云：『菩薩捨身，非是無記，惟得福德。是煩惱身滅，故得清淨身。譬如垢衣，以灰汁浣濯，垢滅衣在。』若得圓旨，明斷皎然。請鑒斯文，以為龜鏡。」

問：「住相佈施，果結無常；增有為之心，背無為之道。爭如理觀，福等虛空。故經云：『佛言非我，而能順理。』何堅執事緣塵，而不觀心達道乎？」

答：「若約觀心，寓目皆是；既雲達道，舉足寧非？菩薩萬行齊興，四攝廣被，不可執空害有，守一疑諸。《華嚴經》云：『受一非餘，魔所攝持。』是以捨邊趣中，還成邪見。不可據宗據令，認妙認玄；識想施為，陰界造作。應須隨機遮照，任智卷舒；於空有二門，不出不在；真俗二諦，非即非離；動止何乖，圓融無閡。大凡諸佛菩薩，修進之門，有正有助、有實有權；理事齊修，乘戒兼急；悲智雙運，內外相資。若定立一宗，是魔王之種；或亡泯一切，成己見之愚。故《大集經》云：『有二行：緣空直入，名為慧行。帶事兼修，是行行。』《菩提論》有二道：一、方便道，知諸善法。二、智慧道，不得諸法。又經云：『二如：因中如如而無染；果中如如而無垢。又二心：自性清淨心，本有之義；離垢清淨心，究竟之義。』《起信論》立二相：一、同相，平等性義。二、異相，幻差別義。台教有二善：達能、所空，名止善；方便勸修，名行善。」

問：「祖佛法要，惟立一乘。或云：『十方薄伽梵，一路涅槃門。』或云：『一切無閡人，一道出生死。』如何廣陳差別，立二法門，惑亂正宗，起諸邪見？」

答：「諸佛法門，雖成一種；約用分二，其體常同。如一心法，立真如生、滅二門，則是二諦一乘之道。今古恆然，無有增減。是以總別互顯，本末相資。非總無以出別，非別無以成總；非本無以垂末，非末無以顯本。故知隻翼難沖，孤輪匪運；惟真不立，單妄不成。約體則差而無差；就用則不別而別。一二無閡，方入不二之門；空有不乖，始蹈真空之境。」

問：「事則分位差別；理惟一味湛然。性相不同，云何無閡？」

答：「能依之事，從理而成；所依之理，隨事而現。如千波不閡一濕，猶眾器匪隔一金。體用相收，卷舒一際。若約圓旨，不惟理事相即，要理理相即亦得；事事相即亦得；理事不即亦得。故稱隨緣自在無閡法門。又且諸佛化門，檀施一法，為十度之首，乃萬行之先，入道之初因，攝生之要軌。《大論》云：『檀為寶藏，常隨逐人；檀為破苦，能與人樂；檀為善御，開示天道；檀為善府，攝諸善人；檀為安隱，臨命終時，心不怖畏；檀為慈相，能濟一切；檀為集樂，能破苦賊；檀為大將，能伏慳敵；檀為淨道，賢聖所由；檀為積善，福德之門；檀能全獲福樂之果；檀為涅槃之初緣；入善人眾中之要法；稱譽讚歎之淵府；處眾無難之功德；心不悔恨之窟宅；善法道行之根本；種種歡樂之林藪；富貴安隱之福田；得道涅槃之津濟。』《六行集》云：『若凡夫施時，起慢心成罪行；起敬心成福行。若二乘施時，惟觀塵動轉。小菩薩施時，念色體空。大菩薩施時，知心妄見。若佛謂證惟心，離念常淨。是知一佈施門，六行成別；豈可雷同，一時該下。亦有內施、外施、理檀、事檀，體用更資，本末互顯。據理沉斷；執事墮常。理事融通，方超二患。且諸佛聖旨，校量施中，理檀為先，內施偏重。』故《法華經》云：『佛言：「若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提，能然手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城、妻、子，及三千大千國土，山林、河池、諸珍寶物而供養者。」』《智論》云：『若人捨身，勝過閻浮提滿中珍寶。』則知利口輕言易述，全身重寶難傾；保命情深，好生意切。直得三輪體寂，猶為通教所收；況乃取捨情生，豈得成其淨施？且圓教施門，遍含法界，乃何事而不備？何理而不圓？菩薩照理而不卻事，鑒事而不捐理；弘之在人，曷滯於法。若離理有事，事成定性之愚；若離事有理，理成斷滅之執。若著事而迷理，則報在輪迴；若體理而得事，則果成究竟。故《法華經》云：『又見菩薩，頭、目、身體，欣樂施與，求佛智慧。』若捨身是邪，何成佛慧？故知毫善，趣果弘深；以此度門，標因匪棄。如釋迦佛捨身命時，度度皆證法門，或得柔順忍，或入無生法忍等。大凡菩薩所作，皆了無我、無性；涉事見理，遇境知空。不同凡夫，造其罪福，不解因果、善惡無性；是為迷事取性，常系三有。」

問：「經云：『以三恆河沙身命佈施，不如受持四句偈。』故知般若功深，施門力劣。何得違宗越理，枉力勞神？可謂期悟遭迷，求昇反墜矣！」

答：「得理則萬行方成；知宗乃千途不滯。不可去彼取此，執是排非；須履無閡之門，善入遍行之道。是以過去諸佛、本師釋迦，從無量劫來，捨無數身命，或為求法，則出髓而剜身；或為行慈，則施鷹而飼虎。《般若論》云：『如來無量劫來捨身命財，為攝持正法。正法無有邊際，即無窮之因，得無窮之果；果即三身也。』乃至西天此土，菩薩高僧，自古及今，遺身不少，皆遵釋迦之正典，盡效藥王之遺風。《高僧傳》藹法師入南山，自剜身肉布於石上，引腸掛樹，捧心而卒。書偈以石云：『願捨此身已，早令身自在。法身自在已，在在諸趣中；隨有利益處，護法救眾生。又復業應盡，有為法皆然；三界皆無常，時來不自在。他殺及自死，終歸如是處；智者所不樂，業盡於今日。』又僧崖菩薩燒身云：『代一切眾生苦，先燒其手。』眾人問曰：『菩薩自燒，眾生罪熟，各自受苦，何由可代？』答曰：『猶如燒手，一念善根，即能滅惡，豈非代耶？』又告眾曰：『我滅度後，好供養病人。並難可測其本，多是諸佛聖人，乘權應化；自非大心平等，何能恭敬？此是實行也。』天台宗滿禪師，一生講誦《蓮經》，感神人現身，正定經咒文字；後焚身供養《法華經》。又智者門人淨辯禪師，於懺堂前焚身，供養普賢菩薩。雙林傅大士，欲焚身救眾生苦；門人等前後四十八人，代師焚身，請師住世，教化有情。傳記廣明，不能備引。若云：『諸聖境界，示現施為。』則聖有誑夫之愆，凡無即聖之分；教網虛設，方便則空。本為接後逗前，令凡實證；設是示現權施，亦令後人倣傚。不可將邪倒之法，賺人施行，大聖真慈，終不虛誑。是以八萬法門，無非解脫；一念微善，皆趣真如。自有初心、後心，生忍、法忍，未必將高斥下，以下凌高。善須知時，自量根力；不可評他美惡，強立是非；言是禍胎，自招來業。且如得忍菩薩，雖證生、法二空，為利他故，破慳貪垢，尚乃燒臂焚身，如藥王菩薩、僧崖之類。若未具忍者，雖知以智慧火焚煩惱薪，了達二空不生身見；其或現行障重，未得相應；起勇勐心、運真實行，酬恩供佛、代苦行慈，欲成助道之門，不起希求之想；若不欺誑，事不唐捐。脫或智眼未明，猶生我執，但求因果，志不堅牢，擬傚先蹤，不在此限。夫眾生根機不同，所尚各異。故經云：『佛言：「若眾生以虛妄而得度者，我亦妄語。」』是知事出千巧，理歸一源。皆是大慈，善權方便。或因捨身命而頓入法忍；或一心禪定而豁悟無生；或了本清淨，而證實相門；或作不淨觀，而登遠離道；或住七寶房舍，而階聖果；或處塚間樹下，而趣涅槃。是以塵沙度門，入皆解脫；無邊教網，了即歸真。大聖垂言，終不虛設，譬如涉遠，以到為期；不取途中，強論難易。故知醫不專散，天不長晴；應須丸散調停，陰陽兼濟；遂得眾疾同愈，萬物齊榮。皆是權施，實無定法；隨其樂欲，逗其便宜。惟取證道為心，不揀入門麁細。若於圓教四門生著，猶為藏教初門所治。故菩薩所行檀度之門，如囚因廁孔而得出，似病服不淨而獲痊。非觀，無以拔三毒之病根；非行，無以超三界之有獄。《書》云：『獲鳥者，羅之一目；不可以一目為羅。治國者，功在一人；不可以一人為國。』是以眾行俱備，萬善齊修；一行歸源，千門自正。經明：十二因緣是一法，以四等觀者，得四種菩提。若惟取上上根人，則中下絕分。故弘半教，有成滿之功；至寶所，因化城之力。豈可捨此取彼、執實謗權，頓棄機緣，滅佛方便。故云：從實分權，權是實權；開權顯實，實是權實。如迷權實二門，則智不自在。《大論》云：『眾生種種因緣，得度不同。有禪定得度者；有持戒說法得度者；有光明觸身得度者。譬如城有多門，入處各別，至處不異。』所言般若功深者，然般若孕聖弘賢，含靈蘊妙。標之則為宗、為首、為導、為依；融之則觸境該空，無非般若。故經云：『色無邊故，般若無邊。』《肇論》云：『三毒、四倒，皆悉清淨，何獨尊淨於般若？』今何取捨，而欲逃空避影乎？且諸佛密意，詮旨難裁；空拳誑小兒，誘度於一切；無有決定法，故號大菩提。不知般若有破著之功，教中偏讚；卻乃隨語生見，是以依方故迷。故般若能導萬行；若無萬行，般若何施？偏噉醬而飲醎，失味致患；專抱空而執斷，喪智成愆。《智論》云：『帝釋意念：「若般若是究竟法者，行人但行般若，何用餘法？」佛答：「菩薩六波羅蜜，以般若波羅蜜，用無所得法和合故，此即是般若波羅蜜；若但行般若，不行餘法，則功德不具足，不美不妙。譬如愚人，不識飯食種具，聞醬是眾味主，便純飲醬，失味致患。行者亦如是，欲除著心故，但行般若，反墜邪見，不能增進善法。若與五波羅蜜和合，則功德具足，義味調適。」』《楞伽山頂經》云：『菩薩速疾道有二：一、方便道者，能為因緣。二、般若道者，能至寂滅。』是以般若無方便，溺無為之坑；方便無般若，陷幻化之網。二輪不滯，一道無虧；權實雙行，正宗方顯。住無所住，佛事所以兼修；得無所得，智心所以恆寂。」

問：「教秖令觀身無我，了本無生；既達性空，何存身見，而欲妄想，仍須捨乎？」

答：「理中非有，事上非無。從緣幻生，雖無作者，善惡無性，業果宛然。從無始際，喪無數身，但續俱生，無利而死。今捨父母遺體，豈是己身？若一念圓修，戒定慧等，微妙善心，方真己體。今所捨者，乃是緣生。然於事中，且為利益而死；況正當無明煩惱，三障二死所纏，何乃說空，誰當信受？是以佛法，貴在行持，不取一期口辯。如蟲食木，偶得成文；似鳥言空，全無其旨。煩惱不減，我慢翻增，是惡取邪空，非善達正法。須親見諦，言行相應。但縱妄語麁心，豈察潛行蜜用？古德云：『行取千尺萬尺，說取一寸半寸。』又經云：『言雖說空，行在有中。』《寶積經》云：『佛言：「若不修行得菩提者，音聲言說，亦應證得無上菩提。作如是言：『我當作佛、我當作佛。』以此語故，無邊眾生，應成正覺。」』故知行在言前，道非心外。又經云：『佛言：「學我法者，惟證乃知。」』是以劇惡不如微善；多虛不如少實。但能行者，不棄於小心；縱空說者，徒標於大意。若未契真如之用，順法性而行，惟得上慢之心，自招誣罔之咎。是以《仁王》列五忍之位；智者備六即之文。行位分明，豈可叨濫？何不入平等觀，起隨喜心；積眾善之根，成大慈之種？經云：『然一指節、爇一炷香，尚滅積劫之愆瑕；或散一華、暫稱一佛，畢至究竟之果位。』《首楞嚴經》云：『菩薩同事，尚作奸偷、屠販、淫女、寡婦，靡所不為。』《無生義》云：『離相無住行人，不住涅槃，能普現色身，在有為中，能貴、能賤、能凡、能聖；行仁義之道，悲濟十方，盡未來際。』又云：『凡地修聖行，果地習凡因；未具佛法，亦不滅受而取證也。』明知真是俗真，俗是真俗；執即塵勞，通為佛事。入法性三昧，無一法可嫌；證無邊定門，無一法可棄。勝負既失，取捨全乖；不可障他菩提，滅自善本。又縱了非身，深窮實相，不滯心境，決定無疑。雖知一切有為，猶如空中鳥跡，尚須地地，觀練對治，習氣非無。況堅執四倒之愚，深陷八邪之網；持此穢質，廣作貪淫；被幻網所籠，為情色所醉；汩沒生死，沉淪苦輪者歟！所以大覺深嗟，廣垂毀擯；諸聖捨身之際，無不先訶。如以毒藥而換醍醐，似將瓦器而易珍寶。故《寶積經》觀身有四十種過患：或云貪慾之獄，恆為煩惱之所繫纏；臭穢之坑，常被諸蟲之所唼食。似行廁而五種不淨；若漏囊而九孔常穿。瞋恚毒蛇起害心，而傷殘慧命；愚癡羅剎執我見，而吞噉智身。猶惡賊而舉世皆嫌；類死狗而諸賢並棄。不堅如芭蕉、水沫；無常似焰影、電光。雖灌啖而反作冤讎；每將養而罔知恩報。廣誚非一，難可具言。若不審此深愆，遂乃廣興惡業；迷斯為是，而不進修，則智行兩虧，理事俱失。須先厭患，苦切對治；知非而慾火潛消，了本而真源自現。故《法華經》云：『猶如三界，火宅所燒，何由能解，佛之智慧？』」

問：「身雖虛假，眾患所纏；然因此幻形，能成道果。經云：『不入煩惱大海，不得無價寶珠。』若欲捨之，恐成後悔。」

答：「夫生不滅，有相皆空。若於三寶中，志誠歸向，起一捨心，猶勝世間虛生浪死；則能以無常體得金剛體，以不堅身易堅固身，取捨二途，須憑智照。」

問：「安心入道，須順真空；起行度生，全歸世諦。但了法性，以辯正宗；何乃斥實憑虛，喪本驟末？有為擾動，造作紛紜，汩亂真源，昏濁心水。」

答：「第一義中，真亦不立，平等法界，無佛眾生；俗諦門中，不捨一法，凡興有作，佛事門收。是以諸佛，常依二諦說法；若不得世諦，不得第一義諦。《唯識論》云：『撥無二諦是惡取空，諸佛說不可治者。』《金剛經》云：『發阿耨菩提心者，於法不說斷滅相。』賢首國師云：『真空不壞緣起業果，是故尊卑宛然。』《金剛三昧論》云：『真俗無二，而不守一。由無二故，則是一心；不守一故，舉體為二。』《華嚴經》云：『譬如虛空，於十方中，若去來今，求不可得；然非無虛空。菩薩如是，觀一切法，皆不可得，然非無一切法；如實無異，不失所作；普示修行，菩薩諸行；不捨大願，調伏眾生；轉正法輪，不壞因果。』又云：『菩薩摩訶薩，了達自身及以眾生，本來寂滅，不驚不怖，而勤修福智，無有厭足。雖知一切法，無有造作，而亦不捨諸法自相；雖於諸境界，永離貪慾，而常樂瞻奉諸佛色身；雖知不由他悟入於法，而種種方便求一切智；雖知諸佛國土皆如虛空，而常樂莊嚴一切佛剎；雖恆觀察無人無我，而教化眾生無有疲厭；雖於法界而本來不動，以神通智力現眾變化；雖已成就一切智智，而修菩薩行無有休息；雖知諸法不可言說，而轉淨法輪令眾生喜；雖能示現諸佛神力，而不厭捨菩薩之身；雖現入於大涅槃，而一切處示現受生。能作如是權實雙行法，是佛業。』是以若撥果排因，即空見外道；據體絕用，是趣寂聲聞。又若立正宗，何法非宗？既論法性，何物非性？從迷破執，則權立是非；從悟辯同，實無取捨。今所論者，不同凡夫所執事相，又非三藏菩薩偏假離真，及通教聲聞但空滅相。若離空之有，乃妄色之因；若離有之空，歸灰斷之果。今則性即相之性，故不閡繁興；相即性之相，故無虧湛寂。境是不思議境，空是第一義空。舒卷同時，即空而常有；存泯下壞，即有而常空。故台教云：『如鏡有像，瓦礫不現，中具諸相；但空即無。微妙淨法身，具相三十二。』清涼國師云：『凡聖交徹，即凡心而見佛心；理事雙修，依本智而求佛智。』古德釋云：『禪宗失意之徒，執理迷事，云：「性本具足，何假修求？但要亡情，即真佛自現。學法之輩，執事迷理，何須孜孜修習理法？」合之雙美，離之兩傷；理事雙修，以彰圓妙。休心絕念，名理行；興功涉有，名事行。依本智者，本覺智，此是因智；此虛明不昧名智，成前理行。亡情顯理，求佛智者，即無障閡解脫智，此是果智；約圓明決斷為智，成前事行，以起行成果故。此則體性同故，所以依之；相用異故，所以求之。但求相用，不求體性。前亡情理行，即是除染緣起，以顯體性；興功事行，即是發淨緣起，以成相用。』無相宗云：『如上所說，相用可然；但依本智情亡，則相用自顯，以本具故。何須特爾起於事行？』圓宗云：『性詮本具；亡情之時，但除染分相用，自顯真體。若無事行，彼起淨分相用，無因得生。如金中雖有眾器，除礦但能顯金，若不施功造作，無因得生其器。豈金出礦已，不造不作，自然得成於器？若亡情則不假事行，佛令具修，豈不虛勞學者？是以八地，已能離念，佛勸方令起於事行，知由離念不了。所以文云：「法性真常離心念，二乘於此亦能得；不以此故為世尊，但以甚深無閡智。」七勸皆是事行故。是知果佛，須性相具足；因行，必須事理雙修。依本智如得金；修理行如去礦；修事行如造作；求佛智如成器也。』《慈愍三藏錄》云：『若言世尊，說諸有為，定如空華，無有一物，名虛妄者；虛妄無形，非解脫因，如何世尊勅諸弟子，勤修六度萬行妙因，當證菩提涅槃之果？豈有智者，讚乾闥婆城，堅實高妙？復勸諸人，以兔角為梯，而可登陟乎？由此理故，雖是凡夫，發菩提心、行菩薩行，雖然有漏修習，是實是正，有體虛妄；非如龜毛，空無一物，說為虛妄。皆是依他，緣生幻有；不同無而妄計。若如是解者，常行於相，相不能閡，速得解脫。迷情局執，於教不通，雖求離相，恆被相拘，無有解脫。』又云：『若三世佛行，執為妄想；憑何修學，而得解脫？不依佛行，別有所宗，皆外道行。』古德云：『若一向拱手，自取安隱，不行仁義，道即闕莊嚴，多劫亦不成。』但實際不受一塵，佛事不捨一法。《還源觀》云：『真該妄末，行無不修；妄徹真源，相無不寂。』又云：『真如之性，法爾隨緣；萬法俱興，法爾歸性。』祖師傳法偈云：『心地隨時說，菩提亦秖寧，事理俱無閡，當生即不生。』故知真不守性，順寂而萬有恆興；緣不失體，任動而一空常寂。」

問：「《思益經》云：『入正位者，不從一地至十地。』《楞伽經》云：『寂滅真如，有何次第？』古德云：『寧可永劫沉淪，終不求諸聖解脫。』又云：『任汝千聖現，我有天真佛。』何乃揑目生華，強分行位？」

答：「若心冥性佛，理括真源，豈假他緣，尚猶忘己。若隨智區分，於無次第中而立次第，雖似昇降，本位不動。夫聖人大寶曰位，若無行位，則是天魔外道。若約圓融門，則順法界性，本自清淨；若約行布門，則隨世諦相，前後淺深。今圓融不礙行布，頓成諸行，一地即一切地故；若行布不礙圓融，遍成諸行，增進諸位功德故。點空論位，常居中道。不有而有，階降歷然；有而不有，泯然虛靜。故《般若經》云：『須菩提問佛：「若諸法畢竟無所有，云何說有一地乃至十地？」佛言：「以諸法畢竟無所有故，則有菩薩初地至十地；若諸法有決定性者，則無一地乃至十地。」』是以三十七品，菩薩履踐之門；五十二位，古佛修行之路。從初念處一念圓修，迄至十八不共，練磨三業，究竟清淨。」

問：「真源自性本自圓成，何藉修行廣興動作？經云：『見苦斷集，證滅修道，名為戲論。』若起妄修行，何當契本？」

答：「《起信論》云：『以有妄想心故，能知名義，為說真覺。亦因真如內熏，令此無明而有淨用。』復因諸佛言教力，內外相資，令此妄心，自信己身有真如性，能起種種方便修諸對治。此能修行，則是信有真如，由未證真，不名無漏；妄念若淨，真性自顯。又雖修無性，不閡真修；從妄顯真，因識成智。猶如影像，能表鏡明；若無塵勞，佛道不立。古德云：『真妄二法，同是一心。妄攬真成，無別妄故；真隨妄現，無別真故。又真外有妄，理不遍故；妄外有真，事無依故。』又若執本淨，是自性癡；若假外修，是他性癡；若內外相資，是共性癡；若本末俱遣，是無因癡。《長者論》云：『若一概皆平，則無心修道；應須策修，以至無修，方知萬法無修。』《寶積經》云：『若無正修者，貓兔等亦合成佛，以無正修故。』台教云：『行能成智，行滿智圓；智能顯理，理窮智寂。』相須之道，興廢不無。因權顯實，實立權亡；約妄明真，真成妄泯。權妄既寂，真實亦空；非妄非權，何真何實。牛頭融大師云：『若言修生，則造作非真，若言本有，則萬行虛設。』」

問：「一切凡夫常在於定，何須數息入觀而無繩自縛乎？」

答：「若法性三昧，何人不具？若論究竟定門，唯佛方備。等覺菩薩，尚乃不知；散心凡夫，豈容測度。故文殊云：『譬如人學射，從麁至細，後乃所發皆中。我亦如是，初學三昧，諦緣一境，後入無心三昧，始一切時中，常與定俱。』所以不淨假觀、數息妙門，是入甘露之津，出生死之徑。故龍樹祖師云：『觀佛十力中，二力最大：因業力故入生死；因定力故出生死。』《正法念經》云：『救四天下人命，不如一食頃端心正意。』是以在纏真如，昏散皆具；出纏真如，定慧方明。總別條然，前後無濫。何專理是，寧斥事非？」

問：「菩薩大業，以攝化為基；何乃獨宿孤峯、入深蘭若，既違本願，何成利人？」

答：「菩薩本為度他，是以先修定慧。空閑靜處，禪觀易成；少欲頭陀，能入聖道。《法華經》云：『又見菩薩，勇勐精進，入於深山，思惟佛道。』」

問：「多聞、廣讀、習學、記持，徇義窮文，何當見性？」

答：「若隨語生見，齊文作解，執詮忘旨，逐教迷心，指月不分，即難見性。若因言悟道，藉教明宗，諦入圓詮，深探佛意；即多聞而成寶藏，積學以為智海。從凡入聖，皆因玄學之力；居危獲安，盡資妙智之功。言為入道之階梯，教是辯正之繩墨。《華嚴經》云：『欲度眾生令住涅槃，不離無障閡解脫智；無障閡解脫智，不離一切法如實覺；一切法如實覺，不離無行無生行慧光；無行無生行慧光，不離禪善巧決定觀察智；禪善巧決定觀察智，不離善巧多聞。菩薩如是，觀察了知已，倍於正法，勤求修習。日夜惟願聞法、喜法、樂法、依法、隨法、解法、順法、到法、住法、行法。菩薩如是勤求佛法，所有珍財，皆無悋惜，不見有物，難得可重；但於能說佛法之人，生難遭想。』《法華經》云：『若有利根，智慧明瞭，多聞強識，乃可為說。』《論》云：『有慧無多聞，是不知實相；譬如大暗中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相；譬如大明中，有燈而無目。多聞利智慧，是所說應受；無聞無智慧，是名人身牛。』故圓教二品，方許兼讀誦；位居不退，始聞法無厭。聞有助觀之力；學成種智之功。不可作牛羊之眼，罔辨方隅；處愚戇之心，不分菽麥乎！」

問：「靈知不昧，妙性常圓。何假參尋，遍求知識？」

答：「一切眾生，悟裡生迷，真中起妄，秖為不覺，須假髮揚。《法華經》云：『佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇勐精進，名稱普聞。』又云：『善知識者，是大因緣，所謂令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。』《華嚴經》云：『譬如暗中寶，無燈不可見；佛法無人說，雖智不能了。』又云：『不要三千大千世界滿中珍寶；惟願樂聞一句未聞佛法。』又云：『雖知諸法不由他悟，而常尊敬諸善知識。』《起信論》云：『又諸佛法，有因有緣；因緣具足，乃得成辦。如木中火性，是火正因；若無人知，不假方便，能自燒人，無有是處。眾生亦爾，雖有正因，熏習之力，若不遇諸佛、菩薩、善知識等，以之為緣，能自斷煩惱、入涅槃者，則無是處。』《法句經》云：『如裹香之紙、系魚之索。佛語諸比丘：「夫物本淨，皆由因緣，以興罪福。近賢明，則道義隆；友愚闇，則殃禍集。譬如紙、索，近香則香；系魚則臭，漸染翫習，各不自覺。」頌曰：「鄙夫染人，如近臭物；漸迷習非，不覺成惡。賢夫染人，如附香熏；進智習善，行成芳潔。」』《首楞嚴經》云：『佛告阿難：「一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能成。」』是知初心，須親道友，以辨邪正，方契真修。或涉權門，日劫相倍；若得圓旨，不枉功程，直至道場，永無疑悔。及生自悟之時，惟證無師自然之智，決定不從人得。」

問：「說法為人，雖成大業；未齊極地，恐損自行。登地菩薩，尚被佛訶；未證凡夫，如何開演？」

答：「台教初品，即是凡夫；若信入圓門，亦可說法。以凡夫心同佛所知，用所生眼齊如來見。《般若經》中校量，正憶念自修行般若之福，不如廣為人天巧說譬喻，令前人易解般若，其福最勝。經云：『其人戒足雖羸劣，善能說法利多人；若有供養是人者，則為供養十方佛。』《未曾有經》云：『說法有二大因緣：一者開化天人，福無量故。二者為報施食恩故，豈得不說。』又財施如燈，但明小室；法施若日，遠照天下。《大方廣總持經》云：『佛言：「善男子！佛滅度後，若有法師，善隨樂欲，為人說法，能令菩薩、學大乘者，及諸大眾，有發一毛歡喜之心，乃至暫下一滴淚者，當知皆是佛之神力。」』但見解不謬，冥契佛心，雖為他人，亦乃化功歸己；既能助道又報佛恩，儻不涉名聞，實一毫不棄。至於傳持法寶、講唱大乘、制論釋經、著文解義，拔不信之疑箭，照愚闇之智光；建法垣牆，續佛壽命。或取經西土，求法遐方；或翻譯大乘，潤文至教；或廣行經咒，遍施受持。開法施之門，續傳燈之焰。能將甘露，沃枯竭之心；善使金錍，扶癡盲之眼。經云：『假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千；若不傳法度眾生，決定無能報恩者。』」

問：「何不一法頓悟，萬行自圓。而迂迴漸徑，勤勞小善乎？禪宗一念不生，一塵不現；若爭馳焰水、競執空華，以幻修幻，終無得理。」

答：「諸佛了幻，方能度幻眾生；菩薩明空，是以從空建立。《涅槃經》云：『佛言：「一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力，無所染著。何以故？諸佛法爾。」』《中論》云：『以有空義故，一切法得成。』是以頓如種子已包；漸似芽莖旋發。又如見九層之台，則可頓見；要須躡階而後得昇。頓了心性，即心是佛，無性不具；而須積功，遍修萬行。又如磨鏡，一時遍磨，明淨有漸。萬行頓修，悟則漸勝，此名圓漸，非是漸圓。亦是無位中位；無行中行。是以徹果該因，從微至著，皆須慈善根力，乃能自利利他。故九層之台成於始簣，千里之程託於初步；滔滔之水起於濫觴，森森之樹生於毫末。道不遺於小行；暗弗拒於初明。故一句染神，歷劫不朽；一善入心，萬世匪忘。《涅槃經》云：『佛說：「修一善心，破百種惡；如少金剛，能壞須彌；亦如少火，能燒一切；如少毒藥，能害眾生。少善亦爾，能破大惡。」』《日摩尼寶經》云：『佛告迦葉菩薩：「我觀眾生，雖後數千巨億萬劫，在欲愛中，為罪所覆；若聞佛經，一反念善，罪即消盡。」』《大智度論》云：『如來成道時，有十種微笑，而觀世間。有小因大果，小緣大報：如求佛道，讚一偈、一稱南無佛、燒一捻香，必得作佛。何況聞知諸法實相，不生不滅，不不生不不滅，而行因緣，業亦不失，以是故笑。』」

古德問云：「達磨不與梁帝說功德因緣，而雲無耶？菩薩捨國城、建塔廟，豈虛設乎？」

答：「大師此說，不壞福德因果，武帝不達。有為功德，而有限劑；空無相福，不可思量。破他貪著；如不貪著，盡是無為。菩薩亦作輪王，如是福報，因果歷然，可是無耶？若達理者處之，與法界同量，無有竭盡；若不達理，即是有為輪迴之報，不應貪著。忠國師云：『諸佛菩薩，皆具福、智二嚴，豈是撥無因果？但勿以理滯事，以事妨理；終日行，而不乖於無行也。』」

生法師問：「云何彈指、合掌，無非佛因耶？」

答：「一切法皆無定性，而所適隨緣。若以貪為緣，即適人天之報；若迴向菩薩為緣，即成佛果之報。真如尚不守自性，而況此微善乎？又云：萬善理同無漏者，夫萬善本有，皆資理髮；理既無異，善豈容二。本如來藏性，為萬善之因，亦名正因，親生萬善。台教云：『如輕小善不成佛，是滅世間佛種。』又云：『善機有二：一、感人天華報。二、感佛道果報。若以佛眼圓照，眾生萬善，究竟得佛，一大事出世之正意。』荊溪尊者云：『一毫之善，本趣菩提；如操刀執炬，得其要柄。若以相心，如把刃抱火。』《法華經》中，明散心念佛、小音讚歎、指甲畫像、聚沙成塔，漸積功德，皆成佛道。《大悲經》云：『佛告阿難：「若有眾生，於諸佛所，一發信心，種少善根，終不敗亡。假使久遠，百千萬億那由他劫，彼一善根，必得涅槃。如一滴水，投大海中，雖經久遠，終不虧損。」』是以大聖，順機曲應，大小不忘，接後逗前，半滿豈廢。或讚小而引歸深極；或訶半而恐滯初門。黃葉寧金；空拳豈實？皆是抑揚之意，權施誘度之恩。而不得教旨者，但執方便之言，互相是非，確定取捨。或執小滯大，違失本宗；或據大妨小，而虧權慧。又雖然宗大，大旨焉明？徒雲斥小，小行空失。運意，則承虛託假；出語，則越分過頭。斷正法輪、謗大般若，深愆極過，莫越於斯；歷劫何窮，長淪無間。《淨名經》云：『無方便慧縛；有方便慧解。無慧方便縛；有慧方便解。』豈可執權謗實，害有賓無。但大小雙弘，空有俱運，一心三觀即無過矣。是以順法體，則纖毫不立；隨智用，則大業恆興。體不離用，故寂而常照；用不離體，故照而常寂。是以常體常用，恆照恆寂。若會旨歸宗，則體用俱離，何照何寂？曷乃據體而礙用；執性而壞緣！理事不融，真俗成隔。則同體之悲絕運，無緣之慈靡成。善惡既不同觀，冤親何能普救？過之甚矣，失莫大焉！又先德云：『夫善知識者，雖明見佛性，與佛同等；若論其功，未齊諸聖。須從今日，步步資熏。』又古德云：『蕈子比丘還債，雖不得理，猶有行門；今時多有學人，二事俱失。』故知見性未諦，但是隨語依通；及檢時中，正助皆喪。是以先聖，終不浪階；撫臆捫心，豈可容易。是以六即揀濫；十地辨功。若以即故，何凡何聖？若論六故，凡聖天隔。又若論其理，初地即具足一切地；若言其行，後地則倍倍超前。秖如才登八地，一念利生，下地多劫不及。」

問：「善惡同源，是非一旨。云何棄惡崇善，而違法性乎？」

答：「若以性善性惡，凡聖不移。諸佛不斷性惡，能現地獄之身；闡提不斷性善，常具佛果之體。若以修善修惡，就事即殊，因果不同，愚智有別。修一念善，遠階覺地；起一念惡，長沒苦輪。若以性從緣，雖同而異；若泯緣從性，雖異而同。故《禪門秘要經》云：『佛言：「善惡業緣，本無有異；雖復不異，不共俱止。」』《華嚴經》云：『如相與無相，生死及涅槃，分別各不同，智無智如是。』故知教旨如鏡，何所疑焉？」

問：「若分修性，則善惡二途。乖平等之慈，失遍行之德。」

答：「自行須離，約法即空；化他等觀，在人何別？是以初心自利，則損益兩陳；究竟利他，則善惡同化。如夜行險道，以惡人執燭，豈可以人惡故，而不隨其照？菩薩得般若之光，終不捨惡。《華嚴經》云：『捨惡性人，遠懈怠者；輕慢亂意，譏嫌惡慧，是為魔業。』台教云：『惡是善資；無惡亦無善。』《法華經》云：『惡鬼入其身，罵詈毀辱我；我等念佛故，皆當忍是事。』惡不來加，不得用念，用念由於惡加。又『威音王佛所，著法之眾，聞不輕言，罵詈捶打；由惡業故還值不輕，不輕教化，皆得不退。』又『提婆達多是善知識。』書云：『善者是惡人之師；惡者是善人之資。』故知惡能資善，非能通正；豈有一法，而可捨乎？」

問：「無緣不強化，機熟自相應。若愚惡不信之人，如何誘度？」

答：「捨愚從智，平等理乖；棄惡歸善，同體悲廢。眾生本妙，不可度量；忽遇因緣，機發不定。設未得度，亦作度緣；以此而推，應須等化。」

問：「若修眾善之門，須興樂欲之念。憎愛二苦，能障寂滅菩提；取捨兩情，豈成無閡解脫？」

答：「《涅槃經》云：『一切眾生，有二種愛：一者善愛；二者不善愛。不善愛者，惟愚求之；善法愛者，諸菩薩求。』《華嚴經》云：『廣大智所說，欲為諸法本；應起勝希望，志求無上覺。』又云：『斷善法欲，是菩薩魔事。』是以入道之初，欲為道本；至其極位，法愛須忘。階降宛然，初後不濫。」

問：「人法本空，身心自離；既無能作，誰行眾善乎？」

答：「《涅槃經》云：『雖本自空，亦由菩薩修空見空。』又『師子吼菩薩言：「世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教修習道者？」佛言：「善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖念念滅，猶故相似相續不斷，故名修道。乃至如燈雖念念滅，而有光明除破暗冥。念等諸法亦復如是。如眾生食雖念念滅，亦能令饑者而得飽滿；譬如上藥雖念念滅，亦能愈病；日月光明雖念念滅，亦能增長草木樹林。善男子！汝言念念滅，云何增長者？心不斷故名為增長。」』」

問：「所行眾善，福德竟何所歸？若云自度，還同二乘之心；若云度他，即立眾生之相。」

答：「菩薩所作福德，皆為成熟眾生；空有圓融，自他無滯。觀世若幻，豈違實相之門？度生同空，寧虧方便之道。《般若經》云：『菩薩成就二法，魔不能壞：一者觀諸法空；二者不捨一切眾生。』《論》釋云：『以日月因緣，故萬法潤生。但有月而無日，則萬物濕壞；但有日而無月，則萬物燋爛；日月和合，故萬物成就。菩薩亦如是，有二道：一者悲；二者空。佛說二事兼用，雖觀一切空，而不捨眾生；雖憐愍眾生，不捨一切空。觀一切法空，空亦空故，不著空；是故不妨憐愍眾生。雖憐憫眾生，亦不著眾生，亦不取眾生相。但憐憫眾生，引導入空故。』」

問：「經云：『佛不得佛道，亦不度眾生。』若見眾生苦，即是受苦者，云何修習福德，而度眾生乎？」

答：「約真即無，隨俗即有。論云：『佛答須菩提：「若一切眾生，自知諸法自性空者，菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提意；亦不於六道中拔出眾生。何以故？眾生自知諸法性空，則無所度。譬如無病則不須藥；無暗則不須燈。今眾生實不知自相空法，故隨心取相生著；以著故染；染故隨於五欲；隨五欲故，為貪所覆；貪因緣故，乃至作生死業，無復窮已。」』是知因凡立聖，凡聖皆空；從惡得善，善惡無性。以無性故，萬善常興；以皆空故，一真恆寂。」

問：「眾生之界，如二頭三手。若實見度者，何異撈水月而捉鏡像，削鳥跡而植焦芽！未審究竟以何為眾生，而興濟度？」

答：「夫眾生者，即是自身日夜所起，無量妄念之心。《大集經》云：『汝日夜念念，常起無量百千眾生。』《淨度三昧經》云：『一念受一身。善念生天上、人中身；惡念受三惡道身；百念受百身；千念受千身。一日一夜種生死根，後當受八億五千萬雜類之身；乃至百年之中，種後世身，體骨皮毛，遍大千剎土，地間無空處。若一念不生，恬然反本。』故云：『度妄眾生，了念即空，無有起處。』復云：『不見眾生可度。』亦云：『度盡一切眾生，方成正覺。』即斯旨也。《華嚴經》云：『身為正法藏，心為無閡燈；照了諸法空，名曰度眾生。』既自行已立，還說示人，普令觀心，還依是學；是為真實之慈，究竟之度矣。夫從凡入聖，萬善之門，先發菩提心，最為第一。乃眾行之首，履道之初，終始該羅，不可暫廢。《梵網經》云：『若佛子，常起大悲心。乃至若見牛、馬、豬、羊，一切畜生，應心念口言：「汝是畜生，發菩提心。」而菩薩入一切處，山林川野，皆使一切眾生髮菩提心。若菩薩不發教化眾生心者，犯輕垢罪。』《華嚴經》云：『欲見十方一切佛，欲施無盡功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心。』又云：『菩提心者，猶如種子，能生一切諸佛法故。菩提心者，猶如良田，能長眾生白淨法故。菩提心者，猶如大地，能持一切諸世間故。菩提心者，猶如淨水，能洗一切煩惱垢故。菩提心者，猶如大風，普於世間無所閡故。菩提心者，猶如盛火，能燒一切諸見薪故。』」

問：「菩提理本，性自周圓。何假發心，故興妄念？」

答：「《般若經》云：『若菩薩知心性即是菩提，而能發起大菩提心，是名菩薩。』又上首菩薩云：『吾於無所求中，而故求之，又無所發。』菩薩云：『知一切法皆無所發，而發菩提心。然於所證真如，如外無智，能發妙智，智外無如。雙照雙遮，不存不泯。不二而二，理智自分；二而不二，能所俱寂。』次即歸命三寶無上福田，起堅固心，具不壞信；離五怖畏，成三菩提，最初之因緣，攝一切善法。《大報恩經》云：『如阿闍世王，雖有逆罪，應入阿鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪，是謂三寶救護力也。又如在山林曠野，恐怖之處，若念佛功德，恐怖即滅。是故歸憑三寶，救護不虛。』古德云：『山有玉，則草木潤；泉有龍，則水不竭；住處有三寶，則善根增長。』謂三寶救護力也。《法句經》云：『帝釋命終，入驢母腹中。因歸命三寶，驢韁解走，破壞壞器；其主打之，尋時傷胎，其神卻復天身。佛為說偈，帝釋聞之，達罪福之變、解興衰之本、遵寂滅之行，得須陀洹道。』《木槵子經》云：『時有難國，王名波金璃，白佛言：「我國邊小，頻歲賊寇；五穀勇貴，疾病災行；人民困苦，我恆不安。法藏深廣，不得修行；惟願垂矜，賜我法要。」佛告王言：「若欲滅煩惱障者，當穿木槵子一百八箇，常以自隨，志心無散，稱南無佛陀、南無達摩、南無僧伽。乃至能滿百萬遍者，當斷百八結業，獲無上果。」王聞歡喜：「我當奉行。」佛告王言：「有莎斗比丘，誦三寶名，經歷十歲，得成斯陀含果；漸次修行，今在普香世界，作辟支佛。」王聞是已，倍復修行。』」

問：「志公云：『苦哉哀哉怨枉！棄卻真佛造像；香華供養求福，不免六賊枷杖！』此意如何以契今說？」

答：「此是古人破凡夫不識自佛，一向外求，住相迷真，分別他境；不為助道，但求福門。似箭射空，如人入暗；果招生滅，寧越心塵？若達惟心，所見一切，皆是心之相分，終不執為外來。然不壞因緣，理事無閡。故神鍇和尚云：『緣眾生空，不捨於大慈；觀如來寂，不失於敬養。談實相，不壞於假名；論差別，不破於平等。』又《華嚴經》八地菩薩，親證無生法忍，入無功用道；了一切法，如虛空性，乃至涅槃，心猶不現前，方始見無量佛，熾然供養。又云：『若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭，則能超出四魔境，速成無上佛菩提。』《賢愚經》云：『舍衛國有長者，生一男兒。當爾之時，天雨七寶，因字寶天；後值佛出家得道。佛言：「毘婆尸佛出現於世，有一貧人，雖懷喜心，無供養具；以一把白石擬珠，用散眾僧，今此寶天比丘是。乃至受無量福，衣食自然；今遭我世，得道果證。」』又真覺大師云：『深信正法，勤行六度；讀誦大乘，行道禮拜。妙味香華，音聲讚唄；燈燭檯觀，山海泉林；空中平地，世間所有，微塵已上，悉持供養。合集功德，迴助菩提。』以知秖破凡夫心外所執：或是貪利供養、瞋心持戒、憍慢作福、勝他佈施，無殷重心、非廣大意。若如是行，難招淨業。不可錯會聖意，斷自凡情，起斷滅心，滅菩提種。《首楞嚴經》云：『若彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白。自謂已足，忽有無端，大我慢起；如是乃至，慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕，十方如來；何況下位，聲聞緣覺。此名見勝，無慧自救。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分，大我慢魔，入其心腑；不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：「此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是疊華；肉身真常，不自恭敬；卻崇土木，實為顛倒。」其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生，入無間獄；失於正受，當從淪墜。』但所作之時，一切無著；歡喜慶幸，竭力盡誠，迴向無上菩提，普施法界含識。則一毫之善，皆是圓因，終不墮落，人天因果。

「又福業弘深，凡聖俱濟。福是安樂之本，智為解脫之門，以此二輪不可暫失。乃成佛之正轍，實拔苦之深因。恭惟無上寶王、十方慈父，作大福聚、具功德身，尚乃親對大眾，起禮骨塔；躬為弟子，不棄穿針。豈況下劣凡形，薄福尠德，闡提不信，我慢貢高，恥作低心，頓遺小善。《像法決疑經》云：『佛言：「若復有人，見他修福及施貧窮，譏毀之，言：『此邪命人，求覓名利；出家之人，何用佈施？但修禪定、智慧之業，何用紛動無益之事？』作是念者，是魔眷屬。其人命終墮大地獄，經歷受苦；從地獄出墮餓鬼中，於五百身墮在狗中；從狗出已，五百世中常生貧賤，受種種苦。何以故？由於前世，見他施時，不隨喜故。」』論云：『福德是菩薩摩訶薩根本，能滿願。一切聖入所共讚歎；無智人所毀呰。智人所行處；無智人所遠離。是福德因緣故，作人王、轉輪聖王、天王、阿羅漢、辟支佛、諸佛世尊，大慈大悲，十力、四無所畏、一切種智，自在無閡，皆從福德中生。』又云：『須菩提問：「以畢竟空中，無有福與非福。何故但以福德而得佛？」答：「以世諦中，有福故得。」』須菩提為眾生著無所有故問；佛以不著有故答。所謂：精進修福，尚不可得；何況不修福德。如受乞食道人，至一聚落，從一家至一家，乞食不得。見一餓狗饑臥，以杖打之。言：『汝畜生無智，我種種因緣，家家求食尚不得，何況汝臥而望得耶！』

「至於寶炬、蘇燈，續命供佛，遂乃恆增智焰、常曜身光；因正果圓，行成業就。故賊人偶挑殘焰，天眼長明；貧女因獻微燈，佛階遙記。《華嚴經》云：『又放光明名照曜，映蔽一切諸天光；所有暗障靡不除，普為眾生作饒益。此光覺悟一切眾，令執燈明供養佛；以燈供養諸佛故，得成世中無上燈。然諸油燈及蘇燈，亦然種種諸明炬；眾香妙藥上寶燭，以是供養獲此光。』《普廣經》云：『然燈供養，照諸幽冥；苦痛眾生，蒙此光明，得互相見。緣此福德，拔彼眾生，悉得休息。』《施燈功德經》云：『佛告舍利弗：「若人於塔廟施燈明已，臨命終時，得見四種光明：一者、臨終見於日輪圓滿湧出。二者、見淨月輪圓滿湧出。三者、見諸天眾一處而坐。四者、見於如來正遍知，坐菩提樹，垂得菩提；自見己身尊重如來，合十指掌恭敬而住。」』

「或散華供養，嚴飾道場，盡作菩提之緣因，成佛之正行。《法華經》云：『若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。』《大思惟經》云：『若不散華獻佛，雖得往生，而依報不具。』《賢愚經》云：『舍衛國內，有豪富長者，生一男兒，面首端正；天雨眾華，積滿捨內，即字華天。乃至出家，得阿羅漢。阿難白佛：「華天何福而得如是？」佛言：「過去有佛，名毘婆尸；有一貧人，見僧歡喜；即於野澤採眾草華，用散大眾。爾時貧人，今華天比丘是。散華之德，九十一劫，身體端正；意有所須，如念而至。」』經云：『若以一華散虛空中，供養十方佛，乃至畢苦，其福無盡。』論云：『億耳阿羅漢，昔以一華施於佛塔，九十一劫，人天中受樂；餘福力得阿羅漢。』

「或燒香、塗香，莊嚴佛事，焚一捻而位期妙果；塗故塔而身出栴檀。昔佛在世，時有長者名栴檀香，昔曾以香泥塗故塔；從是已來九十一劫，身諸毛孔出栴檀香，從其口出優缽華香。

「或懸幡塔廟，寶蓋聖儀；標心而雖為他緣，獲福而惟成自果。故佛在世時，有婆多迦，過去曾作一長幡，懸毘婆尸佛塔上；從是已來九十一劫，天上人中，常有大幡覆廕其上，受福快樂，後出家得道。又經云：『若人懸幡，風吹一轉，受一輪王位；乃至爛壞為塵，一塵一小王位。』《百緣經》云：『有一寶蓋長者，過去曾持一摩尼寶珠，蓋毘婆尸佛舍利塔頭；從是已來九十一劫，天上人中，常有自然寶蓋，覆其頂上；乃至遇佛出家，皆成佛果。』

「或稱揚佛德，讚歎大乘，勝報無邊，殊因最大。讚一偈，有超劫成佛之功；頌一言，獲舌相妙音之報。《觀佛三昧經》云：『昔過去久遠無量世時，有佛出世，號寶威德上王。時有比丘與九弟子，往詣佛塔，禮拜佛像。見一寶像，嚴顯可觀；禮已諦觀，說偈讚嘆。後時命終，悉生東方寶威德上王佛國，大蓮華中忽然化生；從此已來，恆得值佛，得念佛三昧；佛為授記，於十方面各得成佛。』《法華經》云：『譬如優曇華，一切皆愛樂；天人所希有，時時乃一出。聞法歡喜讚，乃至發一言；則為已供養，十方三世佛。是人甚希有，過於優曇華。』《華嚴經》云：『又放光明名妙音，此光開悟諸菩薩；能令三界所有聲，聞者皆是如來音。以大音聲稱讚佛，及施鈴鐸諸音樂；普使世間聞佛音，是故得成此光明。』

「至於諷詠唱唄，妙梵歌揚。昔婆提颺唄，清響徹於淨居；釋尊入定，琴歌震於石室。園林樓觀，入法界之法門；音聲語言，成佛宗之佛事。《毘尼母經》云：『佛告諸比丘，聽汝等唄。』唄者即言說之辭。《十誦律》云：『為諸天聞唄心喜。』或音樂舞妓，螺鈸簫韶，發歡喜心，種種供養。《法華經》云：『若使人作樂，係鼓吹角唄，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。』

「或勸請諸佛，初轉法輪，不般涅槃，悲濟含識。《智論》問云：『菩薩法爾，六時勸請十方佛者，若於目前，面請諸佛則可；今十方無量佛亦不目見，云何可請？』答：『如慈心念眾生，令得快樂，眾生雖無所得，念者大得其福。請佛說法亦復如是。又雖眾生，不面請佛，佛常見其心，亦聞彼請。或隨喜讚善，助他勝緣，如觀買香，傍染香氣，雖不親作，得同善根。』論云：『有人作功德，見者心隨喜，讚言：「善哉！在無常世界中，為癡冥所蔽，能弘大心，建此福德。」菩薩但以隨喜心，過於二乘人上，何況自行。又菩薩晝夜六時，常行三事：一、禮十方佛，懺三世罪。二、隨喜十方三世諸佛，所行功德。三、勸請諸佛初轉法輪，及久住世間。行此三事，功德無量，轉近得佛。』若作諸善，悉皆迴向，成就菩提，免墜生滅。如微聲入角，遂致遠聞；似滴水投河，即同廣潤。以少善而至極果；運微意而成大心。

「或發大願者，萬行之因。能長慈悲，不斷佛種；大事成辦，所作剋終；成道利生，皆因弘誓。是以有行無願，其行必孤；有願無行，其願必虛。行願相從，自他兼利。《華嚴經》云：『不發大願，魔所攝持；樂處寂滅，斷除煩惱，魔所攝持；永斷生死，魔所攝持；捨菩薩行，魔所攝持；不化眾生，魔所攝持。』《智論》云：『作福無願，無所樹立；願為導師，能有所成。譬如銷金，隨師所作，金無定也。菩薩亦爾，修淨土願，然後得之。以是故知，因願獲果。』又云：『若能一發心言：「願我當作佛，滅一切眾生苦。」雖未斷煩惱，未行難事，以心口重故，勝一切眾生。』《大莊嚴論》云：『佛國事大，獨行功德，不能成就，要須願力。如牛雖力挽車，要須御者能有所至；淨佛國土，由願引成。』以願力故，福德增長，不失不壞，常見佛故。

「或造新修故，立像圖真，興建伽藍，莊嚴福地。《法華經》云：『若人為佛故，建立諸形像，刻凋成眾相，皆已成佛道。或以七寶成，鍮鉐赤白銅，白鑞及鉛錫，鐵木及與泥，或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。』《作佛形像經》云：『優填王來至佛所，白佛言：「世尊！若佛滅後，其有眾生作佛形像，當得何福？」佛告王言：「若當有人，作佛形像，功德無量，不可稱計。天上人中，受諸快樂，身體常作紫磨金色。若生人中，常生帝王、大臣、長者、賢善家子，乃至若作帝王，王中特尊；或作轉輪聖王，王四天下，七寶自然，千子具足；乃至若生天上，作六欲天主；若生梵天，作天梵王。後皆得生無量壽國，作大菩薩，畢當成佛，入泥洹道。」』若當有人，作佛形像，獲福如是。《華首經》云：『佛告舍利弗：「菩薩有四法，終不退轉無上菩提。何等為四：一者、若見塔廟毀壞，當加修治，若泥乃至一塼。二者、若於四衢道中，多人觀處，起塔造像，為作念佛善福之緣。三者、若見比丘僧，二部諍訟，勤求方便，令其和合。四者、若見佛法欲壞，能讀、誦、說乃至一偈，令使不絕；為護法故，敬養法師，專心護法，不惜身命。菩薩若成就是四法者，世世當作轉輪聖王，得大力身如那羅延，捨四天下而行出家，能得隨意修四梵行，命終生天作大梵王，乃至究竟成無上道。」』是故獼猴戲造石塔，尚乃生天；樵人誤唱佛聲，猶雲得度。何況志誠，寧無勝報？

「或興崇寶塔，鑄瀉洪鐘，乃至大如拇指，天界福生。或復暫擊一聲，幽途苦息。《無上依經》云：『佛告阿難：「如帝釋天宮住處，有大飛閣名常勝殿，種種寶莊各八萬四千。若有清信男子女人，造作如是常勝寶殿，百千拘胝施與四方眾僧；若復有人，如來般涅槃後，取舍利如芥子大、造塔如阿摩羅子大、戴剎如針大、露盤如棗葉大、造佛形像如麥子大，此功德勝前所說，百分不及一，千萬億分，乃至阿僧祇數分，所不及一。何以故？如來無量功德故。」』《涅槃經》云：『善守佛僧物，塗掃佛僧地；造塔如拇指，常生歡喜心，亦生不動國。』此即淨土常嚴，不為三災所動也。

「或書寫大藏，啟發真詮；或刻石銷金，剝皮刺血。令見聞隨喜，十種傳通；誓報四恩，明遵慈勅。是以佛智，讚而不及；天福，報而無窮。齊善逝之功，作如來之使。《法華經》云：『若人得聞此《法華經》，若自書若使人書，所得功德，以佛智慧，籌量多少，不得其邊。』

「或興崇三寶，廣扇慈風；或牆塹釋門，威力外護。遂令正法久住，佛道長隆。外感則雨順風調，家寧國泰；內報則道生垢滅，果滿因圓。能遵付囑之恩，不失菩提之記。或釋其拘繫，放人出家；或廣度僧尼，紹隆佛種。開出離之道，施引接之門。格量勝因，群經具讚。《出家功德經》云：『若放男女、奴婢、人民出家，功德無量。』《本緣經》云：『以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道。』《僧祇律》云：『以一日一夜出家，修梵行者，離六百六千六十歲三塗苦。』乃至醉中剃髮；戲裡披衣，一曏時間，當期道果。何況割慈捨愛，具足正因，成菩薩僧，福何邊際？

「或忘身為法，禁絕邪師；建正法幢，斷魔羂索。朗慧日於無明暗室；廕慈雲於煩惱稠林。使信邪者，趣三脫之門；俾執見者，裂八倒之網。或成他大業，助發菩提；作增上之緣，為不請之友。《涅槃經》云：『助人發菩提心者，許破五戒。』故知損己為他，是大士之行。

「或飯僧設供，資備修行。開大施之門，建無遮之會。是以減一匙之飯，七返生天；施一團之麨，現登王位。或造經房、禪室，或施華果、園林，供給所須，助成道業。昔支辨安禪道侶，致天樂自然；日給誦經沙彌，獲總持第一。《大報恩經》云：『若以飯食、瓔珞施人，除去瞋心，以是因緣獲得二相：一者金色，二者常光。』

「乃至掃塔塗地，給侍眾僧；起恭敬心，成殷重業；發一念之微善，成無邊之淨緣。《菩薩本行經》云：『昔佛在世時，有阿羅漢婆多竭梨。觀因地，曾掃灑定光佛古塔，誅伐草木；嚴淨已訖，踴躍歡喜，繞之八匝，作禮而去。命終之後，生光音天；盡其天壽，乃至百返作轉輪聖王，顏容端正，見者歡喜；欲行之時，道路自淨。九十劫中天上人間，富貴尊榮，快樂無極。今最後身，值釋迦佛，捨豪出家，得阿羅漢。』若有人能於佛法僧，少作微善，如毫髮許，所生之處，受報弘大，無有窮盡。《正法念經》云：『若有眾生，淨心供養眾僧，掃如來塔，命終生意樂天，身無骨肉，亦無污垢，香氣能熏一百由旬，其身淨潔猶如明鏡。』《付法傳》云：『有一比丘毬多，觀其無福，不能得道，令教化供僧，便證羅漢果。又有羅漢名祇夜多，具三明六通，觀見前生曾作狗身，未曾暫得一飽，常忍飢渴，遂每躬自執爨，供給眾僧。』《大報恩經》云：『思惟諸法，甚深之義，樂修善法，供養父母、和尚、師長，有德之人，若行道路，佛塔僧房，除去磚石、荊棘不淨，以是因緣，得三十二相中一一毛右旋相。』乃至看病、浴僧、義井、圊廁，扶危拯急，濟用備時，皆大菩薩之心，成不思議之行。利他既重，得果偏深。或永受堅固不壞之形；或常得清淨相好之體；或往生佛國甘露之界；或頓獲輕安自在之身。皆三十二相之殊因，八十種好之妙果。《大方便佛報恩經》云：『三業清淨，瞻病施藥，破除憍慢，飲食知足，以是因緣，得三十二相中平立相。』《福田經》云：『佛告天帝：「我昔於波羅柰國，安設圊廁。緣此功德，世世清淨。累劫行道，穢染不污；金色晃昱，塵垢不著；食自消化，無便利之患。」』《百緣經》云：『孫陀利比丘，過去作長者，因備辦香水，澡浴眾僧，復以珍寶，投之水中。今所生之時，捨內自然有一湧泉，香水冷美，有諸珍寶充滿其中，端正殊妙，後出家得道。』《賢愚經》云：『昔有五百賈客，入海採寶，請一五戒優婆塞，用作導師。海神取水一掬，而問之曰：「掬中水多？海水多耶？」賢者答曰：「掬中水多，海水雖多，劫欲盡時，必有枯竭；若復有人，能以一掬水，供養三寶，或奉父母，或丐貧窮，給與禽獸，此之功德，歷劫不盡。」以此言之，知海水少，掬水多。海神歡喜，即以珍寶，用贈賢者。』以知一切萬物，惟應濟急利時；如若不用，雖多無益。經云：『若種樹園林，造井廁橋樑，是人所為福，晝夜常增長。』《高僧傳》云：『道安法師，感聖僧語曰：「汝行解過人，秖緣少福；能浴眾僧，所願必果。」』

「或平治坑塹，開通道路；或造立船筏，興置橋樑；或於要道，建造亭台；或在路傍，栽植華果，濟往來之疲乏，備人畜之所行。六度門中，深發弘揚之志；八福田內，普運慈濟之心。一念善因，能招二報：一者華報，受人天之快樂。二者果報，證祖佛之真源。或施食給漿，病緣湯藥，住處衣服，一切所須。安樂有情，是諸佛之家業；撫綏沉溺，乃大士之常儀。遂使施一訶梨，受九十劫之福樂；分一口食，得千倍之資持。經云：『施食得五種利益：一者施命；二者施色；三者施力；四者施安；五者施辯。』《智度論》云：『鬼神得人一口之食，而千萬倍出。』《華嚴經》云：『又放光明名安隱，此光能照疾病者；令除一切諸苦痛，悉得正定三昧樂。施以良藥救眾患，妙寶延命香塗體；蘇油乳蜜充飲食，以是得成此光明。』

「或施無畏，善和諍訟；哀愍孤露，救拔艱危。福受梵天，行齊大覺；因強果勝，德厚報深。《華嚴經》云：『又放光明名無畏，此光照觸恐怖者；非人所持諸毒害，一切皆令疾除滅。能於眾生施無畏，遇有惱害皆勸止；拯濟危難孤窮者，以是得成此光明。』

「又慈悲喜捨，種種利益，度貧代苦，軫念垂哀。及施畜生一摶之食，皆是佛業，無緣慈因。《法句經》云：『行慈有十一種利。佛說偈言：「履行仁慈，博愛濟眾，有十一譽。福常隨身，臥安覺安，不見惡夢，天護、人愛，不毒、不兵，水、火不喪，在所得利，死昇梵天，是為十一。」』故經云：『一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，所有善根，慈為根本。』《毘沙論》云：『若修慈者，火不能燒、刀不能傷、毒不能害、水不能漂、他不能殺。所以然者，慈心定是不害法故。有大威勢諸天擁護，害不能害。』《像法決疑經》云：『佛言：「若人於阿僧祇劫，以身供養十方諸佛，並諸菩薩及聲聞眾，不如有人施與畜生一口之食，其福勝彼，百千萬倍無量無邊。」』《丈夫論》云：『悲心施一人，功德如大地；為己施一切，得報如芥子。救一厄難人，勝餘一切施；眾星雖有光，不如一月明。』《華嚴經》云：『菩薩乃至施與畜生之食，一摶一粒，咸作是願：「當令此等，捨畜生道；利益安樂，究竟解脫，永度苦海、永滅苦受、永除苦蘊、永斷苦覺；苦聚、苦行、苦因、苦本，及諸苦處，願彼眾生皆得捨離。」菩薩如是，專心繫念一切眾生；以彼善根而為上首，為其迴向一切種智。』《大涅槃經》云：『佛過去惟修一慈，經此劫世七反成壞，不來生此。世界壞時，生光音天；世界成時生梵天中，作大梵王；三十六反為大帝釋；無量百千世，作轉輪聖王，乃至成佛。』

「又師子現指，醉象禮足，慈母遇子，盲則得明，城變金璃，石舉空界，釋女瘡合，調達病痊，皆是本師積劫熏修，慈善根力，能令苦者見如是事。今既承紹，合履玄蹤；乃至放生贖命，止殺興哀。斷燒煮之殃，釋籠罩之縶；續壽量之海，成慧命之因。遂得水陸全形，息陷網、吞鉤之苦；飛沉任性，脫焚林、竭澤之憂。免使穴罷新胎，巢無舊卵，脂消鼎鑊，肉碎刀砧。《梵網經》云：『若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女子是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。而殺食者即殺我父母，亦殺我故身。一切地水，是我先身；一切火風，是我本體，故常行放生。乃至若不爾者，犯輕垢罪。』故知有情、無情不可傷害。《華嚴經》云：『佛子，菩薩摩訶薩作大國王，於法自在，普行教命，令除殺業；閻浮提內，城邑聚落，一切屠殺皆令禁斷。無足、二足、多足，種種生類，普施無畏，無欺奪心。廣修一切諸行，仁慈蒞物，不行侵惱。發妙寶心，安隱眾生；於諸佛所，立深志樂。常自安住，三種淨戒；亦令眾生，皆如是住。菩薩摩訶薩，令諸眾生，住於五戒，永斷殺業；以此善根，如是迴向，所謂：「願一切眾生髮菩薩心，具足智慧，永保壽命，無有終盡。」乃至見眾生，心懷殘忍，損諸人畜，所有男形，令身缺減，受諸楚毒；見是事已，起大慈悲，而哀救之。令閻浮提，一切人民，皆捨此業。』《涅槃經》云：『一切惜身命，無不畏刀杖；恕己以為喻，勿殺勿行杖。』昔有禪僧鄧隱峯，未出家時，曾射一猿子，墮地而終。須臾，猿母亦墮而死；因剖腹開，見肝腸寸寸而斷。遂捨其射業，因此出家。是知人形獸質，受報千差；愛結情根，其類一等。所以失林窮虎，乃委命於廬中；鎩翮驚禽，遂投身於桉側。至如楊生養雀，寧有意於玉環？孔氏放龜，本無情於金印。命既無於大小，罪豈隔於賢愚？三業施為，切宜競慎。誤傷誤殺，尚答餘殃；故作故為，寧逃業跡？或受一日戒，或持八關齋；或不噉有情，或永斷葷血，不值三災之地，能昇六欲之天；既為長壽之緣，又積大慈之種。經云：『昔有迦羅越，興設大檀，請佛及僧。時有一人賣酪，主人駐食，勸令持齋聽經，至冥乃歸。婦語之言：「我朝來不食，相待至今。」遂破夫齋。半齋之福，猶生天上，七世人間，常得自然衣食。一日持齋，得六十萬歲自然之糧；又有五福：一者、少病。二者、身意安隱。三者、少淫。四者、少睡臥。五者、命終之後，神得生天，常識宿命。』

「或懷慚抱愧，常生慶幸之心；識分知恩，恆起報酬之想。《雜阿含經》云：『爾時世尊，告諸比丘：「有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚、愧。假使世間，無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長、尊卑之緒，顛倒溷亂，如畜生趣。即說偈言：『世間若無有，慚、愧二法者，違越清淨道，向生老病死；世間若成就，慚、愧二法者，增長清淨道，永關生死門。』」』

「或代誅贖罪，沒命救人；或釋放狴牢，赦宥刑罰；或歸復遷客，招召逋民；或停置關防，放諸商稅；或給濟貧病，撫恤孤惸。常以仁恕居懷，恆將惠愛為念。若覺、若夢，不忘慈心；乃至蠕動蜎飛，普皆覆護。《華嚴經》云：『佛子，菩薩摩訶薩見有獄囚，五處被縛，受諸苦毒，防衛驅逼，將之死地，欲斷其命；乃至自捨身命，受諸苦毒。菩薩爾時語主者言：「我願捨身，以代彼命；如此等苦，可以與我。如彼人隨意皆作，設過彼苦阿僧祇倍，我亦當受，令其解脫。我若見彼，將被殺害，不捨身命，救贖其苦，則不名為住菩薩心。何以故？我為救護一切眾生，發一切智菩提心故。」』《正法念經》云：『造一所寺，不如救一人命。』墮藍本經，校量眾福，總不如慈心，愍傷一切蠢動、含識之類，其福最勝。

「或盡忠立孝，濟國治家，行謙讓之風，履溫恭之道，敬養父母，成第一之福田；承事尊賢，開生天之淨路。《賢愚經》云：『佛語阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念，過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉，濟活父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖王，乃至成佛，三界特尊，皆由斯福。」』

「或稱揚彼德，開舉善之門；或讚歎其名，發薦賢之路。成人之美，助發勇心；喜他之榮，同興好事。削嫉妬之蠆刺；息忿恨之毒風。起四無量之心，攝物同己；成四安樂之行，利益有情。是以諸大菩薩，皆思往世。波騰苦海，作諸不利益事；捐功喪力，惟長業芽。今省前非，頓行佛道；擐精進甲，發金剛心；眾善普行，廣興法利。入世間三昧，現功巧神通；和光同塵，潛行密用。滅無明火，摧憍慢幢；曲順機宜，和顏誘誨。愛語攝受，慈眼顧瞻；開諭愚盲，安慰驚恐。懸照世之日，耀破暗之燈；揭有獄之重關，沃火宅之熾焰。滿求者之願，若如意之珠；拔病者之根，猶善見之藥。乾慾海而成悲海，碎苦輪而成智輪；變貧窮濟作福德之津，轉生死野合菩提之道。諸佛法內，靡所不為；眾生界中，無所不濟。如地所載、如橋所昇、如風所持、如水所潤、如火所熟、如春所生、如空所容、如雲所覆。遂令聞名脫苦，蹈影獲安；觸光而身垢輕清，憶念而心猿調伏。皆是從微至著，漸積善根；行滿功圓，成其大事。何乃毀善業道，開惡趣門；成就魔緣，斷滅佛種？」

萬善同歸集卷中