續高僧傳卷第十

續高僧傳卷第十

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇六　正傳十七　附見五

隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一

隋西京大禪定道場釋靖玄傳二(明則)

隋襄陽沙門釋智閏傳三

隋吳郡虎丘山釋智聚傳四

隋丹陽聶山釋慧曠傳五

隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六

隋西京寶剎道場釋淨願傳七

隋西京禪定道場釋智凝傳八(靈覺　道卓)

隋西京真寂道場釋法彥傳九

隋西京海覺道場釋法總傳十

隋西京大興善道場釋僧曇傳十一(慧重)

隋西京大禪定道場釋靈璨傳十二

隋西京勝光道場釋法瓚傳十三

隋西京淨影道場釋寶儒傳十四

隋西京光明道場釋慧最傳十五

隋西京禪定道場釋僧朗傳十六

隋西京淨影道場釋慧暢傳十七(僧溫)

釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟天機。隨覽義門覆疎陶練。重以心計不測。返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠受具。南遊漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講席相距二百有餘。在眾常聽出過一萬。故宇內英傑咸歸厥邦。有大學寺融智法師。大齊國統法上之神足也。解貫眾師道光二藏。學徒五百負袠摩肩。常講涅槃及地論。嵩聞之乃投誠焉。北面從范。攻研數載。隨聞覆述。每擊奇致。於即學徒舉目相與推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲暉二律師所。博求明誨。涉問二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論主。面受成雜兩宗。諮諏幽奧纂習餘烈。數百僧徒各啟龍門。人分鳳翼。及嵩之位席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢動恆神。便又博觀眾經師模論道。勢傾八位詞號四飛。獨步河山舟航三藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器重。弘扇風猷。每於肇春廣延學侶。大集鄴都。特開法座。奉嵩為法主。進勵學徒。因爾導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈侃等三百餘僧。自北徂南達於江左。陳宣帝遠揖德音。承風迎引。令侍中袁憲至京口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣勅雲。至人為法以身許道。法師等善明治亂歸寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜於都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。有天竺三藏厥號親依。齎攝捨二論。遠化邊服。初歸梁季終歷陳朝。二十餘年通傳無地。雖云譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄心翫味茲典。才有講隙便詣沙門法泰諮決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊無相唯識異執等論四十餘部。皆總其綱要。剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇十年勅僚庶等。有樂出家者並聽。時新度之僧乃有五十餘萬。爰初沐化未曰知津。嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟俱還江北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具狀聞奏。有勅給額為崇聖寺焉。於是常轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨途望氣相奔俱諮攝論。嵩學資真諦義寔天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨於是乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷雜心疏五卷。又撰九識三藏三聚戒二生死等玄義。並流於世。為時所宗。隋文封禪岱宗鑾駕齊魯。關中義學因從過於徐部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。章疏大行。隋煬昔鎮楊越立四道場。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有勅徵。固辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止嚴難。雖內道場不如物外。沙門名為解脫。如何返以事業累乎。吾曾游兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。恆每清素自潔私立道場。日加禮誦修諸淨業。講道相續策眾六時。精苦已來垂三十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑跡。狀若人模。其景行徵明為若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。恐傷地性令淨人知舉。方自從用。同諸學士咸敬憚其知量焉。加以性愛文藻時摛詩頌。重複嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆隸摸揩於今。世論劇談頗有承緒。忽以大業十年遘疾卒於本寺。春秋七十有八。光祿大夫彭城道留守順政公董純。與部內道俗殯於神皋之原。益州道基昔預末筵。飡風飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。為之行狀廣於世矣。

釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒懸遠。七歲任郡學生。勤閱三冬藝該六典。皇隋肇運便業李張。名預黃巾身同觀宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德良非造真。七誡超昇本為浮詭。乃捨其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年在息慈頻登法匠。華夷欽仰緇素屬目。受具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頹網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。蒙勅允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令於大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫挈瓶。總萃觀風德音通被。縱遠論體舒散疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿歷至今。爾其接軫。代不可削。斯人在斯。由此顯譽京師。綽然高步。會高祖昇遐欝興禪定。遂應詔住焉。常轉梵輪弘匠非少。大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有三。初玄生平言論慈悲為主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔言送尸山麓。肌肉已盡。便鳩聚遺身。搆茲塼塔於終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則為文。則本冀人。通玄儒有才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未之賞。乃制覺觀寺碑。物亦不悟。僕射楊素見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽宮三善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。隋末卒於所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢發新采。英英獨照。其為時賢所尚也如此矣。

釋智閏。不詳姓氏。襄陽人也。無師獨悟自然厭世。周章邑野借訪出道。承鄴下盛宗佛法十統欝興。令響滂流洋溢天壤。閏不勝其喜踴躍不安。年始二十便趨遠詣。會遵統開弘十地。即從服業。經未越序頻參覆論。河北夙少望塵許焉。晚學華嚴涅槃。咸增榮顯。又聽光統四分。領受文言。兼習小論。具辯通塞。時號博贍。尠有加之。又聞江表大弘三論。既是本願不遠而歸。正值長幹辯公當塗首唱。預從聽受一悟欣然。文義重深遂多時載　後還漢陰鎮常講導。化行江涘善生道俗。大業初建延住慧日。該富之量更溢由來。會征遼左求功岳瀆。勅閏岷蜀祭禱江神。還至西京因疾而化。卒於禪定寺。時年七十有五。即大業十年矣。

釋智聚姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清遠彰於襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武丘胤法師。胤道藝之重羽儀當世。聚分陰無怠請益深旨。有同郡顧希憑會稽謝峻岳。義府經肆。東南之美。並欽高德同揖清風。由是儒墨通弘真俗具舉。宮牆重仞允得其門。才踰弱冠便弘講說。莊嚴皭師。新實一家鷹揚萬代。遂伏膺諮質百捨非遠。斐發既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通內外鑒賞人倫。常嘆嘉之。以為釋門之瑚璉也。陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。並降貴慕道延請敷說。至德二年。奉勅於太極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不迴車杜口改心易業。人主嘆賞稱善久之。至德三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。因此言歸舊里。止於東山精舍。善說不休法輪常轉。開皇十一年。爰降勅書慇勤勞問。法師棲身淨土援志法門。普為眾生宣揚正教。勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品。欽承德業甚以嘉之。尚書令楚公素。左僕射邳國公蘇威。並躬到道場接足頂禮。咸捨淨財資莊形命。十三年勅置僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯人。直心應物。和合之眾清風穆如也。時郡將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部臨鎮。請為菩薩戒師。齊王暕以帝子之貴作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車舊楚亟改炎涼。逖聽清規其來有日。敬承幽棲山谷多歷年所。道風勝氣獨擅當今。故以德冠林遠道超生什。炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美。未獲稽疑下筵餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據虎之岫川途不遙。翔鷺之濤風煙相接。心願振忍辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲從。引藉平台深加敬禮。頻遣使人請弘大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資給所須將送甚重。於是接浙晨征還居山寺。現疾浹旬。而神用無爽。以大業五年十一月二十四日終於本住。容貌若存。頂暖身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之徵也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆於山之南嶺。惟聚性託夷遠衿情閑澹。等懷遇物弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠然罕測。美風姿善談笑。流連賞悟見者忘返。加以樂說忘疲總持無失。講大品涅槃法華等各二十遍。單經適務者。罕得記焉。又居身清儉不在飾玩。衣盋已外隨用檀捨。方丈之內虛室蕭然。几榻之間文疏而已。故能道盛一時名重當世。其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像。於寺供養。並起澗西佛殿二所。迴廊週遍具二莊嚴。弟子道恭。猶子道順。德惟上首。業盛傳燈。敢樹高碑用旌景行。秘書虞世南為文。

釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其後別派。今為襄陽人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛尉卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標於弱歲。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法師。祗勤儀訓肅奉帷筵。發明幽旨頗超群輩。後辭朋帝渚問道王圻。居律行寺聽彭城講。玄關斯闢大義已通。將事隨方轉相弘教。乃與宗愷准韻諸師。俱值真諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等經。俄而真諦涅槃法朋彫徙。乃共同學僧宗俱棲匡岫。分時敷說法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。俱敦師資之敬。後於湘郢二州累載弘道。雖親覺久忘而地恩待報。以陳至德元年言旋舊邑。即隋開皇之三年也。於遍學道場傳經引化。曠既律行嚴精義門綜博。道俗具瞻。綱維是奇。統掌八載攝是烏迴。後又奉勅移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香蘇屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。聞風佇德親奉歸戒。煬帝纂曆當符尊賢味道。爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不見。蒙勅丹陽棲霞山寺。以事治養。又素協性松筠輔神泉石。賞狎既並纏痾用弭。於棲霞法堂更敷大論。新聞舊學各談勝解。且歸善禪。房本棲玄精舍。竟陵文宣之餘跡。禪師慧曉之遺風。鏡潭月樹之奇。雲閣山堂之妙。曾事游處。遂有終焉之志。後攜子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。煙霞賞高蹈之域。其有懷真慕義者。復萃於斯矣。以大業九年五月十六日終於寺房。春秋八十。頂煖淹時。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆於寺之西山。弟子等樹碑紀德。常州沙門法宣為文。

釋智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼閑居傲世。考曇珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰於鄉黨。處士卞詮擅名當世。年在幼學服膺請業。禮易莊老悉窮幽致。詮嘉其早慧。命曰希世神童也。逮於德壯超然離俗。即事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。稟息慈之戒。蔬餐苦節篤志熏修。法花維摩受持成誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京更崇師轍。依止東安寺大僧正暅法師。既其力生有奉尸羅乃具。爰稟成論兼習毘尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言鄉縣思報地恩。以陳太建十年旋於舊里。南徐州刺史蕭摩訶。深加禮異爰請敷說。於是欝居宗匠盛轉法輪。受業求聞寔繁有眾。至十一年。下勅為曲阿僧正。至德二年。勅補徐州僧都。稱首攸歸諒由德舉。開皇十六年。閏州刺史李海游。屈為斷事。綱維是寄。允當僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西諮議郯僧紹舍宅所造。殿堂肇構亂離遄及。琳乃嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實有力焉。前後造中人像五軀夾紵像一軀。神儀顯曜相好嚴挺。又於育王山頂。造五層塼塔。擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花淨名金鼓。各有其遍。所度弟子千有餘人。常想趣道津要。莫尚禪那。以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂茂林幽邃。終焉之所有志棲焉。迫以緣礙弗之果也。然其溫嚴自持誨引無倦。財翫靡積隨行給濟。威容感物。信為道門之傑矣。以大業九年五月六日。加趺合掌終於仁孝之東房。春秋七十。先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。琳諭以無常。初未之許。至是果終。信哉知命。及將大漸誡諸弟子。尸陀林者常所願言。吾謝世後無違此志。沙門智鏗等謹遵遺言。以其月十一日遷於育王之山。時屬流金林多鷙獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚體儼然曾無損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以其年閏九月八日。於招隱東山式構方墳。言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗並臻同門畢至。灑泣撫心山盈響谷。乃樹碑於寺之門右。其文江陽介生蔡瓌所製。

釋淨願。未詳其氏。代州人也。三十出家。博聞強記。推覈經論夙有成規。遠為諸學之所先仰。創進大戒專師律部。既越立年彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀採五遍便就講說。初以其壯室入道。人多輕侮。試聽其談說屬其文理。清洞開散片無擁滯。各投心位席莫不致敬。願連講四分接承十遍。又聽十地華嚴及諸小論。末師准攝論綱紐章句。並通了談對課篤形。有鑽注聖言依解製節廣流章疏。晚入京輔採略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通照也。住於寶剎寺中。潛其容藝。後因法集願欲矜其名采。次當竪義。意存五陰。便登坐而立。眾以其非倫。皆寂無言論。良久緘默。願俯視眾曰。竪義已久。如何不有問乎。眾曰。竪何等義。乃邀問耶。願曰。名相久矣。眾自不知。諸德坐席口傳。餘則色心俱立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞止。此且修人事耳。時以為矯異露潔也。及難擊往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨數盡言。開塞任於當時。邪正由其通滯。或重疑積難由來不決者。而能詮達其理釋然新暢。於即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶昌。四序恆接。草堂土埵以此敷弘。正時攝論。晚夜雜心。或統解涅槃。或判銷四分。無擇餘暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。制疏出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞不忘世罕加焉。至如舍利毘曇文旨重隱。讀者猶難。況通其義。願執卷披文。泠然洞盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。勅遣送舍利於潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬為群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。眾莫不怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔所。識者以為山神眷屬之變象故也。願以瑞聞。帝大嗟賞。而教授為務。六時禮悔初儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見法匠多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒於是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及見其談講經術。並憲章先達改正文議。封言者眾不勝品藻。皆滯其恆習。聽者不滿十人。又以言令卓絕非造心者所覬故。不為晚進所入。及大業初歲。辯相法師追入慧日。見徒一百並識知津。皆委於願。自此如常開悟。眾倍前聞。更相擊讚令響彌遠。四方因造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至於分暢深伏標舉綱門。坐者不覺離席膝前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就無常。春秋六十有餘。即大業五年五月也。然願有博見之長。而寡於福業。驗乎從學。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毘曇竟未披講。疏又失落後代絕通。又可悲之深矣。

釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳師習經目不忘。並貫懷抱。所誦眾經數十萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進具後。日聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之嘆曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公　仰諮攝論。幽神外動。正義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講才訖。第二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。餘文無暇更聽。便欲制疏往辭於嵩。嵩曰後生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故無所慮便拜首別焉。時以為夸誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。聲望轉盛。後赴京輦居於辯才引眾常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會。名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。至於世利曾不顧眄。所以學侶成德實異同倫。後住禪定。猶宗舊習。大業年中卒於住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相見一無餘述。但問雲。黎耶識滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有闕。長打將了便就元席。說法既竟還依福事。章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鐘鼓。或一宿施會。齎及百千。或一時外食。嚫兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳嗣矣。有學士靈覺道卓。並蜀土名僧。依承慧解擅跡京室。逸還益部弘讚厥宗。故岷洛攝論由之而長矣。

釋法彥。姓張。寓居洺州。早歲出家。志隆大法。而聰明振響冠遠儕倫。雖三藏並通。偏以大論馳美。游涉法會莫敢抗言。故齊周及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得彥所造言。賓主兼善。使夫妙義精緻出言傳旨。齊公高頴訪道遐方。知彥聲績乃迎至京邑。雖復智亮冒於當時。而謙素形於聲色。所以新故挾情。有增陵勃者。彥奉而敬之。不以年齒相顧。由此識者彌愛而珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關。彼方大德淵法師者。正法高粲義學所推。語侃曰。天地雖廣識達者希。晚學之秀。法彥一人。可與論理。餘則云云從他取悟耳。及侃至京。相見方知淵之遠鑒也。開皇十六年下勅以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮長引化。仁壽造塔。復召送舍利於汝州。四年。又勅送於沂州善應寺。掘基深丈乃得金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感黃牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止迴身。又禮文帝。比景像一拜。及入石函。三萬許人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶白雲狀如羅綺。正當基上空中。自午及未方乃歇滅。滅後復降五色雲。從四方來。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔上乃經四度去復還來。復感白鶴於上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可三尺頭向舍利驚終不怖如此數度。刺史鄭善果。表曰。臣聞敬天育物。則乾象著其能。順地養民。則坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休氣呈祥。夏後水土成功。玄珪告錫。方知天時人事影響若神。伏惟陛下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵。聲教盡一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處並得異砂。炫耀相輝俱同金寶。牛為禮拜太古未經。雲騰五色於今方見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴颺玄素徘徊空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶徵徒書簡冊。自非德隆三寶道冠百王。豈能感斯美慶。致招靈異。帝悅之。著於別記。彥傳業真寂。道俗承音。左僕射高頴。奉以戒法合門取信。於今不傾。並彥之開濟。以大業三年卒於所住。春秋六十餘矣。

釋法總。姓段氏。并州太原人也。少以誦涅槃為業。既通全部。志在文言。未遑聽涉。十餘年中初不替廢。後聽玄義便即傳講。前後二紀領悟非一。而寬厚遜仰為物歸投。開皇中年。勅召為涅槃眾主。居於海覺。聚結四方常敷至理。無捨炎燠。仁壽歲初。勅送舍利於隋州之智門寺。掘基三尺。獲神龜一枚。色黃且綠狀如彩繡。頭有八字雲。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步往來都無所食。及舍利所。由令人治道。於隋侯。橋側柳樹又雨甘露。狀如雨下。香甜濃潤眾共飲之。總乃表聞。帝敬謁靈祥。恆以此龜置於御座。與臣下觀之。有經年月。帝游北苑放之清池。雖汎泳少時。還出遶池。隨逐帝躬前後非一。陪衛咸覩共欣徵感。及四年春。又勅送舍利於遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變為錦文及童子之象。函之北面現於雙樹。下有臥佛。又於函南現金剛捉杵擬山之相。又於函東現二佛俱立。並一騏驎。又於凾西現一菩薩並一神尼。曲身合掌向於菩薩。更有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鵄吻放於黃光。飛移東南。三百餘步。外人謂火。走赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出眾皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆於塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬餘人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九日基上放光。分為五道直西而去。色如采畫。數百里引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜發內心。具圖上聞。勅封秘閣。後因故業講誦不疲。大業年中卒於海覺。春秋七十矣。門人行等。玄會嗣續擅名。見於別傳。

釋僧曇。姓張。住洺州。少小出家。通諸經論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季結友西行。前達蔥山。會諸梗澁路既不通。乃旋京輦。梵言音字並通詁訓。開皇十年。勅召翻譯。事如別傳。住大興善。後勅送舍利於蒲州之棲岩寺。即古雲居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚於斯。初送達州治。而棲岩佛殿內有鐘鼓之音響振一寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜於浮圖上放大光明。流照堂內通朗無翳。如是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛像光趺宛具。或如虹氣環遶塔帳。累日連宵昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望棲岩。光如樓闕照於山谷。又去山寺八十里。住者見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又勅於殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像垂手正坐在於瓶內。迄至入凾常不變異。又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大眾同覩。又見龍盤蛇屈之象並大人足跡及牛馬鳥狩等跡。又置塔處有小蛇二枚。停住不去。因即構基。入地四尺飛泉上湧厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移北置以避於泉。故二蛇之住深有由矣。曇以傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開勅請造塔於秦州岱岳寺。初停公館。舍利金瓶自然開現放光流外。道俗咸覩。送至寺塔將入石凾。又放光明晁耀人目。岳表白氣三道下流直向塔基。良久乃歇。又嶽神廟戶由來封閉。舍利止至三度自開。識者以神來敬禮故耳。後不委其終。

釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。稟志淳直寬柔著稱。遊學相鄴研蘊正理。深明十地涅槃。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善。後為遠公去世。眾侶無依。開皇十七年。下勅補為眾主。於淨影寺傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降勅令送舍利於懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集於凾上。載飛載止。曾無驚懼。與受三歸。便近人馴擾似如聽受。迴頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。勅勘瑞圖。雲彩鸞也。璨令寺僧執之放於北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異跡。三十餘步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石凾。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踴無不發心。仁壽末年。又勅送於澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前後迭起。或如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映闤闠。數萬道俗同時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禪定。如舊所傳。武德之初卒於本寺。春秋七十矣。

釋法瓚。齊州人也。安心寂定樂居岩穴。頭陀苦行是所纏懷。隱於泰岳之阜。開蒙訓接善知方便。兼以達解諦義時揚清論。致有覆喪。坐無輟講。待移之誚興世。瓚初聞之。深自赧怍曰。問非切並不欲睏人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉謁尋閑披翫而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下勅延之。與帝同歸達於京邑。住勝光寺。肅肅禪侶擁篲門庭。以身范世復見斯日。仁壽置塔。勅令送舍利於齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。為僧朗禪師之所立也。事見前傳。燕主以三縣民調用給於朗。並散營寺。上下諸院十有餘所。長廊延袤千有餘間。三度廢教人無敢撤。欲有犯者朗輒現形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即為枯竭。燒香懺求還復如故。寺立已來四百餘載。佛像鮮瑩色如新造。眾禽不踐於今儼然。古號為朗公寺。以其感靈即目故。天下崇焉。開皇三年。文帝以通徵屢感故。改曰神通也。初至寺內即放圓光。乍赤乍白時沉時舉。或如流星。人眾同見。井水湧溢。酌而用之。下後還復又感群鹿自然至塔。雖鼓吹眾鬧馴附無恐。又感鵝一雙從四月三日。終於八日。恆來輿前立聽梵讚。恰至埋訖跡絕不來。斯之感致罕聞於古。瓚具以聞。後導以禪定時揚法化。言無嚴切而密附懷抱。遂終沒於所住。

釋寶儒。幽州人也。童子出家。游博諸講居無常准惟道是務。後至鄴下依止遠公。十地微言頗知綱領。值周喪法寶。南歸在陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌大同。便歸洛汭。還師於遠。聽大涅槃首尾三載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自處坐印可其言。慕義相從還居淨影。慧心更舉。遐討前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃勅令往寺。名大興國也。帝昔龍潛所基。既至求石訪無美者。乃取寺內璞石鐫斲為凾。石本麁惡。磨飾將了。乃變成馬碯。細膩異倫。復有隸字三枚。雲正國得也。形設正直巧類神工。名筆之人未可加點。又見種種林木麟鳳等像。儒與官人圖以表奏。返寺之後閉門修業。時因食次方見其面。不久卒於本寺。

釋慧最。瀛州人也。初聽涅槃遊學鄴下。因聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒閑。故為同席諸賢之所嘆仰。周滅齊日南奔江表。複習慧門頗通餘論。且自北僧在陳。多乖時俗。惟最機權內動。不墜風流。多為南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀化輦掖參聽異聞。後住光明。時傳雅導而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁壽年中。勅遣送舍利於荊州大興國寺龍潛道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之後追憶舊旨。下詔徵之。其身已逝。勅乃營其住寺。彫其舊房。故有興國龍潛之美號也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面步廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。有識者雲。豫毀其廊用待安塔。及四月八日。舍利院內忽然霧起。齋後便歇。日光朗照。有云如蓋正處塔空。仍下細雨不濕餘處。又感鳧鶴眾鳥塔上飛旋。又見雲間紫色狀如花炬。又雨天花如雪紛紛而下。竟不至地。後又送舍利於吉州發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古塼六枚銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一寶。體含九采。人不識之。具以聞奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希世。梵音清遠。因行達於三曲江。見像深潭光浮水上。與太守周湛等接出。計有千斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。後長沙郡送光趺達都。文帝勅遣還安像所。宛然符合。總高九尺餘。佛衣緣下有梵書十餘字。人初不識。後有西僧。讀雲。此迦維羅衛國育王第四女所造也。忽爾失去。乃在此耶。梁天監末。屢放光明照於一室。武帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年劉敬宣為賊燒郡。及寺並盡。惟佛堂不及。至於十年像又通汗。湘東王乃迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至寺。放光三日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖於光明。而骨氣雄幹。誠為調御之相。今時所輕略故也。後卒於住寺。

釋僧朗。恆州人。少而出俗。希崇正化。附從聽眾。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。復揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知眾所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答雲。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德咸美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下勅令送舍利於番州。今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三枚。二函之內各有銅函。盛二銀像並二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘雲。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑雲。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禪定寺。講習為務。大業末年終於所住。春秋七十有餘矣。

釋慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學雜心志存名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以言無宗當事同虛誕也。後聞遠公播跡洛陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冐罔天地。返顧小道狀等游塵。便折挫形神伏聽三載。達解涅槃慨其晚悟。又至京邑仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。勅送舍利於牟州拒神山寺。帝為山出黃銀。別勅以塔鎮之。用酬恩惠。山在州東五里。昔始皇取石為橋。此山拒而不去。因遂名焉。山南四里有黃銀穴。塔基之處名溫公埠。傳雲。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。道行難測游化為任。曾受梁高供養一十二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山為號。而虎狼鳥狩遶寺鳴吼。似若怖溫。溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道十善所招。罪福天懸何勞於我。汝宜速去。既聞斯及。於是鳥狩永絕此山。而溫身長七尺威儀怯人。眉長尺餘垂蔽其面。欲有所覩以手褰之。故至於今雖有寺號。而俗猶呼為溫公埠焉。暢安處事了還返京寺。綜習前業終世不出。言問慶弔亦所不行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有餘矣。

續高僧傳卷第十