世間的一切皆不可得

我們對這個死，時時刻刻都要放在頭上，放在腦海里。有些人怕看到死人，他沒有想過我們也會死。這個世間人很奇怪，譬如說，學校裡有一次帶了一群學生去參觀博物館，因為學生從來沒看過人的骷髏，結果進去一看到人的骷髏，那些孩子竟然被嚇哭了，很害怕。其實那個就是人的真相，我們人死後，就是只剩骨頭，如果是骷髏跟我們一起睡，我們會很害怕，但是如果是一個美女來跟我們一起睡，我們就會很高興。你會說：「女人漂亮啊！」你就不覺得害怕，事實上，有一天她死了之後，她也會變成骨頭，會壞、會爛啊！

所以說，只有釋迦牟尼佛見到世間的真相，只有釋迦牟尼佛講真話，世間人都是說虛偽的話：「祝你長命百歲囉！壽比南山囉、福如東海囉！」總是說這一些，對不對？世間人甚至到死了，都還是很執著，如果是請道士來辦，道士把鐵釘撒出去時，他就會這樣喊：「祝你代代發旺財。」連人死後辦喪事，都還是執著這種東西。聽到發財，人們就答：「有哦！有哦！」道士隨便亂念，你也不曉得。有一次有個道士，因為喪家紅包給的太少，聽到說只打算包多少紅包給他，這個道士就很不高興了，於是就趁著把鐵釘撒出去的時候：「祝你代代發旺財。」底下還加一聲：「哼！····」臭罵了幾句，那一句比較小聲，底下的人也沒聽到，底下的人還是照喊：「有哦！有哦！」人家在臭罵他了，他還是喊：「有！有！」人就是不了解生死的可怕、輪迴的可怕，所以在假相中拚命的打轉，一直到死不能解脫。

再來，我們要觀照，觀照這個世間不可得。

什麼叫做不可得？世間有什麼可得？你說你得到什麼？有的人說：「我得到身上的錢。」金錢放在你的口袋裡，就真的是你的嗎？或許你會說：「錢放在口袋裡，就是我的了！」——不一定，對不對？譬如說，我們看看路上的人，行人身上大多帶有錢，可是突然間一輛車子迎面而來，猛力一撞，當場就死亡了，口袋裡的錢就不是他的了，所以放在口袋裡的錢，還不一定是我們的哦，真的哦！對不對？當然我不能講，萬一你出門發生意外……那我會被打死，我不能這樣講。

我有一次，因為我還年輕，講話比較單純，我說：「我們在這裡聽經，身上都有帶錢，待會出去要是被車撞死了，這些錢也不是我們的了。」台下的人就罵我了： 「真是觸霉頭！」所以我現在不敢講了，來這裡聽經的人都不會死啦——這樣講算好話了吧？這樣你們聽了就很爽快。其實你們也知道這句話很虛偽，哪有人不會死的？又不是打算當妖精。我們要想：世間不可得。

所以我告訴你們，什麼樣的錢才是我們的？真正屬於我們的錢，就是從我們的手中佈施出去，做功德。我們親手拿出去做功德，這才是真正屬於我們的錢。有錢人如果不懂佛法，他會想：「我留下財產，我兒子會幫我做功德。」我告訴你，這可不一定，也許你兒子請道士來吵死你也說不定。難道不曾聽過：道士比不過和尚？ 搞不好還用牲禮祭拜你，這也說不定。生前不會佈施做功德，死後才想子孫替你做功德，這不是聰明人。

要觀世間不可得，你擁有的金錢、名利一切，都會消失！佛陀告訴我們：一切世間的東西，你所擁有的，都會隨著無常而消失。不管我們擁有什麼，企業做得多大，地位有多高，都會隨著時間而消失。所以修行是當急之務，我們若是不修行，就會繼續六道輪迴。今天不管你生活多富裕，總是無常，所以要觀這個世間不可得，雖然我們看似有所得，但這不過是暫時的而已。

世間為我所用，非我所有，那都是暫時性的而已。包括我們睡覺的那張床，我們若是早上斷了氣，下午就別人被扛到大廳了，連那張床人家都不讓我們躺了。真的喔！平時喊你媽媽、爸爸，叫得很親切，一斷氣之後，就馬上把你扛出來大廳了，沒有辦法的。人實在是很沒有價值，生前還多少念一點人情世故，死後是人亡人情亡。所以要觀這個世間不可得，然後對你眼前得到的東西，你也不會很執著，失去了的東西，你也不會很痛苦，你能夠活得很解脫。一切名、利，包括感情，今天不管你擁有很多、很少，都不受影響。

所以一個開悟的人，身上沒有錢，他也是這樣子的歡喜心；身上有一億，他也是歡喜心；身上有一百億，他也是歡喜心；就算他窮得一毛錢都沒有，他也是歡喜心。為什麼？開悟的人，看一元跟一百億都一樣，他沒有那種觀念，一跟一百億都一樣，因為都是空性的東西，都是無常的東西，都是不可得的東西。所以說，我們要觀世間不可得。我們仔細地觀察，世間哪個人往生之後，能把錢帶走的？帶不走！所以我們要了解，觀這個世間不可得。

我們要如何才能解脫呢？要觀無我。

我們每天，時時刻刻都在說這個「我」，你冷靜的想想看，你，你是誰？我現在問你們：「你是誰？你是什麼人？」你能講出你是誰嗎？你講不出來啊！你冷靜的想想看，我們的色身，這不過是個四大假和的而已啊，地、水、火、風，地就是固體的，譬如說我們的骨骼；水，譬如說我們的尿液、唾液、口水、血液；火，譬如說我們的溫度；風，譬如說我們的呼吸，我們這個色身，除了這四大以外，那有真正的我？既然沒有我，我們今天在執著什麼東西？對不對？

再來，觀我們這個色身不清淨。

所以說，我們就不會為了這個色身整天忙碌，整天忙得昏頭轉向。我們到日本去看，日本的女孩子，一個月都賺十幾萬，日幣啦，不過還是不夠花。日本人很奇怪、很虛榮，她們拿的那個皮包，都要拿名牌的，衣服也都是穿名牌的，身上寧願沒有錢，但是一定要打扮得漂漂亮亮的。你去日本看，很少有日本人不打扮的，就算他再窮，他還是要打扮。我們台灣也是一樣，你再看台灣人，有一次我們去歐洲，導遊帶我們那一團去買化妝品，為我們介紹化妝品。一走進化妝品店，裡面的種類真是多到嚇死人，我才體會到女人的業障真的很重，化妝品的種類多得嚇人，五顏六色的口紅，牌子有死豬的（CD），還有死狗的，什麼種類都有，多到讓你眼花繚亂！我進去裡面就開始念佛，在那裡等他們買東西，南無阿彌陀佛……不然也不曉得要做什麼，我也不可能買那個，我也沒有化妝。我們若是能夠觀一切世間無我，知道化妝只是一種禮貌，今天我們就不會花許多時間，在這個假的色身上面，不會的，我們一定會利用時間來用功修行。

了解六道輪迴的可怕，了解一切法無我，我們就知道要趕緊來用功。所以說要觀無我，沒有一個我，沒有真正的我。我們若是有無我的精神，徹徹底底的了解，生生滅滅，變化無常的色身，隨時都有死亡的可能，那有一個真正的我？我們今天，為誰辛苦為誰忙？對不對？我們在忙什麼？我那時候要出家，我就這樣想：世間最快樂的是什麼？娶老婆啊，世間人說這是責任，再來呢？再來就是做大事業，我就這樣想：做完大事業之後，要做什麼呢？再來就是等著抱孫子，兒女都結婚了嘛，等著抱孫子，老了之後呢？老了之後，也不曉得要做什麼，可能就是牽條狗去公園散步。真的啊，要不然就是養一隻豬，養一隻小豬來觀賞，不然就是養些小鳥，否則也不曉得要做什麼，人已經老了啊，這都沒有意義啊！

若是在世間來說，我算是讀了很多書，若是要去追求這個世間的快樂，可是我又知道，走上這一步，就是無常的東西。我今天若是不修行，來世我還會再來投胎，我還會再來六道輪迴啊，對不對？反正我有三個哥哥，在傳宗接代，讓他們去生就好了，我個子小，基因差，就不必傳了。所以說，我不是傳宗接代的材料，讓哥哥去生就好了，所以三個哥哥都有結婚，我是四哥，我沒有結婚，我了解要修行，真的要修行。

所以我當時要出家的時候，我冷靜了一星期，我就拿起筆寫著：出家的好處、出家的壞處，第一、出家的好處，第二、出家的壞處，第三、在家的好處，第四、在家的壞處。然後就開始思量了，我當時要走這條路的時候，我就想：我若是在家，在家的好處，結了婚，最大的好處，就是生個孩子，回家有人喊你：「爸爸！」就是這樣，然後你就回一句：「心肝寶貝！」偶爾看一看還想：「幸好兒子長得像我。」否則就讓人很懷疑了。或是抱著孩子逗他玩，然後換兒子幫我撓癢，我幫他撓癢，最快樂的事情，大概差不多是這樣了。若是想聽他喊一聲爸爸，那要賺很多錢，忙得昏頭轉向。

上班工作，從早忙到晚才能回家，娶到好老婆還算很安慰，要是娶到惡妻，看你如何是好？對不對？在家的好處，就差不多是當父親，做事業賺錢。若是要論在家的壞處，現在是講我啦，不是講你們，那可就多了，我常看到左鄰右舍那些夫妻，老是吵得不可開交，常常聽到鄰居吵架時，總會說一句話，那句話我已經聽了二、三十年了：「我要不是為了這三個孩子，我早就跟你離婚了！」這句話我聽了二十幾年了，到現在還不是沒離婚，已經聽了二、三十年了，整天就是聽到震耳欲聾的鍋鏟聲，一吵架就老是講這句話。

所以說，快樂、追求，我都想過了，若是出家，很快樂、自在，沒有人管，對不對？半夜不會有人要你起來泡牛奶餵小孩、換尿布等等，就是自己一個人，對不對？若是修行，我們出家想了生死，就比較容易，沒有人會干擾你。

所以說，電視上辯論的人說：「成佛並不一定要出家。」沒有錯！但是問題呢，有幾個維摩詰居士啊？有幾個人，有維摩詰居士那種功夫？對不對？釋迦牟尼佛的常隨眾，一千二百五十個阿羅漢，個個都是出家人，證阿羅漢果的，個個都是出家人，有修有證的，都是出家人，修行是很專業的事情，所以不能找一、兩個例外來為難。若是論到究竟，當然沒有話說啦，佛性人人平等，但是在尚未成佛以前，出家總是比較沒有罣礙，在家的障礙一定比較多，這是難免的事情，所以我們不可以執理廢事。

再來，我們要觀萬法皆空。

這個「空」，很難去體會，世間人，他就是生活在一個嚴重的錯誤的觀念，他不了解空的思想，譬如說，這是什麼？衛生紙，這是一，從小老師就教我們：這是一，這是一張衛生紙。對不對？但是如果在聖者的角度來講，佛說這是一張衛生紙，即非一張衛生紙，是名衛生紙。套用《金剛經》上講的，這是一張衛生紙，可是真的有一嗎？把它撕開，就變成兩張了，再撕開就變成三張了，變成四張了、變成五張了，這「一」的觀念是什麼呢？

「一」只是一個觀念。所以真正的佛法就是徹底的覺悟，一絕對不是一，知道嗎？譬如說，這是一朵花，這是真的一朵花嗎？我們把它撕一點點，那這個是什麼？ 這不能講是花啊，花不過是種種的植物的細胞構成的，沒有一個真正的一。「一」不過是人類生命的一種執著的觀念，錯誤的觀念。我們到現今的教育，都是執著的教育，只有佛陀的教育，是破除執著的教育，記住！一絕對不是一；我絕對不是我；杯子也絕對不是杯子；麥克風也不是麥克風。方便說是麥克風，方便說這是我，方便說這是一盆花，方便說這是文化中心，對不對？這都是方便說。

為什麼說是方便說呢？因為這是因緣生、因緣滅的東西。所以聖人的標準是什麼？聖人的標準，就是沒有任何的標準——就是標準，法無定法！（眾鼓掌）法無定法，因為這個法是天天都在變的東西，你今天拿這個做標準，明天這個就不標準了，你說世界選美大會，那一個是最漂亮的呢？這是很難論定的，是不是這樣？所以說，我們一定要了解，法無定法，這叫做標準法。

聖人沒有一定的標準，也沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。這個問題困擾很多人，他說：「請問師父！什麼是善？什麼是惡？」我說：「這沒有一個定論，只能勉強的定義，很勉強的給它下定義。」怎麼定義呢？對大多數的人有利益的，利益多數的眾生，這樣叫做善，那麼有害一切的眾生、多數的眾生，這叫做惡。這是很勉強的定義，很勉強的說：這樣叫做善、這樣叫做惡。不然你說什麼是絕對善跟絕對惡的東西？善與惡本來就無法絕對，沒有絕對，只有空性的思想，是絕對的東西。

什麼是絕對？萬法皆空，這是絕對的。處處相，處處無相，處處緣起，處處性空。譬如說，這是一張衛生紙，因緣生，它就存在，有一天因緣滅了，衛生紙就不存在。對不對？我們今天，父母生我們，借著父親、母親的因緣而生，有一天我們死亡，因緣滅，就沒有我們了。所以緣起，處處緣起，處處就是性空。所以萬法從小到大，從小東西到大東西，沒有一法不是因緣生、因緣滅，沒有一法不是緣起，沒有一法不是性空。所以這樣我們就能觀照萬法皆空，我們若是有這一層智慧，這樣子的清淨的頭腦，我們就不會被假相迷惑。

有一次人家叫我去助念，有人往生了，打電話要我去助念，亡者的家人，並不是個個都信佛，來請的這個師姐有信佛，她打電話來，我說：「好啊！」我問：「她家在那裡？」這師姐說就是她的鄰居，我說：「你鄰居又沒有信佛。」「沒關係啦！師父你慈悲！」然後我就去了，到那里正準備要為她加持、助念，她一個讀醫學院的兒子，還是博士哦，正巧趕回來了。他的母親死於癌症，等他趕回家時，已經來不及了，整個人是哭得痛不欲生，他覺得很痛苦、自責哭泣，他說：「我讀到醫學博士，我救了那麼多人，就是救不了自己的母親，我真是不孝！」

他一直很自責，我就問他，「你哭完了沒有？哭完的話就要換我了。」他說：「這個師父怎麼這樣講？」我說：「你哭了老半天，對你母親沒有一絲毫幫助。你母親往生時很痛苦，面貌很不好看。」他哭了老半天，母親的臉是糾結成一團，對兒子更執著了！「你站到一邊去，站到一邊去。」我說：「這種事情，你們醫學博士沒辦法啦，這種事要法師來才有辦法，要由法師來處理。你站到一邊去。」他是對我很懷疑，就盯著我看，可能是認為我英俊吧，他就乖乖站到一旁去了，因為他平時對佛法也不認識。

我們知道人往生之後都會執著，我就靠近對她開示，跟他母親說：「你的兒女們都很有出息，老菩薩！你不要執著，我現在給你招魂，為你加持，如果阿彌陀佛現前，你要跟阿彌陀佛去，你不要執著。」我們就開始結手印，為她放蒙山，為她加持，經過十五分鐘之後，她母親竟然面帶微笑、開始微笑了，面貌開始變了，一直改變……本來他母親是很執著兒子，很執著、很痛苦，我們就給她加持，然後用毗盧遮那佛大灌頂光真言，給她加持，旁邊的人則一直念佛……蓮友一直為她念佛，我告訴他們：「你們要念大聲一點，阿彌陀佛……要大聲為她念佛。」才十五分鐘，還不到半個鐘頭，他就說要替母親換衣服，我說：「不行！不行！要等十八個小時後。」他看到我這樣講，頓時愣在一旁，他雖然是個博士，但是對這個並不懂，我說：「你有時間讀博士，竟然沒有時間來了解生死的問題，我也是覺得你很奇怪！」

他覺得我出家很奇怪，我也覺得他很奇怪。對不對？我們倆個相見恨晚啦！對啊！結果他親眼目睹，看到他母親從原本的病容，很痛苦的面貌，經由大家為她助念，為她加持後，全身柔軟，面貌變成非常莊嚴，現出微笑。我交代著：「十八個小時內不能動她。」我說：「在母親生前，你孝順她，現在你母親死了，你要聽我的。」他說：「我為什麼要聽你的？」我說：「我是法師啊，你要聽我的，因為你不懂啊！」他也真的肯聽我的話，幸好沒有揍我。十八個小時之後，看到他母親面帶微笑，笑容明顯可見，我說：「現在可以了，可以為她換衣服了。」

結果為她更衣的時候，全身非常的柔軟，讓人很容易替她更衣，整個臉龐看起來，就知道很歡喜，我摸摸她的頭頂，頭頂上有熱氣，頂聖眼生天嘛，頭頂上有熱氣，往生極樂世界了！這個博士感觸很大，他說：「我讀到博士，我竟然不懂這些事。」我說：「就算讓你讀到超博士，你也不懂啦！」他有時間讀博士，但是沒有時間讀死亡，他不會想去研究，如何死亡才有藝術，沒有想過！

人都只會活在現實的社會，我說：這就叫做面對現實。所以我才對你講，出家人是真正在面對現實。面對什麼？生、老、病、死！出家人是真正在面對現實，這是真正的問題，這一關你沒辦法，對死是茫茫渺渺。這個博士說：「師父！你有那裡有沒有佛書？」我說：「有啊！」我就送他佛書，送他錄音帶。聽了錄音帶之後，度了他全家人，後來他非常的感謝，度了他全家人了（眾鼓掌）。

他家住在旗山，後來他非常感恩的，拿了一包很大的紅包，那個紅包看起來，以我數十年的功夫來看，應該是十萬，因為看起來很厚。他拿了一個紅包來，喪事辦完之後，還懂得跪下來，說：「供養法師！」我非常歡喜，他看到我很高興，以為我是看到紅包在高興，其實不是，我是看到你一個醫學博士，因為見到母親往生的瑞相，就能夠覺悟來學佛，你也算是很厲害了，我是在高興這件事，不是因為看到那包紅包。我不是這樣的！

後來他就要供養師父，我就說：「不要啦！」他還是說：「供養師父！」我還是不要，經過一番的折騰，我很委屈的就收下來了，沒辦法！兩人推來推去的也很辛苦。後來我收下這十萬，再後來我又準備了二十萬的錄音帶，再拿去給這位醫生，我跟他說：「你自已開醫院，地位又這麼高，這些錄音讓你跟大眾結緣，你供養我十萬元，我也回送你二十萬的錄音帶。」還送了很多書給他，他很歡喜。

所以我說，人一定得要等到家人往生了——我不是在講你們哦，對不起，我是講在路上走的那些人啦，我不是在講你們——人一定要等到家人往生了，或是家裡碰到困難，真的遇到逆境，才真正需要佛法了，才會徹底地，想要追求真理。要是他每天活得很快樂，他就不肯去探討，他有飯吃、他有車子開、有冷氣吹，他不會想到死亡的事。今天聽人家講一講，明天還是跑去媚登峰，她還是為了這個臭皮囊，拚命的化妝，打扮得再美也一樣，都是白忙一場！

所以要觀照，萬法皆空不可得，心時時刻刻，統統要學習不要執著，要學習放下。放不下，我告訴你，你也無奈生死何。你說：「師父，我放不下。」放不下，百年之後你照常要死，你放不下，你能怎麼樣呢？你也是得死啊！所以很重要的觀念——對一切相，莫求、莫著！不要求，不要執著。不要求，莫求，也不要執著，莫求莫著，這是修行的心的法要。

修行人只有八個字，可以決定修行：第一、決定不求，無所求；二、決定無所著。決定不求，決定不著，此人必定成道，這個人一定會成道！

為什麼？因為我們求也沒有用。我們求，求到最後，我們還是得不到東西。所以不求，才是真正的得法、得道。不著，才是真正的求道。若是求來的東西······要記住，世間人在拜佛拜神，那差別就很大了，世間人在拜神就是祈求：「你要保佑我發財。」保佑你發財，你就會永遠富有嗎？或是祈求：「你要保佑我兒子聯考上榜。」我說：要是十萬人都來求觀世音菩薩說，你要保佑我兒子、女兒聯考榜上有名，觀世音菩薩就頭痛了，因為一定有人上榜、一定有人落榜嘛，那麼他要怎麼做呢？我問你，對不對？

所以求人不如求已，求人不如求已。我們一定要記住，我們的心跟佛陀的心，究竟是平等不二的，平等不二的。我們今天雖然是凡夫，但是我們只要肯修行、肯覺悟，肯下決心來聽經聞法，實實在在來解決我們生老病死的問題，就算是聽到一句、聽到兩句，或是看一本書，懂得一點智慧的佛書，對我們的解脫也很有幫助。

所以說想要解脫，第一個，觀無常；第二個，觀死亡，時時刻刻，我們都要面對死亡；第三點，觀世間不可得；第四點，要觀無我，一切法無我；第五點，觀萬法皆空，觀照萬法皆空，無相可得。世間都是暫時性的，只是暫時性的而已，沒有一樣東西是永久的。我們今天長得很漂亮，也不必驕傲，有一天你也會年華老去，老到牙齒全掉光了，這是事實。今天你長得很丑，你也不必很有自卑感，雖然長得丑不是你自願的，但是別常常出來嚇人就行了！長得丑不是你的罪過，但是不要常常出現，讓人家很驚訝，surprise 不要常常出來嚇人。

再來就是莫求、莫著。那麼這樣子，我們的生命慢慢就會昇華，對於這個世間的假相，慢慢地突破。所以要記住！修行跟學問沒有關係，世間的學問，如果跟修行有關係，那讀到博士的人就成佛了。沒有這個道理！修行，識字也好、不識字也好，這個不關文字、不關學歷的問題，六祖一個大字不識，廣欽老和尚也不識字，為何能成為一代祖師呢？你記住！修行跟學問是兩碼事——修行是修真正的智慧，解脫的智慧，不關學問。學問是累積的執著，是一種累積的經驗，它只是符號而已，人類創造出來的符號，你加上這一層的執著，那個叫做學問。沒有錯，學問能夠解決我們許多現實的生活，衣食住行的問題，學問也能夠解決我們很多交通、科學的問題，沒有錯，但是學問不能令我們解脫，飽學之士不一定是解脫的人。

所以我跟諸位講過，電視上辦的call in、辯論，一點意義都沒有。你若是跟廣欽老和尚辯論，也許你比廣欽老和尚更會講話，但是你是凡夫，廣欽老和尚他是聖人啊，他不必跟你辯論，你講得天花亂墜，你還是束縛的凡夫，因為你沒有開悟啊，對不對？所以透過語言、文字，這不能代表佛法，那只是方便而已。