好，禪定有三昧的正定。簡單講，用現在的語言就是：控制自己的情緒控制得很好，就是修行。所以，不一定要出家，你在家居士，你能夠把你的情緒控制得很好，你就是修行，就進入禪。換句話說：你只要牢牢記住，【凡所有相，皆是虛妄。】顯現在你前面的一事、一物、一花、一草，任何一個我、人、眾生、壽者，一切相，你要了悟當體即空，沒有一樣是真實的。

什麼是世間的真相？就是萬法都是假相，沒有一樣是真的，世間哪一種東西是真的？哪一種東西是永恆的？沒有，沒有！所以，沒有一件東西是真的，那麼就是：世間為我所用，非我所有了。因此，我們那個觀念稍微改變一下，這個世間，沒有一種東西叫做你的，沒有！我的，我所擁有的，統統是如夢幻泡影的，沒有一種東西是永遠存在的。那個「我的」，要稍微慢慢放下，要慢慢改變，沒有一種東西是我的，沒有一種東西是我所擁有的，包括房地產、汽車，包括你的現金，沒有一樣東西是你的。

世間為我所用，非我所有。我們來到這個世間，只有使用權，沒有所有權，沒有一樣東西是你所擁有的。你所擁有的，你試試看，擁抱不代表擁有。來啊！譬如說，你跟你的女朋友擁抱一下，年輕人喜歡這樣，這個口味，好！擁抱一下，那我問你了：你要抱多久？抱著吃飯？抱著上班？好！沒關係！就那二個，連體嬰就每天都抱在一起了。連體嬰，進進出出，最多怎麼樣？他會死的，有一天他會斷氣。擁抱不代表擁有！這個世間，你一定要很清楚的了解這個世間的真相，就是萬法都是假相，這樣你所過的日子，每天都是奇跡。

有大般若智慧的人，每天過的都是奇跡。但是，有奇跡的人，不一定有實力；有實力的人，一定有奇跡，因為有實力，隨時隨地都可以創造奇跡。對不對？所以，那個電視上說：「喔！聖母瑪利亞，這個聖像眼睛流血了。」天主教徒看了是一種神跡，當然我們也隨喜功德；可是，佛的義理就更深一層了。好！聖母瑪利亞這個眼睛流血了，電視廣為報道說這是神跡，好！就算真的，那又如何呢？又怎麼樣？接下來呢？接下來你日子還是要過。對不對？所以，學佛一定要了解，所謂神通，是把煩惱弄通，叫做神通。不是搞一些稀奇古怪的東西，會飛天、會遁地、會光怪陸離的，佛法不是這樣子。佛法，平常心就是道，沒有什麼神秘感，放下的那一顆永恆的放下的智慧心，它就是道！這個就是，不需要追求，你本來就有你的權力的，所擁有的。是不是？看到什麼事情，如果你會運用，馬上開悟！

譬如說：「我爸爸當總統！」你就問他，用英文問，現在參禪也可以用英文的，英文就是：「So what？」我爸爸當總統！So what？So what？就是，又如何啊？是不是？你問下去。「我爸爸是台灣首富！」「So what？」台灣首富又如何？很嚴重嗎？還是怎麼樣？你台灣首富又怎麼樣呢？能抵擋過生老病死、生滅無常嗎？能嗎？也沒辦法啊！我們一定要很清楚這個世間，你用「So what？」就可以一直讓你覺悟。

說：「我今天我要好好的讀博士。」沒有錯，師父隨喜讚歎你，應該去念。念到博士，接下來又如何呢？年歲愈來愈大......三十、四十、五十。像我現在聯想到小學，恍如昨日，一剎那之間，我已經年過半百了，很快就要回到阿彌陀佛的身邊了，無常迅速，速度之快，超乎你的想像。所以，我們老得太快；但是，智慧開得太慢。

放下是修行人一生一世的功課；禪就是感性、理性和智慧達到究竟的平衡點。所以，一個修行人也是很有感情；但是，他是用理性跟般若智慧的感情，不一樣的！禪就是心有定，同學！今天我們還是要告訴台大的同學，今天我們來晨曦社，師父還是希望你以功課為主，７０％到８０％的時間，你要放在你的功課，因為家人很不容易把你栽培到台大，很不容易把你送進來這個最高的學府，家人對你有所期許，對你有所期盼。記得！你學佛，自己喜悅，不要自己製造逆境。有的人學佛以後，就自己跟家人合不來，合不來，回去的時候大吵一番！諸位！這個不是學佛，這個在製造逆境。學佛時間、空間對了，爸爸、媽媽信佛，可以談心。爸爸媽媽、兄弟姐妹不能諒解：我送你到台大上課，你竟然跑去學佛！他以為學佛就是要出家。

有一次，我到清華大學去演講，同學來，我就問他說：「你皈依了嗎？」他說：「我不敢皈依！」我說：「為什麼不敢皈依呢？」他說：「皈依不能討老婆，我怕！」哎呀！怎麼讀書讀到清華大學，怎麼連皈依......我說：「皈依怎麼會不可以結婚呢？」他說：「皈依可以結婚嗎？」我說：「可以啊！皈依怎麼不可以結婚呢？皈依不可以結婚，誰敢皈依呢？對不對？」所以說：他就是怕，也不懂。所以，吃素的問題、信佛的問題，台大的同學，我們今天還有四個大學：還有台灣科技大學恆音學社的；還有台北大學正覺學社的；還有師範大學的中道學社一起合辦的。奉勸咱們這些大學生，學佛不是學得怪裡怪氣的，是學得很正常，不是學不正常，佛陀是很正常的人，不正常是你自己喔，佛沒有叫你這樣不正常。所以，不要用抗拒的方式來學佛；不要用敵對的方式來學佛，看大家、家人不能接受，避開不要談。對不對？實在沒有辦法吃素，不要一直堅持，你還沒有成道，你已經得罪了眾生，那個是你爸爸媽媽、兄弟姐妹啊，都不原諒你啊！是不是？回去以後，又自己很狂妄：「你們這些眾生不跟你們聊，沒有善根的眾生！」所以，奉勸學生，要禪修，一定要好好的修養自己，不要引起敵對，要懂得拿捏時空。

什麼叫做智慧的人？能掌握時空，那個人就是有智慧的人，要創造對自己有利的立場，那個就是有智慧的人。不要一信佛以後，到處都是敵對，哪個都是看不順眼。對不對？有一個初學佛法的，初學佛法的來打八關齋戒，又來參加法會，怎麼樣？然後，又來受五戒，結果呢？到最後呢？不跟她先生相處了，好像沒有婚姻關係了，夫妻當然有那個義務啊，但是，她就是慢慢的遠離她先生。她先生說：「哎呀！老婆啊！我們談談心嘛！」她說：「今天沒有空！」先生說：「老婆啊！談談心嘛！」她說：「這個禮拜講堂做法會，你不要碰我！」她先生又是一個老粗，他就說：「今天不行，明天不行，都扣光光了。」像薪水扣光光（師笑）！對不對？她先生就憤怒，就開始謾罵三寶，說：「哎呀！這個慧律法師啊，專門在破壞人家的婚姻，本來我一個美滿的婚姻，你看，自從我老婆去信佛以後，你看，被慧律法師誘拐了，拐走了！」我實在是很冤枉啊！所以，當法師實在不好當，紅包實在不好收，真的很辛苦！要碰到這樣子不會運用的、不會善巧方便的，老是跟人家打對台的。

所以，我們要善巧、要方便，要拿捏時間跟空間，到底哪一樣才是對我們有利的？既然我們是佛陀的弟子，同時我們有禪修的觀念，應該是和合、和諧，應該是和平，同時是有智慧的。禪能得大解脫，也能得大自在，諸法畢竟空，我們貪，貪愛這個境界，到最後就是一堆骨頭，空留下餘恨。是不是？愛這些境界，也是不可得；癡就是沒有智慧；慢就是驕傲——諸位！這個世間沒有東西可以驕傲。佛陀在《阿含經》講得很清楚了，說：我易老，我很容易就老，沒有什麼值得驕傲的。我易病，我容易生病，這個色身很容易生病，沒有什麼好驕傲的。我易死，這個色身很容易就死掉了，也沒有什麼東西好驕傲的。我們用自己擁有的優點，來傲視別人、奚落別人、批判別人，本身的修養就不夠好，同時也活在痛苦的負擔裡面。

所以，可以容納異己，能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。佛法是活用，不是死的，它不是死守某一種原則性，要不然，佛陀為什麼講「法無定法」？因為時間、空間不一樣嘛！法無定法。對不對？為什麼叫法無定法？譬如說，這個麥克風在中間，如果我跑到這邊來看（師伸出右臂指示方向），這邊變成西邊了；如果我跑到這邊來看（師伸出左臂指示方向），這麥克風變成東邊了。對不對？我跑到南邊來看，麥克風變成北邊了；我跑到北邊來看，麥克風變成南邊了。這個麥克風沒有動啊！對不對？但是，因為定位不同。譬如說：（師以左手掌心朝外覆在自己眼睛上）諸位！你看到什麼？你說：師父的手掌（師右手點自己左手掌心）。可是，我從這邊看（師右手點自己左手掌背），是看到師父的什麼？手背。對不對？同樣一隻手，為什麼你看的不一樣？這個就是眾生，只要你定位某一種角度，它就會有爭執，而且不會停。

禪的最高境界，它就這樣子，進入禪的最高境界，他就懂得無諍，任何的時間、空間，他都可以解脫。

禪宗裡面有一個故事，有一個禪師，大悟的禪師坐在椅子上，旁邊站了一個侍者，外面二個小師父，吵得不可開交，第一個小師父跑進來，甲的小師父跑進來，就說：「師父啊！我這樣子這樣子才對，他那樣子觀念是不對的！是不是？我這樣子怎麼樣......」講了一堆。這個禪師是大悟的，禪師就說：「恩！你對！」那個乙小師父也跑進來，這甲小師父跑出去了，乙小師父跑進來，就跟師父講說：「哎呀！師父啊！我的觀念是這樣，如此如此這般，是他不對啊，我才對！」那個師父就說：「恩！你對！」後面這個侍者看不下去，後面這個小師父實在看不下去，說：「師父！您這樣不對喔！不是甲對就是乙對，不是乙對就是甲對，你怎麼可以講二人都對？」他的師父轉過來：「恩！你也對！」（眾笑）

這個答案很簡單，意思就是說：聖人是沒有觀念，沒有那個對錯、是非、善惡，他心都在定中。因為依靠某一種相，就會建立某一種觀念，對不對？大徹大悟的人，心中沒有相，怎麼會有這種觀念呢？對、錯，來自於對相上的執著、對立場的執著。

所以，我們對生滅無常的世間，徹底沒有意見的時候，你就開悟！因此，你說別人不對的同時，起煩惱，你就是永遠不對，不管用任何的理由生氣，你統統不對，乃至於外道、惡知見。佛陀也是這樣，佛陀當時在世的時候，有很多的外道稱為「我是一切智者」，在《阿含經》講，我是一切智者，一切智者就是佛，就是自己稱為是佛。釋迦牟尼佛稱為佛，那是印度當時最高的成就的覺者，叫做佛；但是，「佛」的這個名詞，覺者叫做佛，外道很多都自己稱為「我是一切智者」、「我是一切覺者」，外道都是這樣講，佛陀也寬恕他，佛陀絕對不會用嗔恨心跟外道講話，外道就等因緣，慢慢看有沒有辦法，等因緣把他改變。外道死守自己的觀念，同時攻擊、排斥別人，說自己是正法，這個就是外道，說自己是對。玄奘大師也是這樣，辯論是要把外道轉成佛教，不是佛教八大宗派互相攻擊。

悟到究竟，一法不立，一法不可得，聖道亦不為。什麼叫做究竟悟？聖道亦不為，我連「成佛」，都沒有這種觀念。禪宗裡面講的【求佛失佛；求道失道；求法失法。】能體悟這一句話嗎？你想要求佛，你就失去佛；求法失去法；求道失去道。為什麼？本身般若智慧就是佛，般若智慧顯現出來的真理，就是法。對不對？內心無諍就是道。自性就是佛、就是法、就是僧，這是理上來講，自性，從自性的角度來講。事相來講，當然有佛、有法、有僧，現在從理上來講。所以，禪宗裡面講：求佛失佛；求道失道；求法失法，何以故？本性具足故，不可求、不可得。求佛，立能所，有能求、有所求，就是妄。

所以，你用止觀，永遠沒有辦法進入佛的境界，沒有辦法的！止，是使心定下來；可是，有能止跟所止，患了無窮的過患；所謂觀，有能觀跟所觀，患了無窮的過患，那你觀到什麼時候呢？為什麼？禪宗六祖講的那一句，才是大悟人的話【本來無一物，何處惹塵挨？】這一句就是本來無一物，本來就是空，本來就是具足。本來就是空，沒有能止，沒有所止，沒有能觀，也沒有所觀。叫你作不淨觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，那是佛不得已的講法，在你沒有開悟的時候，只好這樣講。只好講：你要不淨觀，觀這個大便、小便，大便、小便，不淨觀，我們這個全身佈滿了血液。那是因為沒有悟，佛不得已只好這樣講。佛叫你觀無常，萬法都是敗壞之相，佛沒有辦法，只好這樣講。為什麼？你有能觀，你就有所觀。

所以，《楞嚴經》講：奢摩他，奢摩他翻譯成中文就是止，奢摩他就是定，就是止，令心止息；三摩就是觀，也是令心定。奢摩他，止，令心能定。三摩，觀，也是令心能定。最後就是禪那，禪那就進入證位，證道的位。信、住、行、向、地，禪那的時候就有果位，可是，還不是首楞嚴大定，首楞嚴大定是：五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性，直下無心，它就是道，不可以追尋，不可以求。

有的人講說：「師父！我悟了！」我說：「那個就是迷！迷的人不了解悟，悟的人還是迷。」「咦？師父！您在講什麼？」這個人迷了，當我覺悟的時候說：「我悟了！」錯了！這個叫做頭上安頭，大悟的人，沒有迷，也沒有悟！頭，清淨自性本來就悟、本來就覺，怎麼又安上一個覺呢！是不是？所以，真正的大悟，就是沒有迷、沒有悟。如果說：「我悟了！」——那個就是迷。為什麼？還加一個‘悟’ 嘛，叫做頭上安頭嘛！

所以，平常心就是道，就是這個意思。所以，真正很有修行的人，是很有內斂的，他絕對不會誇口說：我一下子證初果、二果、三果、四果，是怎麼樣子。任何一句誇大的語言、驕傲的語言、狂妄的語言，絕對不會出自一個聖人的口，絕對不會出自一個大徹大悟人的口，因為他已經見到佛性，萬法，每一個眾生都是平等，他的內心裡面，不會立一個境界以為知足。立初果，斷見思惑以為知足；或者二果、三果、四果阿羅漢來知足。如果說：「我證初果阿羅漢！」那個境界就停頓，停在初果。說：「我證了三果阿羅漢！」這境界又停頓了。所以，你可以從他的宗教經驗、和宗教的道、宗教的涵養，可以看出一個人有沒有修證。如果那個人一直告訴你：「我很有修行····我是證什麼果····我什麼菩薩再來的。」你開始要小心小心了，be careful，要小心了！真正進入不可思議的佛的境界的人，是謙沖、是自牧，他還怕你知道呢，連說都不可以說，泄佛的密因。

因此，我們要了解佛，就是要從自性發揮出來。為什麼止、觀不能進入佛的境界呢？因為能止跟所止沒有辦法，因為能所不斷，有無窮的過失。譬如說：（師抬起左手）心是能觀（師指己心處），境界是所觀，譬如說：這是所觀（師再次抬起左手握拳狀），好！境界是所觀，心產生一個能觀（師抬起右手握成拳狀），那這個心呢（指右拳）？我後面又產生一個能觀（師將左手拳拉到右拳後），就變成所觀了（指右拳）；這個能觀的心還是在（指左拳）；我後面又變成一個能觀（師又將右拳拉到左拳後），那這個就是所觀了（指左手）。能（師伸左拳），這個是境界，動一個念頭觀照（右手拉到左拳後），好！所沒有了（左手拿開了，右拳伸出），這個能觀還是存在啊（師舉右拳）！我又動一個念頭去觀照（左拳拉到右拳後），這個又變成能所，這個觀掉了（右手挪開了），這個（指還舉起的左拳）還是......愈來愈細沒有錯啊......功夫愈來愈近了，沒有錯；可是，到最後那一剎那，沒有跳脫所有的次第性，是沒有辦法進入空性絕對圓融的東西，是絕對沒有辦法的！

就像宇宙當中沒有任何的相，它沒有任何階位，不立任何的法，體非群相，不拒群相的發揮。虛空本身無相，但是，它不妨礙任何眾相的發揮。佛性也是這樣子的，要進入佛性究竟的解脫，不能用邏輯推論，不可以用止，不可以用觀，用真如直下無心，切入不生不滅的涅磐妙心，才有辦法的，那是跳脫所有的邏輯、意識形態，叫做不可思議的境界，incredible！那個叫做incredible，不可思議的境界！因為我如果不講英文，你不知道我念過大學（眾笑），所以要講幾句英文。好！跟大家開開玩笑。好了！因為時間差不多了，快九點了。

所以，禪是能大自在、大解脫，了解諸法空義。

空有二種含義：一個就是生滅無常，所以叫做空，緣起緣滅叫做空。我們應當了解，凡所有相，都是虛妄，既然是虛妄，我們就應當了解，【應無所住，而生其心。】應當無所住，而生其心。什麼叫做應無所住，而生其心？也就是說：過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得。所以，我們千萬不要活在過去，活在過去；活在過去會很辛苦，我們要有未來。再來，禪的心就是大徹大悟的心，大徹大悟的心。所謂大徹大悟，就是無住生心，就是不可以住過去；也不可以住現在；也不可以住未來，過去心不可得；現在心也不可得；未來心也不可得。所以，萬法回歸當下。

為什麼萬法要回歸當下？佛陀在《阿含經》就講得很清楚，有一個外道跑來問佛：「如來死後，如來存在否？」‘如來’就是佛陀的意思。說：「如來死後，如來存在否？」佛不回答。「如來死後，如來不存在否？」佛陀也不回答。說：「如來死後，如來介於存在與不存在中間否？」佛陀不回答。說：「如來死後，如來有邊否？」有邊就是有邊（師比畫‘邊’字）旁邊那個邊，有邊。如來死後，如來有邊否？佛陀不回答。說：「如來死後，如來無邊否？」佛陀也不回答。說：「如來死後，如來介於有邊與無邊中間否？」佛陀也不回答。旁邊的弟子很納悶，說：「世尊！您為什麼不回答？」世尊說：「無記！」記就是記得、記憶的記，無記。

無記有二種解釋：一個就是非善非惡，叫做無記；在《阿含經》的意思，叫做沒有任何的意義。現在生就要討論生了，佛法如果不能運用在現在當下，只期盼死後的一個天國的降臨、淨土的降臨，那麼，佛法就真的太消極了！佛法是全世界最積極的，佛法一點都不迷信，萬法回歸當下。

為什麼要回歸當下？就是可以用啊，佛法要回歸當下，佛法才能用啊！而不是說，我今天我信佛以後，期待著一個不可知的未來，等待臨命終阿彌陀佛來接引。那麼，我現在如果才二十歲，才二十歲，我到死的時候，活八十歲，假設說，好！我就念南無阿彌陀佛這一句佛號，什麼經典都不看，什麼大師來演講也不聽，也不親近善知識。假設說，這樣子全部封鎖自己，在座諸位！那怎麼辦呢？他才二十歲，到死亡八十歲，中間有六十年，你叫他日子怎麼過呢？再來，臨命終阿彌陀佛萬一沒有來接呢？修行是玩真的，不是玩假的，修行是：你現在可以面對一切境界，可以突破順境、逆境。那麼，你臨命終叫做有把握。

往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要弄清楚佛陀的正法是什麼！佛陀的正法是回歸當下！現在般若智慧即體即用，一念無生，見聞覺知，即體即用。一念無生，如果體悟到萬法當體即空，萬法本不可得，一念無生，即體就是用。我們體悟到不生不滅的清淨心，當下見聞覺知——六根就可以作用。就像佛陀在講經說法，心還是如如不動；佛陀在行住坐臥，心還是如如不動。佛陀，你不能說他沒智慧啊，他戒定慧具足、大般若心具足。是不是？因此，我們要了解，佛法既然回歸當下，就告訴你禪的重要性是什麼。而我們現在曲解了佛意，念佛等待明天，參禪，等待，你用等待的心，沒有回歸到當下，是不可能解脫的。你今天沒有開智慧、沒有解脫，明天不會更好。

所以，當我們聽經聞法的時候，如實的了悟萬法都是幻，叫做緣起如幻。我現在就很清楚的進入無諍的狀態，統統放下，我對生滅無常的世間，我徹底沒有意見，我平等心的對待，我不懷念過去，對未來也沒有任何的盼望，萬法回歸當下。諸位！如果究竟義的話，也沒有當下。當下是什麼？既然不是過去、不是現在、不是未來，諸位！當下是什麼？你能講得出當下嗎？好！師父描述一下，什麼叫做當下？最貼切的描述就是：秒秒正知。每一秒，每一分、每一秒的秒秒。秒秒正知；秒秒正念；秒秒正見；秒秒安詳；秒秒正觀；秒秒正定；秒秒正慧；秒秒解脫；秒秒自在。每一分、每一秒都解脫，這個叫做當下。要不然，你怎麼形容？時間、空間本是虛妄的東西，生命本來就是虛妄的產物，一切都是妄想的產物；但是，如果你成道以後，一切都是正覺世間。當你除掉內在的執著和分別，不起顛倒的時候，沒有一處不是你本來的面目；沒有一處不是你解脫的地方。

所以，禪的心，要讓眾生大徹大悟，無念、無住、無相、平等。

進入佛的心，他就沒有貪，了知一切萬法都是虛妄，那麼，貪都是多餘的。諸位！這個觀念轉得過來跟轉不過來，很重要的！前幾天我看到一則新聞，很難過，這個人沒有學佛；這個人如果有學佛，今天不幸的事情不會發生。它講說：有一個人，一個男朋友交了一個女朋友，交往以後，這個女朋友一直花這個男朋友的錢，花了整整四十萬，花了四十萬，連手都沒有牽過，也不知道為什麼？花了四十萬，連手都沒牽過，後來去偷看她的日記，發現說她已經有男朋友了，那個一念的妒火之下，就怎麼樣？就砍了她，把她砍死！這個就是生命的悲哀、生命的創傷，沒有智慧，是生命當中最可怕的貧窮！

這個對大悟來講的話，喔！那就不一樣了，四十萬當然很多啦，如果對大徹大悟——當然，這是我是假設說，今天以師父的心境來講的話，那這事情就很好辦，四十萬發現，我就會想到說：還好，四十萬就發現了，萬一花到四百萬，就多一個零，就多了三百六十萬了！是不是？就會退，他有禪的心，他就懂得退啊！是不是？花了四十萬，已經發現到她有男朋友了，這個不是很好嗎？少花了三百六十萬，他就會想得開。手都沒碰過，那不是很好嗎？才不會糾纏不清啊，這樣不是很清淨嗎？這個有學佛跟沒有學佛，有禪修跟沒有禪修，功夫是不一樣的，完全不一樣的生命，同樣一件事情，發生在沒有禪修的觀念的人，它是不幸的。可是，同樣一件事情，要是發生在有智慧的人的身上，是好事。什麼境界都沒有關係，就看你轉得過來轉不過來？我們的觀念很重要。

譬如說，什麼事情要往正的角度去看，譬如說你現在身上有二千塊，如果你覺得說：「這二千塊太少了！唉！」起苦惱，煩惱的心就來了，不知足，不快樂。對不對？如果你現在身上有二千塊，你這個觀念就是：「還好！我還有二千塊呢！」是不是？口袋裡面還有二千塊，還可以買好幾個便當，還可以喝喝汽水呢！心裡就愉快，轉一個念頭。所以，不幸的事情，在眾生看起來很嚴重，你看，今天為了四十萬，把女朋友砍死了，被抓起來了，這個至少要判無期徒刑。生死一念間，解脫一念間，幸與不幸都在一念間，一念之間。

有一個女孩子，報紙有登的，有一個女孩子，她二十幾歲，她看她最好的男朋友，去交到另外一個女朋友，她打電話叫他出來，打電話叫他出來，在某某街口相會，結果，她跑去十六樓的頂端，十六樓，打手機給他，她說：「你往上看！」這一看：哇！在十六樓！她二個人感情太好了，離開他，她承受不了，她也不想活了，就從十六樓往下，縱身一躍！頭破血流，腦袋開花了。拼不過去，台語叫做拼不過去。如果這個人有禪的思想，那就：「很好嘛！我聽慧律法師講的，有緣嘛，有緣千里來相會，沒有緣也沒有辦法。」好！所以，要記住！相聚，沒有緣，相聚不一定是好；離開不一定是不好。知道嗎？禪，它就是心中有智慧跟彈性。離開，離開就離開嘛，是不是？可是，這一念突不破，他就會去自殺，就會去自殺。

所以，萬法都是敗壞之相，因此修禪的人，要戒掉嗔恨心，不要對某一種事情、某一個人，用嗔恨心來表達。用嗔恨心表達，不見得能夠把事情弄得更單純，而且反而更複雜。愚癡就是沒有智慧，我慢就是可怕的，我慢高山，不留德水。所以，修學佛道、有禪修的人，記得！不要嫉妒，你看到她比你漂亮，你就要觀想：「喔！很好！台灣又多一個美女。」對不對？你不要說：「哎呀，她長得好漂亮，我長得這麼丑。」

好了！禪，懂得禪的人，更懂得因果。

因為他知道，生滅的因果，講虛妄是究竟它的本體來講，從事相來講，諸位，因果逃不掉。修禪的人，更受因果的法則，他知道這個色身是事相啊，是生滅，緣起法，但是，因果不昧，不壞因果。所以，禪修，內心解脫，事相上還是要要求不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，還是要自我這樣要求的。所以，真正的禪是有戒的，不是那一種妄禪。所以，禪戒是明因果的。

剛才講的把煩惱弄通叫做神通，因為神通抵不過業力啊，所以，我們在外面參學的時候，千萬不要把神通看作很高，這個人展現一點點功夫神通，哇！就迷倒了所有的眾生。你有功夫要如如不動。為什麼？神通抵不過業力，我們重要的是要開採內心的般若智慧，本性的具足的定，叫做禪的心。有禪的心就是能包容、能體諒、能夠交換立場，諸位！你想要過著很痛苦的日子嗎？很簡單，強迫別人接受你的意見，你就會過得很痛苦。你要活得很快樂嗎？很簡單，不要把你的意見強加到別人的身上，你就會過得很快樂。這是什麼意思呢？每一個人時空背景不一樣，每一個人的覺性也不一樣，根性也不一樣，每一個人的立場都有不一樣啊，我們盡量用理解的角度、盡量用寬恕的眼神、盡量用菩薩的心腸，來面對不同的意見看法的人。但是我們有禪修的人，更應該把這些境界轉化成自性的功夫，我們如果了解萬法唯心所造，就了解禪有多麼的重要。

禪就像定，就像一根蠟燭，當一根蠟燭點燃了，禪定功夫很強的。這蠟燭的火炬啊，就燃燒得很強，風再大它都不會熄滅。沒有般若智慧、沒有禪定功夫的人，就像點一根蠟燭，人家隨便在他前面「呼」（師做吹蠟燭樣），蠟燭滅掉了。蠟燭表示智慧、定力，這個比喻你聽得來嗎？點了一根蠟燭的時候，火要愈燒愈旺，我們要點那個一大把的火炬。一般人的智慧，初學佛法的就像一根蠟燭，境界現前了，什麼不淨觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，統統忘光了，先生氣再講了。你如果跑來安慰他的時候，他還會跟你講：「你不知道啦！你閉嘴！」人家好心來勸勸他，還叫人家閉嘴（師笑），沒辦法了！所以，眾生的習氣是很難的，很難的！

因此，我們要用包容的心、體諒的心。如果我們今天自己對禪有所體悟，有更高一層，那麼，我們自己覺得慶幸就好，慶幸。你應當用佛的心，跟境界比較低的眾生交談，用佛的心，佛的心就是大慈、大悲、大喜、大捨。今天講的這一些心，都是科學沒有辦法解決的。為什麼科學這麼發達，網路、電腦、太空船，對不對？我們了解到質子、中子、電子，現在發明到奈米，這種極微細的、極難的，在這個世界上，你看，有這麼的成就科技。好！那我現在的煩惱，你去看醫生，醫生能不能拿出一個量煩惱的溫度計出來？說：「醫生，醫生！我現在很煩惱，快死掉了！」醫生拿出那個量煩惱的出來，量了以後，那個水銀······「喔！你煩惱快爆了，你趕快停止煩惱！」有沒有這種儀器？沒有！

所以，科學家不管怎麼發明，將來科學再怎麼樣的進步，還是緣起啊！它帶給我們人類方便，可是，帶給人類也是負面的，造成地球的污染、暖化，這個都是人類的傑作。對不對？產生溫室效應，CO2（二氧化碳）。雖然說一萬年前過得很原始，可是，沒有污染；一萬年以後，我們過得很方便，尖端的科技一直出來，可是，地球暖化很嚴重、污染非常嚴重。科技發達，可是，還是免不了戰爭啊、饑荒啊······聖嬰現象，該下雨的沒有下，不該下雨的，下一大堆淹死人！孟加拉，一次下雨死多少人？下大雨，在1991年，下那一次大雨，死十五萬人，淹死十五萬人！那個不叫做橫尸遍野，不能用這樣形容，什麼滿目瘡痍，那個形容詞怎麼能夠用？所到之處統統尸體，孟加拉！所以，地球暖化以後，兩個國家會亡，第一個就是荷蘭，除非有高科技解決，低於海平面國家；第二個就是孟加拉，十五萬人， 下一次大雨，死十五萬人！所以，這個地球的災難就愈來愈多，修學佛道的時間就愈來愈短，而且眾生的根器也愈來愈差。

所以，這個佛學社辦來辦去，辦到最後就會沒有人。對不對？眾生要的就是要唱歌啊、要跳舞啊，他要的是這個，關於這個般若智慧，除了有善根的人會來坐在這裡，就像大家一樣，師父讚歎大家，要來坐在這裡，是很難很難的。要不然，早就在家看電視了，要不然就聽聽歌了。就像我們那個同學，我大學的時候，要去聽佛學演講，我就說：「喂！同學，同學！人家有法師來演講，我們一起去聽。」他就說：「唉！你們成佛去吧，我要下地獄！」他就是怎麼樣打死不來，一點辦法都沒有！那個沒有緣的、沒有善根的，就是會跑到海尼根去，買一些酒來喝，真的沒有辦法！所以，這種佛法很難，你演講講得太深了，他聽不懂，兩眼無神，愣在那邊。你講得太淺，他會說：「這個法師沒有程度，這個自己看就懂了，還需要法師來演講嗎？」所以，做法師的還是很難！

禪就是大慈、大悲、大喜、大捨的心，就是平等的心；禪的心就是無所求，也無所住，也無所懼；禪就是放下得失，令心無所增減，讓我們這個心沒有增減。

什麼叫做大悟呢？身上擁有一百億，心如如不動；身上剩下一百塊錢，心還是如如不動。因為他已經超越數量了，一百塊是虛妄的東西，一百億還是虛妄的東西。所以人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。佛陀說：一切痛苦來自於無知——無知是生命的最大的痛苦！因為他著這個境界，以為是實在的，因為不悟，不了解我們這個色身是不清淨的。所以，讀到大學的時候，突然聽到佛法，哎呀！這個太好了！我讀大學的時候，去聽一個居士演講，他說：「人生有八苦，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。」當時候就恍然大悟就說：「對喔！老子講的‘吾有大患，為吾有身。’我們有這個禍患，就是有這個色身。原來生滅無常就是苦，緣起緣滅就是苦。」

你所擁有的東西，很快就消失，很快我們就老了！有的人，年紀大了，不承認自己年紀大，去做什麼？去拉皮，拉皮還拉得······如果成功還不錯呢，拉的時候看起來像關公。「你是女的嗎？」「我是女的啊！」「奇怪！看起來怎麼像關公呢？」「他就把我這個臉做壞了。」拉得眉毛稍微翹一點，韓國人常常去造假開刀，把這個鼻子隆起來，她的男朋友有一次要親她的時候，碰過去的時候：「喔！」（師做痛貌）她說：「這裡不能碰！」他說：「那你全身哪裡是真的？」她說：「都是假的！沒有一個地方是真的。」（師笑）所以，我們為了這個臭穢、不清淨、會死的色身，很忙的，真的很忙！有一個女孩子很漂亮，她就去買那個面膜，面膜也不買好一點的，她買那個品質差的，結果面膜蓋上去的時候，睡著了，睡到第二天起來的時候，不得了！哎呀不得了，這回真糟糕·····整個臉全部都是紅的，腫起來，從此以後就很難恢復了。有的人去照鐳射，脈衝光，結果不小心曬到太陽，永遠都好不起來，比我這個沒有照的還難看！這個生命可真是悲慘，為了稍微漂亮一點，就真的·····很難講！所以說，為了頭髮、為了這個臉蛋、為了身材，吃盡苦頭，她還不知道這個還是無常、是苦的，一切法無我。

所以，生死一念間，幸與不幸一念間，解脫、不解脫都在一念間。看得破就是佛法，放得下就是禪。看得破，忍得過，放得下，就是禪。世間只有一件事情要做的，就是提早覺悟！！不管你是何等的身份，你的書念得多大、多高，博士也好、超博士也好，都一樣要死，而且要面對。來到人世間，就是做一場夢，每一種夢想，都有黑暗的一面，每一種幻想，都必須經過殘酷的覺醒。

為什麼每一種夢想都有黑暗的一面？譬如說，我要環遊世界，去坐什麼？坐到鐵達尼號，你看有多准？來簽大樂透都沒有這麼準！鐵達尼叫做永遠不沉沒，結果第一次就沉下去，死了一千多人！是不是？每一種夢想，都有黑暗的一面；每一種幻想，都必須經過殘酷的覺醒。你要面對這個現實，但是，你又必須要面對這個生老病死的苦。所以，我們一天急急忙忙的去為了賺錢，賺了很多錢，用得著、用不著，還是一個問題，錢放在你的口袋，不一定你能用得著！為什麼？出去有可能被車子撞死啊！你現在擁有十萬、二十萬，放在口袋裡面，是不是你的錢？不是的！錢要用出去，才是你的錢，放在口袋，不一定是你的，錢要用出去，那就是你的。所以，懂的人就懂得佈施。

剛剛有人講說：「師父啊！有一些老菩薩要供養！」這個千萬不可以！這裡是台大，台灣最高學府，我不希望把宗教的一些儀式帶到學生裡面，產生一些負面的作用。所以，在台大不可以供養、化緣，我們讓它回歸到單純的校園，這裡就是佛學社，台大請我來演講，我們就是這樣子很單純的演講，我們沒有任何的募款行動，也沒有任何的供養儀式，統統沒有，要發大菩提心，佛行，我們也行！

所以，我們要體悟【本來無一物，何處惹塵埃？】說：【不見一物，名為見道；不住一法，名為正法；不行一行，名為佛行。】不見一物，名為見道，也就是眼見一切物，色即是空。不行一行就是：你做任何的善，不需要讓人家知道，以無所住心，行一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。不行一行，名為佛行。不住一法，名為正法，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

佛在《阿含經》講：比丘，生與死就像日出和日落那麼樣的自然。日出，很快就會日落，人一出生轉世，很快就會老、就會病、就會死，你依靠這個色身來快樂，那是錯誤的！什麼是快樂的？心統統放下，如如不動，不取於相，開採內心裡面的般若智慧。能於二六時中、一切的時空，透視一切緣起緣滅的不實在性，你所追求的東西是虛幻的，你所執著的東西是不實在的，從現在開始，懂得無所求、無所住、無所懼，懂得放下，那一念圓滿的清淨覺性，就是禪。

我們為什麼要修禪？就是邁向生命的圓滿。

世間還有更高一層的精神領域的生活，就是心如如不動。所以，禪宗裡面講【對境寂然，常不離佛。】你想要見佛嗎？很簡單！佛就在心裡面，心如如不動，你就見佛。不可以三十二相見如來，那麼，要用什麼見如來呢？要用般若智慧，保持心如如不動，才能夠見如來。不可以三十二相見如來，凡所有相，都是虛妄，那麼，要用什麼心見如來？就是對境寂然。寂，寂滅的寂；然，然後的然。寂然，寂然就是如如不動。對境寂然，常不離佛，一等是學，直須無學。真正要修行，一念之間，就全部照破萬法都是假相，沒有一樣東西可以讓你執著的。

萬法但有言說，都無實義。你今天無論你怎麼搞，搞東搞西，搞到你做到總統、做到什麼首富，你說比爾蓋茲，全世界最有錢的，然後就用一個「So what？」OK！我們比全世界最有錢的人還有錢！為什麼？我知足、我無缺，我就是全世界最有錢的人！對不對？因此，我們要了解，當然他對國家製造了很多工作機會，我們也讚歎他，所以，這些經濟，或者是這些產業的大老闆，我們都讚歎，我們都隨喜。佛法是講究竟，這些經濟、政治、哲學、心理、藝術、音樂、美術、畫畫、書法，都對人類有所貢獻，我們應當隨喜，應當讚歎，問題是能不能究竟解決問題？不行的！沒有辦法的！

達妄本空，知真本有。知幻即離，離幻即覺。了達虛妄的東西本來就空，父母沒有生我們的時候，我們沒有來到這個世間，什麼都沒有；當我們有一天斷氣的時候，火化了，拚死拚活，還是一堆骨頭！諸位，提早覺悟吧！信佛的人是有善根、是有智慧的人，你書讀得多，將來你可以發揮在各個的層面，可以把佛法帶到你任何的職業、可以帶到任何的階層，都不影響的。官當得很大，很好啊，你是首富，很好啊，如果你有修行，懂得佛法，更好！你的影響力更大！

所以，可以把我們這個佛法，帶動到所有的世間各階層。如果佛法不能運用在全世界的任何的時間、空間，那這個世間存在佛法有什麼用呢？所以，不要對明天有所期盼，你今天不解脫，明天不會更好。在座諸位！今天不解脫，現在不解脫，明天不會更好。所以， 要牢牢的記住，要重複訓練放下，就邁向修行，當你開始放下的時候，你會頓覺清涼：「喔！原來沒有錢，也可以過得這麼快樂。」是的！原來沒有錢，也可以過得這麼幸福，是的！（眾鼓掌）理由是正確的嘛，英文叫of course，certainly，sure。是不是？就是這樣確定嘛！！（眾再鼓掌）

諍與道相違。也就是說，我們學佛的人，要保護自己，不要跟同學諍、吵架，放下意識形態、放下對立、放下觀念。記得！好朋友之間不要談政治。再有修養的佛弟子，一講到政治就翻臉。真的！會翻臉的。要跨進佛法的第一步，就是要懂得禪，佛陀的這一顆心。佛法是智信，智慧的智，不是迷信；佛法是積極的，不是消極的；佛法是符合科學的，而且是超越科學的。科學沒辦法解決的，一定要用佛法來解決內心的痛苦跟煩惱。人的一生一世，沒有聽到正法、沒有聽到佛法，是人生的大不幸，因為，他完全沒有機會解脫。

如果一個人這樣從小到大，讀書讀書·····這樣一直讀，從「冊皮」讀到「冊心」，「冊心」就是念不下去了，叫做從「冊皮」讀到「冊心」。那麼會讀書，可是，完全沒有聽到佛法，這個人就很不幸！聽到了佛法，這個人是非常幸運，他有解脫的機會。記得！諸位！要給自己一次解脫的機會，你書不會念得比我多，我小學念六年、初中念三年、高中念三年、大學念四年、研究所念兩年、佛學院念三年，六、三、三、四、二、三，二十一年，你想想看，還是要走修行的路啊！要不然，你走哪一條路呢？所以，修行不可以離開這個世間的現實。

因為台大給我的時間。最多就是九點半，他們說要關門，人家工作人員都是一個固定的時間，我們佛弟子是最有修養的，時間到，我們就是這樣下課。不供養，沒有任何的儀式，我們互相尊重。請大家起立，感謝大家！互相問訊，好！最後就請大家鼓掌。（眾鼓掌）謝謝大家！再見！（師雙手合十鞠躬，走下講檯，與眾示意告別。眾熱烈鼓掌）