這部經的題目非常的清楚，內容也很簡明扼要。這部經是佛教導我們，如何才能夠得到清淨心的方法。‘淨土法門’，我們都知道‘心淨則土淨’的道理。由此可知，清淨心對修淨土宗是非常的重要。

本經翻譯人名叫‘施護’，他是外國人，是南北朝時候到中國來弘法的。

佛世尊。一時。在舍衛國祇樹給孤獨園。與比丘眾俱。

這一段經文，上面缺少了‘如是我聞’。這是因為早期翻譯經典，沒有按照正規的體例。但是，六種成就同樣的具足。‘佛世尊’是主成就。‘一時’是時成就。‘在舍衛國祇樹給孤獨園’是處成就；這個地方我們很熟悉，《彌陀經》也是在此處宣講的。‘與比丘眾俱’是眾成就。這六種完全具足。

第二段就是本經的正宗分。在翻譯經典慣例上來講，凡是經題冠上‘佛說’的字樣，就能證明這部經是佛說的，而不是別人所說的。這部經同《彌陀經》完全一漾，沒有人啟請，是佛自己說的。凡是沒有人啟請，無問自說的經典，一定很重要。

在整個佛法的教學當中，實在說，‘清淨心’是最重要的課題。無論那一宗、那一法門，只是方法不相同，但修學的目標完全是一致的，那就是要修‘清淨心’。‘清淨心’就是淨土宗所講的‘一心不亂’，也就是禪宗所講的‘禪定’，教下所講的‘止觀’，乃至於密教裡所講的‘三密相應’。全都是‘清淨心’的別名而已。所以，佛對於教學，縱然沒有人來啟請，也特別提出來教導。

佛告諸比丘言。

這是對出家眾說的。

汝等諦聽。

‘諦聽’就是仔細的聽、認真的聽。

若諸聲聞修習正行。欲得清淨心者。

首先把教學的題目說出來。‘諸聲聞’是指小乘的學者，從初果到四果，完全包括在其中。‘修習正行’，我們知道，小乘人的正行是三十七道品，中心是八正道。實在說，三十七道品不僅限於小乘人，大乘人也不例外。我們看天台大師所著的四念處，是依據藏、通、別、圓四教來講的。藏教的四念處，當然是小乘；通、別、圓教是屬於大乘的。小乘有四念處，大乘也有四念處；小乘有八正道，大乘又何嘗沒有八正道。由此可知，三十七道品通一切佛法，不僅是大小乘、宗門、教下、顯、密，統統圓滿具足。我們從這個角度來看，佛的開示既深又廣，不限於小乘聲聞。這一點，我們要特別的注意到。‘欲得清淨心者’，這是一部經的重點。意思是說怎樣才能得‘清淨心’？對我們修學是非常重要的。

當斷五法。修習七法。而令圓滿。

這裡特別要注意的就是‘而令圓滿’。如果能修到圓滿，以四教來說也就達到了圓教，更不是純粹的聲聞法。佛教導我們要斷五法。什麼叫做五法？

一貪慾。二瞋恚。三昏沉睡眠。四掉悔。五疑。此五蓋障應當斷除。

‘蓋’是蓋覆。‘障’是障礙。換句話說，這五樣東西蓋覆了我們的清淨心。清淨心不能現前，完全是被它障礙，而不是沒有清淨心。因此，這五樣東西，一定要把它斷掉。接著，我們一一來說。

第一個是‘貪慾’：‘貪’，大多是對順境來說的。人在稱心如意的時候，無論是人事環境、物質環境，順自己的意思，就起了貪愛之心。‘欲’是‘慾望’，佛家講的‘五欲’，世間講的‘七情’。這‘七情五欲’，世間人有誰不貪愛？因為貪愛七情五欲，就出不了輪迴。學佛也不能成就；學禪不能‘得定’；念佛，不要說‘一心不亂’，連‘功夫成片’也不能成功；學教不能‘開悟’，原因就是因為‘七情五欲’放不下。

‘性德’是本性顯露，本性的起用就叫‘性德’。‘本性’是圓滿的，‘性德’也是圓滿的。性德中的戒、定、慧三學，‘戒學’就是說樣樣都守法。所以，我們要了解，大乘佛法裡面講的戒定慧三學，單說‘戒’，就絕對不是僅拘束在五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩薩戒。圓滿的戒學是講佛對我們的一切教訓，都是戒學，都要遵守，也是性德的流露。換句話說，處世、待人、接物，如理如法。如果存有‘貪慾’，就是不如理不如法。因為有‘私心’，性德就不能現前。因此，佛教我們要斷除貪慾、私心，說起來蠻有道理，而且很容易，但是，要斷掉是很難的。因為，有‘我執’沒有打破，起心動念都是為我——我貪、我癡、我迷。要斷除慾望，首先要‘放下’，放下的憑依是‘看破’，能‘看破’，自然就能放下。

學佛有兩種人決定有成就。一種是非常聰明的人，佛門裡常講的‘上根利智’。這種人一聽佛法，馬上就能覺悟。而後，能夠真正依教奉行，這種人一定能成就。另外一種人，是‘善根深厚’，這種人對於佛菩薩的教訓，必然會認真的去奉行。他並不見得會理論，只是依著佛的教導去做，這種老實人能成就。老實人並不簡單，往往上根利智的人都比不上。老實人何以會有那樣的成就呢？我們看過大經大論而後才明白，原來這些人過去生中，生生世世修積無量的善根，在這一生因緣成熟，對於佛菩薩的教誨，不折不扣的依教奉行，而得成就的。上根利智、絕頂的聰明智慧不是學得來的，但是，學老實人，我們應該可以學得到。老實人為什麼那麼聽話？我們為什麼不聽話？我們聽了佛在經中的教訓，總是要打很大的折扣，所以不能成就。人家能夠完全依教奉行，這一點，我們要記住，要認真去學習。

所以說，我們生生世世被‘貪慾’害得非常苦、非常慘。這一生，如果還不能把它舍棄，對我們將來求生淨土，必定有障礙。一個人要真正成就，對於世出世間法，決定沒有貪心。‘少欲知足’，慾望要少，常存知足的心。人活在世間，吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨就已足夠。佛法有無量無邊的法門，但是，我只取一個法門；如果，對很多法門、經典，東也想學、西也想學，學起來很苦，而且不容易成功。

第二是‘瞋恚’：瞋恚是對於逆境——不如意的境界而言。人事也好、環境也好，不喜歡的、不如意的事情，心裡就不高興。‘瞋恚’不但是障礙‘性德’中圓滿的慈忍（慈悲、忍辱），而且，‘瞋恚’是地獄道的業因；‘貪慾’是餓鬼道的業因。舍棄貪慾，本性中的大圓滿佈施供養、持戒，都能現前，如果不能舍棄，不但性德不能現前，還要到餓鬼道去做餓鬼。這個果報的差距，不只是天上地下，是任何都沒辦法去比的。斷除了瞋恚，大圓滿性德裡面的慈悲、忍辱，自然流露現前，不至於再墮三途、再墮惡道。

第三是‘睡眠’：睡眠是懶惰、貪睡，提不起精神來，所謂是‘意識昏沉’，精神不能振作，眼、耳、鼻、舌、身，這五根的作用，自自然然的衰退——眼見能力衰退，耳聽也衰退，障礙了性德中大圓滿的‘精進’。在我們凡夫位，睡眠不能沒有，尤其是睡眠比飲食還重要，一餐飯不吃，還沒有關係，如果睡眠不好，精神不振，就沒辦法做事情。所以，睡眠要睡得好，但是，時間不要太長。

怎樣才能離開睡眠？實在說：修行人在修行功夫不得力，得不到法喜的時候，就懈怠懶惰，就會有這個障礙，俗話常講：‘人逢喜事精神爽。’如果要遇到高興的事情，連睡眠都忘掉，也是不可以的。我們學佛、念佛修行，得不到法喜，覺得修行很痛苦，越修越困難，越覺得苦悶，一定會墮落。何以會有此現象呢？就是剛才講的，沒有得到法喜，原因就是所用的功夫不如法、不得力，就是這個道理。

以念佛來講，念佛功夫要得力，越念會越歡喜；如果感到很疲倦，念幾聲佛號，精神就會振作起來。因為這裡面有義味：‘義’是‘義理’；‘味’是‘法味’，所得到的‘義理、法味’是最高的營養。就是在上供的時候，所念的供養咒‘禪悅為食’。‘禪悅’就是禪定裡面得到的法喜，那是最好的養分；‘清淨心’是更好的營養，能得到這種營養，其他的什麼都可以不要了，大家的精神飽滿、體力充沛。實在講，一個人學佛，要學得一年比一年精神好、一年比一年強壯，這樣學佛，功夫得力又如法，才能得到佛法殊勝的利益。如果眼前這種利益都得不到，要想將來，得到好的果報，這很難叫人相信。佛法裡講花報和果報，我們現前得到的都是花報，將來的是果報，花開得不好，果又怎麼會結得好？學佛要求如理如法，這是當前最重要的課題。

這部經是佛當年在世，對於出家人所說的。出家人的睡眠是四個小時，就是中夜，在印度當時是分成晝三時、夜三時。古印度一天是六個時辰，中夜就是夜晚十點鐘到二點鐘，這是他們睡眠的時間。兩點鐘起來做早課，一天只睡眠四個小時。現在，我們的業障重，西洋人提倡睡眠是八小時，超過八小時，就不如法；如果能夠減少一、兩個小時，我想六個小時，應該是很夠了，一分光陰是一分命光啊！世法說：‘一寸光陰，一寸金。’光陰比什麼都重要，應該把握寶貴的光陰，認真來修行。

第四是‘掉悔’：說到‘掉’和‘悔’是兩樁事情，‘掉’就是我們常講的‘掉舉’，就是心不安，心裡面妄想很多，像十五個吊桶，七上八下。有這個現象，是坐禪的兩大障礙，我們念佛人打佛七，止靜的時候，就會發現，當止靜時，大眾坐在那裡，不是心裡七上八下，就是打瞌睡（昏沉）。心裡定不下來，妄念紛飛，這是‘掉舉’。‘悔’是‘悔過’，‘悔過’本來是個好事情。如果是對於過失後悔，這是好事情。假如做些好事情也後悔，就不是好事情。何況，佛教我們不要後悔。因為，我們要想消罪業，自己又把罪業再想一遍，意業又多造一遍罪業，又怎麼能消得掉呢？

凡是學佛的同修，無論是初學或是老修行，絕沒有別的事情比要求消業障、消災免難，這個問題看得嚴重。總是想著：‘我有很多業障，我要想辦法消除。’這個願望是好的，但是，往往做的錯誤（方法不對），消不了業障。有時候又搞錯了，不但消不了業障，還增加了業障，原因是‘愚癡、迷惑’，沒有找到正法。事實上，所有一切經法皆是消業障的。但是，如果業障很重，所有一切經法都失效，罪業不能消除，還有別的辦法可以消。

過去，清朝乾隆年間有一位慈雲灌頂法師，這位法師在中國佛教史上很出名，他留給我們後人很多東西。他曾說過：‘一切罪障消不了的，最後，只有念「阿彌陀佛」可以真正消災。’這一句話，他在《觀無量壽經》註解《觀經直指》裡面講的。從這裡，我們才真正了解這一句佛號功德不可思議。但是，知道的人很少。這些年來，我講《無量壽經》，偶而，也看看黃念祖老居士的註解，他的註解很好，是一本《無量壽經》大辭典，裡面所解釋的可以說都是古今中外一些祖師大德們所說的。其中，也引用到隋唐時代的高僧大德們，對於整個佛法的觀察，它的結論是：釋迦牟尼佛一生，四十九年所說的一切法，來作一個比較，那一部經屬於第一？大家公認《華嚴經》第一。又說《華嚴經》和《無量壽經》作個比較，大家承認《無量壽經》第一，《無量壽經》超過了《華嚴經》。為什麼《無量壽經》是第一呢？因為，《華嚴經》到最後的圓滿，是十大願王導歸極樂。不能導歸極樂世界，《華嚴經》就不圓滿。《無量壽經》就是極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，這才知道，《無量壽經》第一。古人只比到這裡，如果再往下看，《無量壽經》有四十八品，那一品是第一？當然是‘第六品’第一。第六品是四十八願，是淨土宗根本的依據，是阿彌陀佛自己說的。全經中，這一品最為重要。又四十八願當中，又是那一願屬於第一？關於這一點，古德公開承認‘第十八願’第一。第十八願是‘執持名號’，這樣比出來，才曉得，原來‘阿彌陀佛’四個字是第一。這才知道，為什麼所有經論消不了的罪業、滅不了的障礙，只有一句‘阿彌陀佛’能滅、能消，也證實了慈雲灌頂法師所講的這一句話。

尤其是末法時期的人業障深重，只有淨土法門能救。一句阿彌陀佛涵蓋了無量無邊一切法門：宗門、教下、顯教、密宗，統統包括在裡面。這一句佛號是大圓滿、大總持的法門。所以，它真的有效果。受持的人，依照此法，死心塌地，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，用功得力者，三個月就能見到效果。是什麼效果呢？用現代的話來講，就是‘體質改變’，言行舉止、身體、面貌，統統會改變，快則三個月，慢則半年就見效。

所以說，睡眠是可以減少的。認為睡眠不夠使得身體不好，是不太可能的事。如果因為睡眠不夠，而身體感到不好，就快看醫生，是否生理上有了問題？經上說：‘一切法從心想生。’人為什麼會老？就是因為大家怕老，而又天天在念老；天天在怕病而又念病，就真的會生病。為什麼不去想健康？不想心地清淨？祖師大德有很多睡眠很少而精神很飽滿的。諸佛菩薩、天人，據經上說都不要睡眠，精神都很飽滿，我們不能學他們不睡眠，但是不要過於貪睡，我們必須把這個觀念轉換過來，因為‘一切法皆是因心想而生出來’的。

第五是‘疑’：疑是‘疑惑’。最大的疑惑，就是對於佛菩薩的教訓懷疑，不能夠深信，不能夠決定信；疑惑能障礙智慧。

總結以上，佛所說的五種障礙。第一‘貪慾’：是障礙自性大圓滿的佈施、持戒。因為有貪慾心，必定沒有佈施心；有貪、嗔、癡三毒，心地必不清淨；心不能清淨，又談什麼持戒？第二‘瞋恚’：是障礙自性大圓滿的慈悲、忍辱。第三‘睡眠’：是障礙自性大圓滿的精進。第四‘掉悔’：是障礙自性大圓滿的禪定。第五‘疑’：是障礙自性大圓滿的智慧。我們要想得到圓滿的六波羅蜜，就非要去掉這五種障礙不可。所以，佛說：‘應當斷除。’我們修行也就從這裡修起。

另外，有七條要我們修習的：

何等七法。一擇法覺支。二念覺支。三精進覺支。四喜覺支。五輕安覺支。六定覺支。七舍覺支。如是七法。應當修習。

‘修’是‘修學’；‘習’是‘實習’。是在日常生活當中所必須修習的。這是三十七道品裡面的七菩提分，也叫七覺支。在此地，不是同三十七道品連起來講的，所以，它的意思就非常的圓滿、廣大。

第一、‘擇法’：‘擇’是‘選擇’；‘法’是‘法門’。我們學佛，首先要曉得學佛的目標。如果是為了身心健康、家庭美滿為目標，那就要選擇能夠達到這個目標的法門。但是，這些法門裡面，必須要注意，選擇正法才能達到，選擇邪法就達不到。特別是在末法時期，《楞嚴經》上說得好，我們這個時代‘邪師說法，如恆河沙’。現在的人，學佛多半是以發財、求平安為目標。於是，就有很多法師、大德們，乘機教導發財的法門，結果發財變成破財，並沒有發財。這真正是顛倒。世法常說：‘破財消災。’而今，是破了財，也消不了災。所以說選擇法門的邪、正，要特別注意。

學佛的人，通常是求自己的功德利益，而目標更遠大的，想要來生生天，不願享人間福報，要享天福，那就要專修生天的法門。天有二十八層，每一層天都有它的修學方法。還有眼光更遠大一點的人，會想到縱然生到非想非非想天，也是出不了輪迴。天福享盡，還要輪迴、還要墮落。於是，要求出三界的法門。凡是一切大乘經典，都是教我們超越三界，了生死的法門。雖然法門決定平等，都可以達到同樣目標和效果的。但是，我們的根性不相同，假如法門不對根性，對於我們修學有困難，在這一生當中，就不見得有成就。因此，就要選擇法門。這是一生當中，修行成敗關鍵的所在，就看選擇的法門恰當與否？適不適合自己修學？如果要求生西方淨土，那就選擇淨土法門。在今日之下，每一個法門都有邪正、都有真假（有的得一半的利益，有的得圓滿利益），這是要注意的，要懂得這些方法。

第二、‘念’：是指用功的時候，要懂得調理身心。每個人身心的狀況都不一樣，要是遇到一個高明的老師，就好像大夫給病人診斷病情，知道要用什麼方法來調養身心，可使我們得到真正健康、強壯，修學才有本錢。假使我們沒有一個好的身體，要想念佛，一天一夜就沒精神，談修行就辦不到。嚴格來講，修行要靠年輕，年輕人有體力、有精神，是真正有本錢的時候；年歲大了體力衰，比起年輕人總是差一些。因此，我們要珍惜光陰。

夏蓮居老居士（從五種原譯本會集《無量壽經》）的傳人，黃念祖老居士，時時提示後學：‘今天，真正修行，「同修貴精，不貴多」。’我們要想真正有成就，必須要牢記這句話。

第三、‘精進’：在這裡，特別提醒同修們要把這三個字看清楚。‘精’是‘精純’，純而不雜；‘進’是‘進步’，進而不退。我們一般學佛的人，天天在求進步。但是，大家都不是真正的‘精進’，而是‘雜進’。因為，學的東西很多、很雜，所以說是雜進。因此，功夫不得力，白白浪費了光陰，很可惜！不懂得佛對我們所講的道理l——‘精進’兩個字，是成功的秘訣。諸位同修必須要記住的，世出世間法的成就，都在‘專精’。我們看西方那些大科學家，一生當中也是專攻一科，所以他能夠突破，有發明、有發現；要是他學的很雜又很多的話，決定沒有很高的成就。能夠成為一代的權威，無一不是專攻一個科目的。

我們修學佛法，經論很多，選擇定了之後，就要懂得一門深入。在我們中國歷史上，一些有成就的大師們，像清涼大師，一生就專弘《華嚴經》。他講《華嚴經》，一生講了五十遍。過去我講過《華嚴經》，講了十幾年，只講一半。這要依鐘點來說，一部八十卷的《華嚴經》，要講三千個小時。如果每天講八個小時，一年可以講一部圓滿。從前講經，確實是每天講八個小時。在寺院裡講經上課，上午四個小時，下午四個小時，一年一部，五十年就是五十部。清涼大師長壽，活了一百多歲，這大概就是‘專弘’的功德吧！

清涼大師的學生宗密大師，是跟清涼大師學《華嚴經》的。但是，他自己不曉得那一部經契合自己的根性，就到大藏經面前去拈□，求佛菩薩給他指引，結果他抽到《圓覺經》，他就一生在《圓覺經》上下功夫，將《華嚴經》用在《圓覺經》上發揮。他為《圓覺經》寫了五種註解：《圓覺經大疏》、《略疏》、《大疏之鈔》、《略疏之鈔》...，一直到今天一千多年，後人講《圓覺經》的註解，都是採用宗密大師的註解，真正是權威。這就是‘專精’，唯有這樣才有成就。

又像蓮池大師到了晚年，就是一部《彌陀經》，一句‘阿彌陀佛’；而且是念四個字，不念六個字。《竹窗隨筆》上有一段記載，有人問蓮池大師：‘你教別人念佛，如何教法？’他說：‘我教人念「南無阿彌陀佛」。’‘你自己又是怎麼念的呢？’‘我自己念「阿彌陀佛」四個字。’別人問他什麼原因？他說：‘別人未必真的有心在這一生當中求生淨土，所以加上「南無」，客氣一點。「南無」是印度話，翻成中文意思是歸依、禮敬，這是客氣話。而我自己發願這一生決定往生，所有一切客氣話都不必要用。《彌陀經》上說‘執持名號’，‘名號’就是四個字。因此，我們曉得蓮池大師越到晚年越精進，所以他才有那樣殊勝的成就。

第四、‘喜覺支’：‘喜’是‘法喜’。學佛最初得的利益，就是這個境界，一定會覺得輕安、自在。平常因為我們煩惱很重，所以身體就顯得很重，但是，功夫能得力，身體就輕安。煩惱越少，智慧就會增長，身體也會輕鬆，走路都不會累，特別是爬樓梯，爬得比別人快。過去，台中李炳南老師辦的慈光講座，寒暑假都舉辨郊遊——帶著學生去爬山，李老師在那個時候，七十多歲，學生才二十幾歲。爬山時，老師是第一名爬上山頂的，學生在後面喘氣，比不上老師，原因是老師身體輕。我在那個時候，身體也很輕，還能夠追得上老師，這就是‘輕安、法喜’，只要修喜覺支，一定會得到這樣的境界。但是，一定要記住，得到這樣的境界，不要生歡喜心、不要生傲慢心，覺得自己有點功夫，就很了不起；特別要注意的，是要真正覺悟，不可以顛倒，不能從這裡再生煩惱，而又墮落下去。所以，第四‘喜覺支’和第五‘輕安覺支’兩條可以合起來看。

第六、‘定覺支’：‘覺’是‘覺悟’。我們這個道場叫‘大覺’道場。七個覺支合起來，才是圓滿的大覺。每一個法門，都叫覺支，也就是覺的部分。‘定’是修行的樞紐，在戒、定、慧三學中，戒學的目的是得定。因戒得定、因定開慧，‘慧’是目的，是我們真正要求的。‘慧’是從‘定’中產生的，所以說‘定’是修行的樞紐。要想得到‘定’，就是要‘守法’——世間人所說的守規矩。守法的人，他的心會安定，決定不會犯法，不作虧心事；不守法的人，心就不安定，天天要想些壞點子——如何逃避法律制裁——於是身心就不安。佛法修學，也離不開這個原理。所以說，學佛一定要修戒學。但是，有很多人持戒很好而得不到‘定’的，追其原因，這是在戒學裡面有過失。比如說：看到別人沒有持戒，就很煩惱，心裡不痛快；看到有人破戒，也很煩惱；或者是認為自己修持得比別人好，因而生起了是非人我、貢高我慢的心，而不能得定。

關於定功，六祖大師講得很好，因為禪宗的修學，禪定是它主要的修行目標。六祖教誡學人：‘若真修道人，不見世間過。’這樣持戒就能得定，因為沒有看到世間人的過失，所看到的都是自己的過失，這種修行人才會得到定功。如果認為自己沒過失，樣樣都如法，都依教奉行，而看到別人的所作所為都是過失，像這樣怎麼能夠得到真正的定功呢？像這漾修戒律得的是人天福報，如果人天因緣也沒有修好的話，只有到惡道去得福報。像美國的畜生就很享福，他們養的那些貓、狗，真有福報，照顧得無微不至，死了之後，還有墳墓，常常還到墓上插個花。

另外，餓鬼道裡也有有福報的，看那些鬼王，如山神、土地神，在台灣還有五府千歲、王爺公的，這些都是有福報的鬼神。有許多人去祭拜，供養祂，這就是鬼道的福報。因此，我們必須要知道，如何修‘定’，才能得到‘正定’。

念佛人得‘定’，此是‘念佛三昧’，也就是《彌陀經》上講的‘一心不亂’。‘念佛三昧’幾乎是古大德們共同承認的三昧中王。聽這些話，不會生懷疑心，因為我們修淨土法門，曉得淨土法門是末法時期的第一法門，是無比殊勝的法門。只要一心念佛，所得的‘念佛三昧’，當然是三昧中之王。尤其世尊在《無量壽經》裡讚歎阿彌陀佛是‘光中極尊，佛中之王’。所以，‘念佛三昧’是真正的不可思議。要怎樣得到‘念佛三昧’？在念佛堂裡，主七和尚常常有一句口頭禪說：‘放下萬緣，提起正念。’‘正念’就是一句佛號。換句話說，放下身心世界，什麼都不去想。今日末法時期，唯有一句‘阿彌陀佛’，對我們最為重要。除此之外，什麼都不要，世間一切是非人我，與我都不相干。把自心裡的一切分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，自然能得到‘念佛三昧’。而且，一定要這樣修學，才能得到大自在、大輕安、大法喜。除了念佛三昧以外的種種禪定三昧，都不容易得到，正如倓虛老法師在香港打佛七的開示所說的，他一生當中，見到過學禪的人得定；但是，大徹大悟、明心見性的，他一個也沒見到。能得禪定相當不容易，像盤腿面壁而入定一星期、兩星期，甚至有幾個月不出定的，這種功夫相當的深。他們將來在那裡呢？老法師講，是在‘初禪、二禪、三禪、四禪’，在色界天。色界天還沒有出三界，也不能出離六道輪迴。初禪天是色界而不是欲界。前面佛對我們講的‘五蓋障’，也就是五欲（財、色、名、食、睡）。對五欲不動念，才能到色界天。假如，有禪定功夫，能夠禪坐幾星期、幾個月，還存有五欲的意念沒斷乾淨，將來的結果還是在欲界天，上不去色界天。欲界天上面四層，都要有禪定的功夫，單憑五戒十善，只能到忉利天（欲界的第二天）。再往上去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天都要有禪定功夫。所以說，要得禪定，沒有斷除五欲，還是在五欲的境界裡。由此可以知道，要得禪定是多麼難的事情。我們自己冷靜的想一想：有沒有能力修禪定法門？五欲擺在面前，是否能真的不動心？如果做不到，就趕快回過頭來念‘阿彌陀佛’。要了解念佛法門是帶業往生的，這是我們真正可以修學的法門，可以依靠的，真正在這一生當中可以成就的法門。末法時期選擇淨土法門是最恰當的。‘三昧’，有無量三昧，三昧也即是禪定。所說有無量的三昧，一定就有無量的禪定。修學貴在一門深入，選擇了一門，就要精進，才能有成就。

第七、‘舍覺支’：‘舍’是‘舍棄’。世間法要舍，出世間法也要舍。我們自己修學所得到的境界，也要舍；所得到的法喜、輕安，統統都要舍。如果不舍，容易生起貪愛和執著。譬如我們上一棟高樓，上到第二層，要把第一層舍掉，才能再上第三層。每上一層，都要舍掉前一層，才能繼續向上走。‘舍’，就是這個意思。等覺菩薩要不舍掉他所證入的境界，就不能圓滿成佛。所以，佛一再對我們講‘舍得’——要能‘舍’，才能‘得’。

我們念佛，念到功夫成片，就決定往生。‘功夫成片’是最淺的念佛三昧。假如我們把念佛三昧分作九品來講，下下品的念佛三昧，就決定往生。功夫再稍微增進一點，往生就能自在，就能了生死，就是佛法所說的‘生死自在’。

西方極樂世界有四土，‘凡聖同居土’是西方世界四土當中最低的，每一土都有九品，下三品就往生自在。這也就是說明我們每一個人都可以修得到的。再想往上去，方便土、實報土、常寂光土，這三土，實在講我們未必有能力去，雖然這一生未必能成功的往生上三土，但是，凡聖同居土，我們絕對有能力做得到。

台中李老師以前教導學生們說：‘生死自在，我可以做到，你們也可以做到。’他自己現身說法，給我們作證明，證明佛在經上教導我們的話，句句真實，絕不虛假。但是，問題是我們能不能‘放下萬緣’？誰能舍得，誰就能得到。得到得不到，權利在我們自己手上，不在別人或是佛菩薩手上。舍得越乾淨越好，越乾淨就越專、越精，得到成功的機會就越大。

對於修學法門，抉擇之後，絕不後悔。選擇了念佛法門就選定這一句‘阿彌陀佛’，絕不要其他的法門。假如有人告訴你，還有一個法門比這個法門還好，成就還要大，這時候要自己下定決心，告訴他，我已經決定了這個法門，其他再好的法門，我也不要了，要有這樣的信心和決心，這才決定成功。

通常我們講‘修行’，就是修正錯誤的行為。過去我們不會選擇，現在我們學會選擇，這就是‘擇法’。進而依教修正我們錯誤的想法、看法、做法，叫做‘修’；今後照正確的想法、看法、做法去實行，這叫‘行’。讀誦大乘經典是初學者相當重要的科目，因為我們一身的毛病自己不知道，讀了佛經才能發現自己的錯誤，就是開悟。能悟到自己一身的錯誤、過失，才叫作‘真開悟’，這才是真佛弟子。‘知錯就改’，‘改’就是修正行為；修正之後，保持不再犯錯，這叫‘修習’。‘修習’跟‘修持’的意思是完全相同的。以上就是佛把修清淨心的方法，全部都教給了我們。

諸比丘。所言清淨心者。當知即是心解脫增語。慧解脫增語。

這一段經文，佛對我們講，什麼叫‘清淨心’？這兩句話用最簡單、最淺顯的言詞來說，‘清淨心’就是心裡解脫。心解脫了，慧也解脫了。但是，這個心怎麼解脫呢？解脫是形容、是比喻。譬如：一個人被重重繩索捆綁，不自在、不自由，現在有人把它解開，馬上就得自在。我們現在心不能自在，就好像被很多繩索捆綁一樣。這些繩索就是妄想、煩惱、憂慮、牽掛，綁得我們的心不能自在，而‘慧’是‘心’的作用，心不自在，就沒有慧；心得自在，慧就現前。

佛常常在大乘經裡面對我們說到‘五濁惡世’。的確，在今天這個社會，可以說濁惡到了極處。《無量壽經》上面所說的‘劇惡極苦’，也是指我們現前這個社會狀況。‘濁’就是‘污染’。實在講，今天我們的心所遭遇的，是有史以來最嚴重的染濁。心裡的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於身體、飲食的污染，這個世界，還有什麼樂趣可言！現在，大家都在講環境保護，所謂的‘環保’，是永遠達不到目標的。佛在經上講：‘依報隨著正報轉。’環境是依報，人心是正報。人心不清淨，環境怎麼可能清淨！要想環境清淨，要先求心清淨；而要達到人心清淨，惟一最有效果的方法就是佛法。佛法確確實實能夠淨化身心，叫我們的心能得解脫。清淨心就是心解脫，清淨心起作用，就是真實智慧。

由貪染污。心不清淨。由無明染污。慧不清淨。

這一段經文是‘一語道破’，把我們的病根說出來。今天我們講環境保護，聰明人就應該知道從這裡下手。又怎樣能把心地的貪染、無明的染污去除呢？要去除這些污染，一定要依照佛在前面對我們講的‘應當斷除五蓋。應當修習七法’做起，這是非常具體，句句話都落實。

若諸比丘。斷除貪染。即得心解脫。斷除無明。即得慧解脫。

在前面修學七法裡面，我對同修們所推薦介紹的是念佛法門。因為，念一句佛號，不但是斷除五種蓋障，同時，也破無明。專心在念這一句佛號的時候，五種蓋障都不會現前，而一句佛號，清清楚楚、明明白白，就不墮無明。所以，名號功德不可思議。

又諸比丘。離貪染污得心解脫者。是名身作證。

何謂‘身作證’？‘身作證’就是健康、長壽、不老、不病，不需要吃藥，也不用進補；那些補藥、補品，都會帶來染污和疾病的，唯有‘清淨心’是最有營養、最有效果的。‘阿彌陀佛’是最好的補品，能老實念佛，就是天天在進補。夏蓮居老居士在《無量壽經》前面的幾首偈子中講到：‘佛說難信真難信，億萬人中一二知。’真的一點都不假，擺在面前這麼好的法門也沒人知道的，真是可惜！今天，我也帶給諸位最好的補品、營養品——‘清淨心’。如果你們的心能清淨、身清淨，身心清淨，怎麼會衰老、生病呢？所以，我常常講：‘這個法門是不老、不病、不死的法門。’說不死，是因為往生的時候，看到阿彌陀佛來接引，跟著阿彌陀佛走，是活著走的，不是死了才走的。

前年華盛頓D·C，周廣大居士的往生事蹟。此次我又到華盛頓，遇到當時那批為他助念，親眼看到他往生的同修，他們告訴我，周居士才念三天佛就往生了。因為他從前不信佛，就是在臨命終的前三天，才遇到龔振華居士勸他念佛。他當時聽到了就接受，叫他太太、女兒們統統幫助他念佛求往生，不要求病好，這是真正覺悟。另外，D·C那邊的同修們也幫他助念，念到第三天，見到阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，周居士說三聖從雲端下降接他往生。他是清清楚楚、明明白白的走了。所以說往生是活著去的，不是死了才去的。這個不死的法門，就叫作‘身作證’。

斷除無明。得慧解脫者。是名無學。

這‘無學’，就是沒有可以再學習的，智慧圓滿，畢業了，也就是教下講的‘大開圓解’。在小乘法裡面，小乘人的無學是‘阿羅漢’；大乘法裡面的無學是‘法雲地菩薩’，十地菩薩叫做無學。這是講果報，修因證果。

永離貪愛。了知真實正智。

這一句經文很重要。‘正智’是佛知佛見，《法華經》上講的‘入佛知見’，就是‘正知正見’。我們要知道，‘貪愛’就是障礙正知正見的根源，離開貪愛，正知正見就得現前。

現前取證自果。盡苦邊際。

‘現前’就是不要等來生，現前就證果，證的是圓滿之果。就是我們常講的‘破一品無明，證一分法身’。‘苦邊際’是講六道輪迴，‘盡苦邊際’就是永脫輪迴，不再生死流轉，超越了三界，成為法身大士。最後，佛再勸勉我們：

諸比丘。如是所說。汝等應學。

‘如是所說’即是前面所講的，如理如法，句句話真實不虛。整個佛法就是講宇宙人生的真相。‘宇宙’是我們生活的環境；‘人生’就是自己，就是說我們自己和我們生活環境的真相，一切經典就是說這些道理。‘汝等應學’，我們應當好好的來學習。