學佛的人要自覺，什麼叫自覺？離心意識，這就叫自覺。離心意識是怎麼離法？假如我們在生活當中，處世待人接物，我們不分別、不執著、不落印象，這就叫離心意識，這叫自覺。

所謂離心意識，這個意是分別，識是執著，心是落印象，這是真正的功夫！諸位想想，你能不能做得到？不容易。你每天敲著木魚念經、拜佛、磕頭，那個都是裝樣子，裝模作樣的，樣子裝得再像，心裡面不作功夫，沒用處！

離心意識，我常常在講席當中用四句話來講，不分別、不執著、不起心、不動念，要真正去做！真的這樣去做，有人問我：「這不就變成白癡了嗎？」如果白癡就是佛的話，那很容易，現在醫院打一針就白癡了；成佛，何必要這麼苦修？用不著了！

我給你講的這個不分別，是「分別」跟「不分別」是一不是二，這叫不分別；「執著」與「不執著」是一不是二，這叫不執著；「動念」跟「不動念」也是一不是二；「起心」與「不起心」也是一不是二。這聽起來就很玄了，但是我跟諸位說的這是真實話。

譬如我們待人接物，我們手上拿著一本書，人家問你：「法師，你手上拿什麼？」我不起心、不動念、不分別、不執著，人家問的，我一句話也沒得說，那我不是呆呆的？

他問我是什麼，我說：「這是書！」什麼書？《彌陀經》。你看我是又分別、又執著、又起心、又動念，可是要知道，這個分別執著、起心動念是為他。他說這個是書，所以我才跟他說書，他說這個是《彌陀經》，我也跟他說《彌陀經》。

我自己心裡面，有沒有執著這是書、這是《彌陀經》？沒有。所以對自己講，確實沒有起心動念、沒有分別執著，但是對人的時候，又起心又動念又分別又執著，所以它是一不是二。諸位要學這樣子，這個叫佛。

可是，世間人跟佛不一樣，他外面分別，裡頭也真分別；外頭執著，裡頭也執著，這個事情麻煩大了！佛菩薩那個高明之處，就是外面對你，隨著你的分別而分別，隨著你的執著而執著，他自己根本沒有分別執著，他的本事就在此地，這叫自覺，這是我們要學的。修行修什麼？就修這個。