用功和修行

今天講一講在家人如何建立家庭。因為很多同修都在問，到底我如何修行好？那麼表示大家對用功和修行這兩個層次弄不清楚。

不管你在家也好，在寺院也好，念經、念咒、念佛、閉關，應該算是用功。什麼叫做修行呢？修行是在生活當中，在日常中，對照自己，改變自己。就如小孩去念書就叫做用功，小孩畢業了到社會發揮學到的知識文化，那是修行。用功是目的是加深自己的學問，修行是實踐學問。

你們在家人，如何算是修行呢？漢傳佛教有五大菩薩，其中僅僅有一位菩薩是以出家身代表，就是地藏王菩薩。其他四位菩薩，文殊、普賢，觀世音到彌勒菩薩，是在家身。地藏王菩薩超度他父母，那表示生命解脫於出家，生活實踐於在家。出家叫做出世法，在家叫做入世法。

大家應該懂得，佛法沒有遠離生命，佛法沒有遠離家庭，佛法沒有遠離生活，佛法沒有遠離事業。很多人都認為學佛以後不要家庭，不要生活，不要事業，這種學佛人完全沒有理解。當然在用功的過程中，應該暫時有一段專門的時間來修養。比如小孩讀書，從小學到大學的這個階段應該是以學習為主。如果我們修養都不要家庭，都不要生活，都不要事業，那想問大家，我們修養這些東西幹什麼呢？

佛法本身的作用是什麼？佛法本身是智慧的教育，佛法本身是覺悟的教育，佛法本身是慈悲的教育。如果人缺少了智慧就叫做糊塗人，做什麼都不行；人如果缺少了覺悟，是非常小氣的人。覺悟的人就是大大方方，大方緣分就大，小氣就沒有緣分。

有了智慧，有了覺悟，才能很好地發揮慈悲作用。如果人沒有智慧，沒有覺悟，所講的慈悲是假慈悲的，同時容易變成好心辦壞事。因為智慧的人首先明白因果，明白自己的能力，明白事情的來龍去脈；覺悟的人有能力完善因果，然後轉變因果。如果缺少這兩個方面，本來你是一片好心想幫助別人，就容易變成好心辦壞事了。比如人參是一種補品，你認為人有病了就給他吃人參，本來是一種好心。如果得的是瘟疫病，你給他吃人參，人參一進口，病人馬上去「報到」了。給人參的人有惡意嗎？沒有，但是病人死了。

智慧是明白自己，覺悟是理解周圍。我們經常說「貧窮」，沒有智慧就貧，沒有覺悟就窮。因為沒有智慧的人根本不懂得把握自己，沒有覺悟的人始終沒有緣分，所以就窮了。

看一個人有沒有智慧，就看他的事業、家庭生活，因為智慧是人的福德；看一個人有沒有覺悟，就看他是否懂得照顧周圍。智慧和聰明不一樣，智慧人他做什麼事都懂得因果，聰明人就不怕因果，最後就被因果淘汰了。覺悟的人就懂得，自己有條件生存，就必定給周圍共同享受，這就是覺悟的人。

建立家庭不是單方面為了生活。家庭也好，社會也好，世界也好，應該以人為本。人應該以生命為本，人有命了才擁有一切。命沒有的話，所有東西自然就變成身外物。比如身體不健康，你有山珍海味也吃不進去啊，也用不上啊。假如身體好，不需要山珍海味，天天吃野菜也非常有意思。

所以，修養並不是出家人的專利。用佛的觀念來講，應該是全人類普及修養。現在人沒有明白到修養對世界和平很重要。修養是提高人類文明，是提高人類各個方面的進化，特別提高整個人類和大自然同步保護。
佛認為，生命靈性是平等的，但是果報有差別。果報有差別是他自作自受的過程。有智慧的人有覺悟的人，要把那些沒有能力的人扶助起來，讓他們和有能力的人一樣得到平等、快樂、自在每一天。所以佛教以慈悲為懷，以智慧來法化人。

智慧是基礎教育，覺悟是高等教育。什麼叫做基本智慧呢？一切以人為本，人以命為本，命以健康快樂為本。人有健康和快樂以後就得到自在，所以《心經》裡面叫做觀自在菩薩。

得到健康有什麼好處呢？自己首先不麻煩別人，自己得到自在以後就不去麻煩周圍。自己有痛苦，一人有難，閤家不安。閤家不安了，就自然影響到全家的事業、生活，因為生活的好壞和事業直接有關。所以事業是生活的前提，健康是事業的前提。

我以前有病了才體會到健康很珍貴。自己痛苦是非常小的事，麻煩周圍，給很多同修、也給家族帶來很多的麻煩，那是大事。有健康多麼自在啊！