世間人講為學日益，對世間人來講，知識豐富，這是好事情。為學日益，對修道人來講不是好事情，是障礙。為道要日損，修行人要把妄想分別執著天天減少，可不能增加。

什麼叫妄想？什麼叫分別？什麼叫執著？妄想就是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。妄想是所知障的根源，分別執著是煩惱障的根本。

《華嚴經》裡面，釋迦牟尼佛初成道的時候，就很感慨地說：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這個話說得多清楚，我們的過失，就是在一切法裡面起了妄想分別執著。換句話說，執著要不斷，六道出不去。

執著是見思煩惱，包括見惑和思惑。見惑有五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。執著這個身是我，這是身見。現在人哪一個不說這個身是我呢？以為身就是我，對這個身非常地愛護，這是錯誤的。學佛無論是大乘小乘，第一個就是破我執。破我執之前，第一個破身見，就是不再執著這個身是我。

第二個是邊見，凡是相對的，都是邊見。有大就有小，有我就有人，有是就有非，有正就有邪，這都叫邊見。見取見、戒取見，這兩種我們一般人叫成見。在修因、修行方面的成見，叫做戒取見；在果報上的成見，叫做見取見；不屬於上面四大類，一切錯誤的見解都叫邪見。

思惑也有五大類：貪瞋癡慢疑。貪是貪愛，這是生死根本；嗔是瞋恚，這是修定最大的障礙；癡是愚癡，對於邪正、是非、真妄不能辨別；慢是貢高我慢、自以為是、目中無人，這是嚴重的障道。

疑是對佛法、正法懷疑，這個損失太大，因為佛的教訓是我們這一生得度的機會，你一懷疑，這個機會錯過，那就太可惜了！這一次錯過，你要想下一次再遇到這個機會，恐怕要經過無量劫。

分別是什麼？分別是塵沙煩惱。塵沙是比喻數量多，塵沙煩惱是指我們凡夫的分別心太重、煩惱太多。我們用分別心見外面一切色相，是第六意識見，是眼識見，換句話說，我們的妙觀察智迷了，迷了就叫分別。如果你六根接觸六塵沒有分別，那麼你六根所用的是妙觀察智。所以對於一切境界，知道了就算了，一有好丑善惡的分別心，就染污了。事事不分別，就沒有三世果報。所以學佛的人對一切事，知道得愈少愈好，多則分別心多。我們平常用的是分別心，從今以後，我們要學用不分別的自性。不起分別心，即可以去執著；去執著，即可以斷煩惱。

妄想是什麼？妄想是起心動念。《地藏經》上講得清楚：閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。罪業是什麼？罪業就是起心動念，就是打妄想。我們這個心，一天到晚想東想西、想過去想未來，全是打妄想。學佛人他學什麼東西？就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清淨，清淨心起作用就是智慧。人在沒有妄念的時候，就有本能，那種能力，是無可限量的。

我們念佛人要認真反省：自己的妄想分別執著是不是一年比一年淡薄？如果是一年比一年淡薄，一天比一天減少，那就有進步，那就可喜。

如果妄想分別執著，今年跟去年還一樣，甚至於比去年還要增長，那就沒指望！只能說跟阿彌陀佛結個法緣，這一生不能往生。人人都想往生西方極樂世界，你去得了嗎？實在說，去得了去不了，不要問別人，問自己，自己想想就知道了。