念佛必須要明理，千萬不可忽視

教理不明，修行就不得力，說個不好聽的話，就是盲修瞎練。一定要懂理，否則不能成就。

凡夫終日忙碌，應酬既多，回家又不息心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧。盡管念佛，妄念依然壓倒正念（就是念佛的心）；也從不體會到離一切相（就是我相、人相、眾生相、壽者相），修一切善法等道理。因之，修行多年，仍然心隨境轉，自己做不了主，得不到佛法的益處。確實如此。

為什麼有人修學佛法多年以後， 竟去學邪門歪道？就是不懂得「心外無法」，而去想「心外求法」，追求神異。這主要就是不明理造成的。比如，對「是心是佛，是心作佛」要完全弄清楚，除非你證悟了。但是，這個道理，我們必須深信不疑。這個就是宇宙、人生的奧秘，這是真理。兩千多年來，不少大德也是親證了的，才有那種成就。

我們必須明白：我們的自性，就是眾生的本具的佛性，就是常住真心，永遠不壞，其它一切都是假的。因為都是因緣所生法，有生就有滅，不是永恆的。這很重要，必須了解。

所以說：「萬緣皆假（萬事萬物都是假的），一性為真（只有這個本性才是真的）。聖人借假以修真（聰明的人借這個假的軀殼還存在時，去修真心）；愚夫喪真而逐假（愚蠢的人把真心丟掉了，而去追逐假的），在假的軀殼上去打主意，費精力，這完全錯了！」

為什麼念佛可以成佛？

「阿彌陀」三個字，就是無量光、無量壽，就是人人本有的佛性。我們念自性佛，念到結果，妄念去掉了，真性顯露了。

我們念佛的心就是佛心，所以說「是心是佛」。盡管我們用妄心在念，但是念來念去，妄念逐漸減少了，妄去真顯，就是一個「是心作佛」的過程。懂得「是心是佛」、「是心作佛」這個根本真理，就抓住了一把總的鑰匙，一切佛法的理論都貫通了。我們就曉得真是「心外無佛，佛外無心」。因此說：「一切唯心造」啊！

當然，佛法所說的「心」，不是我們所說的心臟，那個叫「肉團心」，實際上與思維活動沒有關係。也不是我們平時六根接觸六塵而產生的妄心。

佛法所說的「心」是「常住真心」，無形無相、看不見、摸不著，所以不太好理解。但是，我們必須相信，佛陀所開示的是絕對真實的，這個就是宇宙、人生的奧秘所在。這個「常住真心」，不生不滅、不增不減、常住不變的，這個就是人人本具的佛性。我們懂得了唯心淨土，自性彌陀，就明瞭教理了。這個認識不要把它看簡單了，能認識到這一點，就是一生成佛的因緣，就是當生成佛的起點。

懂得了這個道理，我們念佛自然就得力了，妄念就能大大的減少。所以，這一點非常重要！這樣，我們念起佛來，就容易感應道交。而且，明理的人，往生的品位，也必定能提高。

由此可見，念佛必須明理，明白教理非常重要，千萬不可忽視。有人會說：「我們當然想明理啊，但是不識字，文化太低，怎麼辦？」我建議：我們要有這個認識，知道明理的重要，然後虛心向人請教，特別是重視聽經，聽正知正見的法師講的磁帶。只要多聽，必然能夠理解，這並不要好高的文化。

只要我們認真聽，認真思考，多聞多思，這樣，就能逐步地明白佛法的教理了。所以學佛應該「理事雙修」，不要偏廢。