我們今天講的題目是：「以折服現行煩惱為修心要務。」

「以折服現行煩惱為修心要務」是淨土士宗第十二代祖師清初的徹悟禪師提出來的，對我們的修行很有幫助，現分四個問題來講。

第一，修行為什麼重在修心。

修行，也可以說修正我們的三業，關鍵就是修心，就是要消除妄想執著，所以我們說修行應該修到起心動念頭。這也是當年佛陀在菩提樹下悟道的時候說的：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能正得。」所以，佛說種種法，都是為了對付妄想執著，一切法門都是解決這個問題。淨土法門也很重視這個問題，直截了當地說念佛就是念心，就是針對這個問題。是心是佛，是心作佛，我們念佛就是是心作佛。《四十二章經》佛陀告誡說，修行是一個人與一萬個敵人作戰。哪來那麼多敵人？八萬四千煩惱，就是八萬四千個敵人。說一萬個敵人還沒有說夠。何況這些敵人不是今天才有的，而是無始以來的煩惱習氣。所以說這些敵人的力量是非常強大的。我們必須十分重視，修行的關鍵就是修心，消除妄想執著。當代的淨宗大德淨空法師也說：「學佛是修心。修正行為容易，修心難啦！我們無始以來煩惱習氣太重了，妄念從來沒有間斷過。心一動就是造業。《地藏經》上說：「閻浮眾生，起心起念，無不是業，無不是罪。」所以，趕快要把這起心動念轉成阿彌陀佛，把我們的染業轉變為淨業。你會轉，這就是修行，這是真正的修行。他還說：「修行不是一天到晚念經、念佛、磕頭，不是在形式上，那是做的表面工夫，在起心動念處下工夫。念頭才起就轉成佛號，這叫做從根本修。」這說明了修行的下手處在這裡。我們平常注意了身業就是行為，注意了語業就是語言，一般都沒有注意意業，所以我們往往滿足與每天功課完成了，認為這個就是修行了。當然，不是說這樣做不對，而是說只做這些就不夠。因為沒有抓住關鍵，沒有修心，沒有在起心動念處痛下工夫，這樣就不能改掉我們多生累劫的煩惱習氣，就不能消除貪瞋癡。

我們不要輕視這些種種的念頭，這個東西很細微，看不見，摸不著。有的同修認為，我只是想一下，這個不要緊，我沒有做出來嘛！或者認為我心頭想一下，有誰知道呢？其實不然，妄想這個字，下面一個心，上面一個相，它說明我們一動念頭，就會有形有相。凡起心動念，作為信息貯藏起來了，這就是種子，就是業因。只要有這個種子，遇緣就起現行，就要受果報，要明白這個道理。古人說：「十目所視，十手所指。」那不只是十目十手呀！起心動念處逃不脫因果規律，逃不脫阿賴耶識，這個比竊聽器還厲害，它用不著你說出來，你只要動一個念頭就記錄下來了。所以，我們千萬不要輕視這些細微的念頭，這是我們修行人尤其值得重視的問題。

另外，我們對身、口、意三業還了解得不夠，「三業」不是平列關係，意業是支配者，身業、口業是被支配者。《四十二章經》這樣比喻：意業是當官的，身業、口業是它手下的嘍囉、士兵，它是受意業支配的。所以我們只是行為上身業清淨了，語言上口業清淨了，還有意業不清淨，絕對不可能真正清淨。常言說：「擒賊先擒王。」你把意業抓住了，在意業上下工夫，意業真正做到清淨了，身業、語業自然清淨了。這個意業不可怕，有一首偈語說得很深刻：「毫釐繫念，三途業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。」就是說，念頭上有絲毫的牽掛，就是種下去三惡道的業因。眨眼間起個念頭，就是萬劫輪迴的枷鎖，你就出不來了。這十六個字，就把一切眾生生死輪迴的根本原因全盤托出，我們出輪迴很難，就是這個原因。這個問題，值得我們深思，值得我們猛省！妄心這個心字，古人有幾句話來描述它，就是：「三點如星象，彎鉤似月斜，披毛從此得，作佛也由它。」這就是說，心字的三點好像是星宿一樣，彎鉤似月斜，就是心字的彎鉤象半邊新月一樣。它可以使我們披毛帶角，墜入惡道；它就可以使我們證得佛果成正黨。這幾句話證說明十法界不離一念心，作聖作凡都是這個心。所以，《六祖壇經》說：「前念迷是凡夫，後念覺是聖人。」聖人與凡夫就是一念之轉呀，一個覺，一個迷。梵文「佛陀」這兩個字的意思，就是覺悟了的人，那我們這些凡夫，就是沒有覺悟的佛。我們的本性是佛，但是我們迷著的，什麼東西迷著我們？三毒、五欲等這些無始以來的煩惱習氣把我們迷著的。所以我們就不斷地起惑、造業、受報，永遠出不了生死輪迴。由此可見，修心是我們修行的關鍵所在，它是關係我們能不能了生死，出輪迴的一個根本問題。

第二，為什麼說折服現行煩惱是修心的要務。

佛法就是用來去妄想執著的，妄想執著就是煩惱，一切法門都要從斷煩惱下工夫。淨空法師說：「修學首先就是除煩惱，古德修學先從斷煩惱下手。」可見，出煩惱在學佛修行中佔著首要的地位，要從解除煩惱下手，才能真正入得門，能不能認真解除煩惱，又是檢驗是否真正修行的金石，這也是修行中一個帶方向性的問題，因為煩惱不斷，就不可能了生死，出輪迴，成佛道，度眾生。當然斷煩惱很難，阿羅漢都要經得起七番生死，才能破除見思惑，還有塵沙惑還沒有斷，可見斷煩惱之難，那不是一生一世可以辦到的，所以說要修三大阿僧祗劫。古人比喻說，要斷煩惱如像切斷四十里河流那樣，當然是很難的事。佛陀的大悲心，宣揚了淨土法門，不要求斷煩惱，只要你伏住煩惱，也就可以帶業往生，這是淨土法門最殊勝的地方。所以，徹悟禪師提出「折服現行煩惱是修心的要務，」這真正抓住了要害。淨空法師也開示我們：「念佛一定要伏住煩惱，不能伏住煩惱，念得再多，那不叫功夫，喊破喉嚨也枉然。我們能伏住煩惱，念佛功夫才能成片，功夫成片就決定往生。」因此，能不能伏住煩惱，是檢驗我們功夫能否成片的一個標準。那麼，煩惱伏住時是什麼樣的狀態呢？就是說，當我們六根接觸六塵，心不被外境所轉；財、色、名、食、睡這些東西出現了，我們能夠不動心；對世間法也不被它轉移，能夠伏住煩惱。從出世間法來說，你選定了淨土法門，對於其它的法門不動搖。徹悟禪師舉了兩個例子，他說，如果達摩祖師來對你說你應該修禪，一定可以開悟。我向他說，我已經選定了淨土法門了，不動搖。如果釋迦佛來說，還有一個法門比淨土法門更好，我也不動搖了，我已經選定你老人家金口宣講的淨土法門，我不再動了。只要有你這個境界，對世出世間法心都定了，這才是功夫成片的境界，對世出世間法心都定了，這才是功夫成片的境界，這樣，往生當然就有把握了。從這個意義來說，我們不能只滿足於每天念了多少聲佛，這就要看你念的佛能不能夠伏住你的煩惱。我們應該明確，念佛是手段，不是目的。念佛的作用，就是以一念代萬念，我們要把千千萬萬的妄念，歸到一個念上，把一切妄念都歸到這一句佛號上去，這樣，才能把煩惱伏住，才能功夫成片；這樣，自然感應道交，臨命終時才能帶業往生。

第三，這樣才能伏住現行煩惱。

首先，要弄清楚伏煩惱與斷煩惱的區別。比喻說，斷煩惱有如鏟草除根，伏煩惱有如石頭將草壓住；當然，伏住煩惱就容易得多了。李炳南老居士有一段開示很好，他說，修其它法門帶業絕不能了生死，只有淨土法門才能帶業往生。但是我們很多同修對於帶業往生缺乏正確理解。造業，尤其是造惡業。身口意所造的十惡業：身業殺、盜、淫；口業妄語、惡口、兩舌、綺語；意業貪、嗔、癡。這些業是從有體相，虛空都不能容納，既然造了罪業，就要在六道中還債，就債未了清，又造新業，怎麼能了生死呢？有人說，至心念佛一聲，能消八十億劫生死重罪，我們念了那麼幾年，為什麼沒有消除呢？李炳南老居士說：你造業的時間好長，是無始以來，你念佛的時間好短，充其量念了幾十年。比如有一座房子起火了，靠你一個人提一兩桶水去救火，當然無濟於事。但是，有些同修因此就誤認為念佛無效，甚至退失道心，乃至誹謗佛法，這是非常錯誤的。

專修淨土法門能伏住煩惱，可以了生死，自然煩惱還存在，怎麼辦呢？就要時時刻刻用佛名來壓服，時間久了，功夫純熟了，到了臨命終時能提得起正念，能伏得住妄想，自然就能帶業往生了，往生以後要斷煩惱就容易了，」但得見彌陀，何愁不開悟。「關鍵是你現在能夠與阿彌陀佛感應道交，這個是帶業往生的真實意義。絕不能有半點錯誤的理解，好像是我在念佛，就有保障了，一邊造點罪業沒有關係，這樣做就不能往生。你不能怪佛說得不正確，只能怪自己理解錯了。李炳南老居士有一首《佛惑偈》很好，對每個修行人都很有受用。他說：「一念毒心生，急壓一聲佛，惡言不出口，損人事莫作。久久成自然，往生可帶業。是名伏惑法，真實秘訣。」毒心，我們起得念頭都是超不出貪瞋癡和財色名食睡。三毒是一切罪惡的根源。所以，「一念毒生心，急壓一聲佛，」趕緊壓一聲佛號，這是關鍵，你能這樣子做，下面就好解決了。「惡言不出口，」我們經常能將毒心伏住，煩惱就伏住了，當然就不會犯口業了。「損人事莫作，」行為上當然就不會去做殺、盜、淫、妄那些事了。這說明意業伏住了，身業、口業自然就不會繼續做惡了。「久久成自然，往生可帶業。」經常用佛號來壓煩惱，久而久之就成自然了，隨時提正念，惡念就生不起來了。這樣，臨命終時就可以帶業往生。「是名伏惑法，」這個就叫做降伏惑業的方法。「真實秘密訣，」這是很真實的秘訣。

第四，用佛號怎麼伏住煩惱。

淨空法師說了一個念佛的秘訣，他說：「不怕念頭起，只怕覺悟遲。阿彌陀佛就是覺悟。我們不管是起的善念、惡念，只要念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，這要換得快。念頭一起，很快，第二個念頭就換成阿彌陀佛，不要讓第二個念頭仍然是妄想雜念。這是念佛的秘訣，能這樣念法，這樣用功，你用上一個月，自己就曉得，你的心清淨了，你煩惱少了。用上三個月就上軌道了，功夫得力了；用上兩、三年，縱然不能得一心不亂，功夫成片決定能夠得到，這時，雖然煩惱得根還在，還沒有拔掉，煩惱決定不起作用，不起現行。有了這樣的功夫，決定往生。」淨空法師將的這個秘訣很好，我們大家都應該照著這樣做，這對於減少妄念，伏住煩惱，可以得到很大的受益。圓瑛法師說：「一句佛號能治一切煩惱心病。」他談他自己的體會，他說，遇到逆境來了，心理生起，馬上就經行念佛，走四步念一聲六字洪名，這樣轉上幾圈，慢慢心境就清涼了，煩惱就消除了，這是一種方法。第二種，他說，有些時候事情很緊，心頭焦躁，甚至於深夜都睡不著，也是採取一心稱念佛號，經過一段時間，身心就安定了，這樣就容易入睡，而且沒有夢魂顛倒的現象。還有在寫經的時候，寫一筆，一句佛號，使我們的精神始終凝聚起的，妄念起不來了，寫得很長的時間也不覺得辛苦。他說了這三種情況，用念佛的方法都能夠伏住煩惱，使我們念佛得到受用。這些方法也值得我們學習。

淨空法師還提倡念佛要活念活用，不要死念，我覺得很有受用。他說，我們念佛，就是要用阿彌陀佛佛號把我們無量覺心念出來。我們的本性就是無量覺嘛，無量覺就是真心，我們用一心來辦事待人接物，就是念佛嘛。這樣做，我們念佛在生活上就排上用場了，這就是活念活用，不要死念。如果你死念，這樣就得不到受用。能夠活念活用，我們就生活在覺而不迷的境界裡，那當然就能往生嘛。我們終日念佛，終日在念心，念佛就是念這個覺而不迷的心，念正而不邪的心，念淨而不染的心，把我們內心本來的覺、正、淨都念出來了，然後又把這個覺、正、淨用在生活當中，這就得到了念佛的受用了，就把這一句佛號念活了。我們的心就與極樂世界阿彌陀佛的覺、正、淨心心相印了。這樣，你念佛往生就是活著往生的。往生是我們的心，這個軀殼是去不了的，所以說，身在娑婆，神歸極樂，這就是活著往生嘛，並不要等斷氣以後。他這一段話，使我們心開朗樂，很有受用。懂得這個道理，就對於二六時中佛號不間斷，才有一個正確的理解。二六時就是二十四小時，佛號不間斷。如果理解錯了，把它理解為不休息不睡覺，一切事情不做，這樣把身體搞壞了，這是我們理解上的錯誤。現在有工作的，一天到晚拚命念佛，又要想到做工作；或者一面做事，一面念佛，結果是佛沒有念好，工作也沒有做好，這也是理解上的錯誤。淨空法師說：「當你工作來的時候，就把佛號放下，專心去辦事；事情做完了，佛號提起來，這樣叫不間斷。」

對於什麼叫一心不亂，淨空法師有一個很明確具體的開示，可以幫助我們認清這個問題，他說：「所謂一心不亂，不能錯解了。一心不亂，就是處事、待人、接物，作什麼事情都是一心。我們在念佛上得到一心不亂了，要把它應用在社會上，應用在日常生活上，這才管用呀！做什麼事情專心去做，那就叫一心不亂。吃飯、穿衣、接待客人，你都一心不亂去做，世出世間法樣樣圓滿，這個是念佛，對於整個社會才有貢獻！念佛，念念相續，無有間斷。那個念，是什麼念？覺念、正念、清淨念，樣樣都覺而不迷，就是阿彌陀佛呀！我不念這一句阿彌陀佛，也是念佛，我覺而不迷嘛。我處事、待人、接物統統不迷、不邪、不染，一句佛號不念，這叫真念佛。你把佛號放下，去辦事的時候，心地清淨，一塵不染，你辦事還是念佛。我在辦事，沒念佛呀。你一心不亂地辦事，一心不亂，就是佛嘛！所以你二六時中，真的沒有間斷。念佛人不管做什麼事情都是專心，都是一心，自己能成就，也能感到別人。有些人很執著，念經時有人來了，理都不理，不打招呼，不接待，這是小乘人。大乘則不同，有人來了，馬上把經卷起來，接待客人，等客人走了，繼續再念。李炳南老師說：‘行菩薩道，利益眾生第一。’不要使人覺得學佛人架子很大，給人反感。」 他這番話教導我們念佛要應用道日常生活中，在日常生活中達到一心不亂。大家也不要理解錯了，這不是叫我們不念佛。修行當然不能滿足於每天念了多少聲佛號，必須看我們對治煩惱習氣收到什麼效果。如果我們一邊念佛，一邊脾氣一點也不改，這個沒有用處呀！念佛就是要改煩惱習氣、改毛病，把清淨心念出來，才能了生死脫死呀。如果做不到這點，就說明我們沒有放下，就是障礙。什麼叫修行？放下就是修行，放下就是功夫，放下，首先就是放下煩惱習氣。這從那裡下手呢？從知過改過下手，這就是修行。

大家見過《了凡四訓》，第一部就談知過改過，這就是下手處。淨空法師說，一個真正修行的人，天天能夠發現自己的過失，發現了才能夠改，改過就是修行修行啦。如果你一天沒有發現自己的過失，你這一天就沒有修行。所以古人提出記「功過格，」自己的言行、心念都把它記錄下來。我們想錯了，看錯了，做錯了的事，能夠及時地修正過來，這就是功夫。修行是一人與萬人作戰，當然是很艱鉅。王陽明有句話，他說：「治山中之賊易，治心中之賊難。」心中之賊就是貪瞋癡，殺睡淫妄酒，財色名食睡，這些煩惱的習氣，正是我們心中的強盜，要治心中的強盜的確很難。雖然三毒五欲人人都有，但各人的重點不同，每個人的主要敵人是什麼，要靠自己把它找準，「擒賊先擒王，」這是要我們抓住主攻對像，找準主要敵人，集中火力，痛下功夫，消滅主要敵人。這樣我們這一生了生死出輪迴的願力就會大大增強，願力就會大大增強，願力就會超過業力，煩惱習氣自然就伏住了。這樣念佛功夫就會得力，功夫當然也就容易成片了。

就當前來講，影響我們修行，影響我們功夫成片比較突出的，有以下幾個問題：

（1）貪瞋癡慢疑中的貢高我慢的現象比較突出。

有的同修，習慣於用自己的優點去比別人的缺點；或者把別人的缺點看得多、看得重，又不能真誠地去幫助他。有的同修接受意見不夠虛心，對過頭意見不能正確對待，甚至覺得冤枉了自己，心裡放不下。有的同修只喜歡聽人家讚賞的話。這都反映出對自身的煩惱習氣、缺乏嚴格要求，對自己知過改過還沒有認真下功夫，或者，對自己的主要敵人是什麼還缺乏了解；更未認識到這正是嚴重影響念佛功夫成片的主要障礙。

（2）分別心較重。

有的同修看問題、看人，總是習慣於用分別心來看待，使自己經常陷入人我是非，造成種種煩惱，身心部清淨。比如分彼此，分界限、分親疏，這種現象比較普遍。有的受點委屈惑聽了過火的意見，就想不通，受不了，甚至背上思想包袱，造成內心長時間不能清淨。有的同修喜歡對自己合得來的人就關心照顧，對於合不來的就疏遠討厭，這些人我是非的觀念，經常在腦子裡頭，而在待人接物上，無意中就反映出來了。

（3）喜歡背後議論別人的過失。

背後議論別人過失，就當今影響佛教界內部合同修之間團結的一種普遍現象。局外人看到也很驚異，認為你們都在學佛了，為啥子還是經常的不團結？給佛教帶來了很大的損失。嚴格地說，這就是以身謗佛，我們的身業作出來的事，讓人家誹謗佛法，這當然也直接影響自己的修行。有的同修喜歡用佛法、用戒律去衡量別人，去指責別人，這很不好。印光大師說：「我們應該把別人看成是菩薩，只有我一個人是凡夫。」他是這樣教導我們，也是這樣做的。宣化上人這樣開示我們：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」我們應該真誠地檢查自己承認自己的錯誤，看到別人犯錯誤，自己要感到痛心，這才是菩薩心腸，菩薩的同體大悲在這上面就體現出來了。而我們不是這樣，而是喜歡背後議論別人的過失，看到別人做錯事了不但沒有悲憫心，反而覺得我不錯。這是遭罪業呀！淨空法師說得好，他指出，佛法是教訓我們自己一個人的，跟別人不相干，戒律也是教誡我們自己一個人的，跟別人不相干，戒律也是教誡我一個人，要我一個人遵守的，也與別人不相干，你這樣想你的心就清淨了。他還教導我們要學會「歷事煉心，」我們在一切事務當中，辦事情當中，日常生活中煉心，煉什麼心？就是要把經綸上說的，戒律上說的統統用來約束自己，而不是用來指責別人。他說，佛法會用就成就自己，不會用就毀掉自己。還有，在居士菩薩戒中，把不說四眾過失列為一條重戒，這很值得我們深思。當然，這也不能誤解，如看到別人有過失，或看到出家人有嚴重問題，不勸戒也不反映，認為怕犯戒，這也是錯誤的。

總起來講，學佛就是修心，念佛就是要消除我們的妄想執著，修心的要務就是要折服現行煩惱。我們能用這一句佛號壓得住煩惱習氣，就不會再造惡業，往生時帶業是帶舊業，不是帶新業，新業是帶不走的。我們把煩惱伏住，你的言論，行動就不會造業了嘛！念佛功夫就能成片，也就自然與佛感應道交。如真能這樣修行，你就可以得到大受用，將來臨終就能安詳往生，這是歷代祖師大德的教導，我們大家都應當依教奉行。