臨終時是否必須有正念才可往生

臨終時是否必須有正念才可往生極樂世界？這個提法本身就有點模糊。你這個正念是指什麼呢？如果你這個正念是指臨命終時「我相信阿彌陀佛的這種信心沒有退失，我願往生之心還有」，那這算不算正念？這應該也算正念吧。

那問題就是：你最後這一念是不是把阿彌陀佛念出來了？好像很多人狹隘的理解：正念就是指「我臨終這一念就是阿彌陀佛」——很清楚，才能往生；如果臨終這一口氣不是（念）阿彌陀佛，就不能往生。如果這樣狹隘的理解正念，這裡就要加以仔細的辨識了。原來我在《淨土答疑》裡面也談過，你非得要把正念理解為臨終這一念一定是阿彌陀佛（不可），那這裡面我們說，臨終這一念在阿彌陀佛上當然很好，說明你功夫得力、善根深厚，往生決定有把握。

這是沒有問題的。但是臨終這一念沒有在阿彌陀佛上，能不能往生？問題在這裡。臨終這一念沒有在阿彌陀佛上，剛才講，如果平時沒有信願稱名，沒有保持信願的正念——就是他不具備信願，那當然他也不能往生。但問題就是他還是有信願，但臨終由於種種因緣——或者昏迷，或者睡覺，或者打岔了，他臨終「阿彌陀佛」四個字沒有念出來。

那麼我們應該要推斷，這個推斷是站在阿彌陀佛威神力量的角度來考量。阿彌陀佛，他有承諾的：你只要平時有「至心信樂，欲生我國，乃至十念」 ，那臨命終時都來接引的。是阿彌陀佛作了這個承諾。當阿彌陀佛來接引的時候，阿彌陀佛具有種種不可思議的威神力量，他能有辦法保證這個念佛行人安全的、穩妥的到極樂世界去。這一點，要有決定的信心，這是對佛的力量的相信。不要站在自己的功夫上，去判斷能不能往生。

如果你站在自己功夫上判斷，那一輩子我們心都不安：誰能保證自己最後這一念就在阿彌陀佛上呢？

那實際上往生條件沒有跟我們提這個要求嘛！阿彌陀佛讓地獄的眾生都能往生；臨終不怎麼念佛的人，阿彌陀佛都有辦法夢中示現極樂世界的情景，令他重新念佛。所以阿彌陀佛的威神願力，它是不可思議的。我們說，有沒有正念我們不要關心；就是有正念，也是阿彌陀佛令我們有信念正念，不是我們自己有功夫能保持這個正念。

還有人覺得：「噢，一定要冤家對頭、冤家債主全都懺悔了了，往生才有希望；如果還有一個冤親債主，臨終的時候他來拖個後腿，就走不掉了。」那是不是有道理呢？好像從通途佛法也有道理：有冤親債主，你沒有辦法。但是淨土法門，你要想到阿彌陀佛的力量。阿彌陀佛的威神力量、阿彌陀佛光明一來，冤親債主還能靠得近嗎？如果說淨土法門要把冤親債主的問題解決之後才能往生，那每個人都不安全了：那無量劫以來，冤親債主太多了。所以大家放心，阿彌陀佛一來，冤親債主都起不到作用，也靠不上前：阿彌陀佛讓我們進入保險櫃了。