薄地凡夫如何能感通上佛中之王

我們這樣「染污於三惑的薄地凡夫」，怎麼能夠頓然地感通上智慧圓滿、被稱為佛中之王的阿彌陀佛呢？怎麼可能當生就到西方極樂世界去呢？怎麼可能一到極樂世界就橫截了五道、離開了輪迴，成為三種不退轉的阿鞞跋致菩薩？

這種超越性是跨度很大的，怎麼才能做得到這一點？難信也難信在這裡，業力凡夫怎麼可能到極樂世界的實報莊嚴土去呢？

這裡有一個深妙的道理，要從法性上去談。《華嚴經》講「心佛眾生等無差別」，眾生的法性跟阿彌陀佛的法性是平等不二的。這裡就據天台宗一家所立之論來談。

眾生的法性也就是佛性、如來藏性、一真法界，它有三個層面的表述：性量、性體、性具。

什麼叫「性量」？就是法性的量之相狀。眾生的法性之量是「週遍於十方、亙徹無外」的。

「週遍於十方」是從橫的方面來說，眾生心性橫遍十方。阿彌陀佛的心光遍一切處，眾生的心性也遍一切處。「亙徹無外」是從豎的方面來說，眾生心性豎窮過去、未來、現在三際。

既然我們現前一念心性週遍十方、豎窮三際，那十方有無量無邊的剎土，十萬億佛剎之遙遠的西方極樂世界也在我等眾生心量之內，不在之外。

所以，雖然極樂世界從事相上來說很遠，但實際從性上來說很近，「阿彌陀佛去此不遠」。乃至於有一個臨往生者看到極樂世界就是在屋子的角落裡，「乃至一隅」。

眾生介爾一念的心性就有這麼的廣袤！極樂世界不在我們的心性之外，這是從「性量」去表達。

第二個層面的表述是「性體」，就是法性的體性。它是離四句、絕百非，離一切世間語言、概念所表達的範圍的，叫「常住堅凝」。

「常住」，涅槃常住、法性常住，超越時間；「堅固凝然」「清淨皎潔」，都在表明這種不生不滅的一真法界的體性。

阿彌陀佛的般若智慧圓滿，斷了一切煩惱習氣，他所證得的覺體，也是一切眾生所本具的。所以《華嚴經》常常說，一切菩薩圓滿成佛所證得的，就是我等眾生介爾一念的體性。

「性量」是代表心性的真諦（空性），「性體」是代表圓教的中諦（空有不二的法性）。「空」是無佛無眾生、常清淨無相，這種境界是沒有辦法用心意識思惟、沒有辦法用語言表達的，這些是非常形而上的。

第三層面的表述是「性具」。天台家將「性具」作為傳佛心印最核心的一個概念。「性具」是什麼意思呢？一般是指我們本有的真如法性圓具十法界，一念三千。

這個「性具」，即「理具三千」，事造，即「事造三千」，都是天台宗很核心的概念。一般談「性具」，天台家是談「性具善惡」。

我們一般理解眾生「性具」為本性具足佛性，這大概都沒有看法，都會同意。但是，說我們的法性裡面不僅具善，還具惡，這就有點駭人聽聞了，而這恰恰就是天台家認為揭示真性的奧妙所在，成為它的獨具家珍。

天台家從智者大師到四明尊者，再到傳燈大師，不斷地談「性具善惡」的問題，傳燈大師還特別寫了一本《性善惡論》，這本書寫得非常好。

天台宗講「性具」是具善惡，這是從一心具足十法界來說的。

怎麼理解這個善和惡呢？就是十法界當中，唯有佛法界稱為善，九法界都稱為惡。這麼理解，當然眾生都具善，具善就具足佛性，具惡也具足九法界性。十法界是一個隱顯關係。

講性善性惡是從性德方面來說的，同時又界別了一個層次，叫修德。在修德層面是修善還是修惡，就決定了十法界哪個法界現前。

所以，「修」是從緣起法來說，「性」是從真如界來說。本具佛界就為性善，本具九法界就為性惡。

一個初發心菩薩通過修行六度萬行，修行圓滿，修成了佛界——佛法界，就說明他修德方面是修善；如果他放逸自己，修成九法界，就叫修惡。

我們一般認為，眾生的心性只是具善，而不知道這個本性也具惡，然後就有取捨之情——對佛法界有所取，對九法界有所捨。

但實際上大乘圓教是談什麼呢？生死即涅槃，煩惱即菩提，它是平等不二的。「性具善惡」包含度眾生的方便，可以援引九法界修惡之人，不需要有大的轉換，通過修惡能夠通達到性惡，性惡實際上就是佛性的另一個表達。

性惡通達到性善，就是可以任運地攝受佛界的性善。從這個界面來打通，就作為直指人心、見性成佛的一個妙門。

這個道理在《維摩詰經》《楞伽經》《楞嚴經》裡面都有表達。方等時的經典《淨名經》（《維摩詰經》）講，菩薩「行於非道」「通達佛道」「自度度生」，常常是用性惡法門。

比如蓮華常常長在卑濕的淤泥裡面，而不是長在高原陸地上。淤泥就是眾生的煩惱，一切煩惱是如來的種子，眾生只有在煩惱當中才能生起正覺的蓮華。這裡很有生命的辯證法。所以，諸佛菩薩就常常用性惡法門來度眾生。

善財童子五十三參裡面有三個例子。一個是參婆須蜜多女。婆須蜜多是一個妓女，代表貪慾。她住在哪裡？住在險難國寶莊嚴城。說明這個貪慾就像險難，但能夠越過它，就能進入寶莊嚴城，這個名稱都很有喻意。

婆須蜜多女招引了很多有貪慾心的眾生到那裡，但是這些眾生一看到她的面容，聽到她的音聲，跟她握握手，擁抱她一下，馬上就能離開貪慾。所以，這位菩薩是證到了離貪慾際解脫門。

另一個例子是參無厭足王。他是一位國王，所統治的國家有很多犯罪的人，他治罰罪人的方式非常剛猛。有很多的獄卒將這些罪人抓過來，或者砍手，或者剁腳，或者挖眼，或者投到懸崖下面。

當時善財童子一看：這不是魔王嗎？這麼傷害眾生，這哪是善知識啊？就生起了很大的反感。這時有天人在空中提醒他：要相信善知識善巧方便智不可思議，你不要懷疑。善財童子才向他頂禮，說：「我已發阿耨多羅三藐三菩提心，未知菩薩如何學菩薩行？如何行菩薩道？」

無厭足國王就帶著善財童子看他的宮殿，看他住的地方，非常地莊嚴。然後，無厭足國王說：「如果我是殘忍的人，傷害眾生的人，能有這麼莊嚴的環境嗎？」他接著說道：「我所證到的是如幻解脫。」那些惡人都是他變化出來的。

原來這個國家的很多眾生都造作十惡業，無厭足國王為了使他們改邪歸正，就變化出了一些惡人來懲治，讓他統治下的國人害怕，能夠修十善業，是這麼一個解脫門——如幻解脫。這是用瞋恚治罰眾生的性惡法門，以此幻象來度眾生。

第三個例子是參勝熱婆羅門。勝熱婆羅門是一個外道，他修「刀山火聚」「五熱炙身」，就是爬到高聳的用刀合成的山上，然後再跳到下面燃起的大火裡去。

善財童子一看，也生起了很大懷疑：得人身很難，怎麼讓我爬刀山，跳到火裡去？這是不是魔變化出來害我的命的？

這時候，虛空當中的大梵天王、他化自在天王、化樂天王、龍王告訴他：你不要懷疑，這位婆羅門放光照觸我等過來登刀山，下火聚，我們得到了這個法益那個法益。

這讓善財童子生起了信心，就也登上刀山，跳到火裡。還沒等跳到火中，中途就得到一種三昧；再接觸到火，感覺很清涼，又得一種三昧。所以，勝熱婆羅門是證到了菩薩無盡輪解脫。他是以邪見的方式在度眾生。

以上三個例子是用貪、瞋、癡這三種方式來度眾生。貪慾、瞋恚、邪見屬於修惡——修德層面的惡，但是通過修惡，婆須蜜多讓善財童子及其他接觸她的眾生，得離貪慾際解脫；無厭足王是以瞋恚的修惡，得到了如幻解脫；勝熱婆羅門以邪見的修惡，讓眾生得到般若的智慧。

這些善知識由於在因地當中了達修惡即性惡，性惡跟性善可以融通，所以就能夠任運地攝得佛界性善。

這些善知識是以行於非道來悟道、證道的，再用這樣的方法——性惡法門來度眾生。

所以，「性具」是天台家極具特色的極則之談。傳燈大師說：從「性量」的角度來談，西方極樂世界不在眾生性量之外；從「性體」的角度來說，阿彌陀佛所證的覺體跟眾生的心體無二無別。

雖然了解了性量和性體，但如果不知道性具法門，說「無外」還是不徹底的，最終還是成為「有外」，還是在心性性量之外。雖然說阿彌陀佛所證的跟眾生本具的「無有差別」，但如果不了解性具法門的這種圓頓的道理，最終還是成為「有差別」。

為什麼這樣說呢？「性量」「性體」的德用為什麼能夠週遍十方，為什麼能夠清淨皎潔？就是由於有「性具」這個圓頓的道理存在。

我等眾生「性量」「性體」的德性，就是以我等眾生「性具善惡」的這個道理作為根本的。

性量、性體、性具，這「三性」的宗旨在《淨土生無生論》裡面有詳細的發明。這部論被蕅益大師選進了《淨土十要》。據記載，傳燈大師開《淨土生無生論》法會之時，天樂盈空。直到講完了，音樂聲才消失。這說明天人是來供養、來聽這個論的。

《淨土生無生論》談到三性的關係：「性量」表達真諦，是無相的；「性具」十法界屬於俗諦；「性體」統攝真諦和俗諦，為中諦。

佛在《楞嚴經》中也用三性來處處指點如來藏性，在十八界（六根、六識、六塵）、七大（地、水、火、風、空、見、識）中一一指點。

比如佛說六塵中的色法：「性色真空，性空真色。清淨本然，週遍法界。隨眾生心，應所知量。」佛在講十八界、七大時，最後都有這句話，就是用三性來指如來藏。

七大、十八界都屬於「性具」，眾生一切法都具足。清淨本然叫「性體」，週遍法界即「性量」。

了解這些，對於我們理解《佛說阿彌陀經》以實相印為正體很有幫助。而這個實相印表達的就是眾生的法性。

眾生法性從性量、性體、性具三個界面來表達，就能加深我們對淨土法門這種大乘圓教奧藏秘髓的把握。

所以，談體性是非常形而上的，但是對我們植下淨土的深切信根，是很有幫助的。這也就是為何我們現為惡業凡夫也能感通上悲智圓滿的阿彌陀佛，到極樂世界去！