如何在臨命終時落實信願心

念佛就能往生嗎？

清朝續法法師曾著文論述念佛人的一百種果報：「若以念佛一門、攝生世出世法言之。為五欲故，發心念佛，地獄界也。為名利故，發心念佛，餓鬼界也。為眷屬故，發心念佛，畜生界也。為勝他故，發心念佛，修羅界也。畏惡道故，發心念佛，人法界也。求天樂故，發心念佛，天法界也……故知念佛一法、攝盡一切法矣。」

所謂：因地不真，果招紆曲。即就念佛法門來論，如果不是從內心深處真正發起厭離娑婆、欣求極樂之心，而是以避禍求福、趨樂避苦之心念佛，將「南無阿彌陀佛」這一萬德洪名用在求人天福報上，在臨終大限到來時，心心念念都在兒女情仇上，都在五欲六塵上，自然難與彌陀慈悲願力感通，往生西方自何談起？

那麼怎樣才能往生？蕅益大師在《彌陀要解》上講得很清楚：「往生與否，全憑信願之有無。品位高下，全在持名之深淺。」可見在往生西方極樂這個問題上，信願心是最關鍵的因素。也就是說，只念佛而不相信「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，不相信「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，不信「二有」，不求往生，自然不能往生西方極樂世界。

我們的信願是否真切？

客觀來講，我們大多數人平時口頭上的信願基本上是停留在信解行證中「解」的境界。凡夫心念散亂，這種由我們業識心造作的心理狀態就有如茫茫的大海，無邊無際。我們平時的信願心就是那只漂浮在我們業識大海上的船，當我們說我們有信願心的時候，更多的時候意味著我們只是看到了這隻船而已，看到船並不意味著上了船。我們的心識還是在業識的大海上沉淪起伏，隨緣好惡、隨浪起伏。

臨命終時，四大漸離，當期業報階段結束，下期業報境漸次現前，但五蘊沒空，心仍然在業識海中。如果沒有阿彌陀佛慈悲接引，只能依業受報，所謂「業報如秤，重者先牽」。在這個關鍵時候，我們只有因著真信切願，懇切持名，藉此一句萬德洪名，方能與彌陀大悲願力感應道交。我們的懇切求往生之心與彌陀的大慈悲救度心相應，佛光注照，六道境隱沒，西方勝景自然現前。只有在臨終這個關鍵時刻，方能真正體證善導大師之「水火二河白道喻」之真實境界，真正體味「如救頭燃」之迫切心情。

只有在這個生死關頭，在這種真實的心態中，我們的心才是上了信願這條船，所有的真信切願都凝聚在這一聲聲佛號之中。

怎樣才能做到真信切願？

由於千生萬劫業力的作用，我們當下一念，不落在佛號上，就自然會落在五欲六塵上，只有隨時隨地，將心念安住在這一聲佛號上，才能與五欲六塵漸行漸遠，與解脫淨業愈來愈近。「熟處使生，生處令熟」，這就是我們強調平日念佛的原因所在。就業報身來講，「愛不重不生娑婆」，六道輪迴的根本原因就是我們的情執。沉沒在業識大海中的眾生，在臨終一刻，哪怕是暫時放下令我們沉沒無休的五欲六塵，仰仗佛力，登上信願慈舟，即可出離輪迴。

從這個角度來論，能否在心念中放下那些我們平日牽纏不休的人與事，就是驗證我們是否真信切願的關鍵。而看破與放下的功夫是要在平時做的，我們只有在心性修行上著力，在一切順逆境緣中歷事煉心，蕩滌心胸，方能在關鍵時候徑登慈舟。

何處放不下，何處即成障礙。

所以說，我們在參與助念的團隊中談道德、談良心、談素質，這絕不是單純與空洞的說教，而是提醒大家從心性深處修起，去除我執、法執，這不僅僅是成就一個和合團隊所需要的，更是保證助念質量所需要的，說到根子上，也是保證我們個人真信切願、順利往生所需要的。

如何提高道德、良心與素質？

別無他求，還是這一句佛號。

不同的是，如果從清淨自性的角度去念佛，自會在無著無縛處下功夫，以三輪體空之般若智慧稱念這一句萬德洪名。久而久之，清淨心自然現前，大悲心油然而生，與眾生同體之感也就有了真實體悟。

以此種心態念佛送往生，亡者自然得益。況且，在此清淨慈悲心中，哪裡有亡者？哪裡有我？哪裡有人我是非？所謂悲智雙運、所謂自利利他，在這一刻就表現得非常自然了。

作為凡夫，我們在臨終一刻出現心態的波動是非常自然的。如果單純地強調清淨心念佛，反而會讓我們出現一些心理困擾，越是追求清淨，就越是與清淨心背道而馳。玄奘大師在羅什大師的《阿彌陀經》譯本後又著手重譯此經，其中最引人注目的一點就是將羅什大師譯本中的「一心不亂」改為「繫念不亂」，這就是讓我們在平時的修習中，把繁雜的心念繫在這一句佛號上。「是善男子或善女人，臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂；既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。」

經典上講得很清楚，只要我們真信切願，與阿彌陀佛慈悲願力感應，剩下的事就是阿彌陀佛的事了，是阿彌陀佛的「慈悲加佑」讓我們「心不亂」，此心安住在佛的大光明境界中，等當期之穢土業報身捨棄後，蓮華化生，清虛之體自然成就。如此過程，法爾自然，可見只要信願心真實具足，清淨心也就自然現前，兩者之間是沒有矛盾的。