華嚴的大悲心

我們這個發心的，學華嚴的每一位道友，如果沒有利益眾生的大悲心，在華嚴教義講，你不是佛教徒。凡是佛教徒，佛的弟子，都應該發利益眾生的心。在你行的時候，或許你沒做，但是都要發利益眾生的心。

但是眾生包括很多了，不是光只人類了，像螞蟻啦、飛禽啦、走獸啊，統統包括在內了。不論它的感報的體積的大，或感報體積的小，壽命的長，壽命的短，統統一樣的。只要是有情的眾生，你都應當以大悲心普度它。體積最小的，壽命最短的，是什麼呢？那種極小的小蟲，水面上的，叫蜉蝣。蜉蝣是早晨生了，晚上死了，只是一天。也包括這眾生在內。

那我們怎麼樣利益它，怎麼樣度它呢？例如說吧，你在那水上，或者水池裡頭，或者外頭那個種蓮花的盆裡頭，你看見那個水上那個小蟲子，你給它說個三皈，你不要認為它不懂，你見到一切的眾生，都給它說個三皈。你走到公園，走到那兒，看見那個公園、動物園裡全是眾生了，你在那給說三皈，那別人看見你說你，把你當成怪物，你不要出聲，你心裡默念，加持它，給它說個三皈，度它了，你別認為它聽不懂，這叫種善根。

你在一切時，一切處，碰見這種了，你都可以給它們說個三皈，這就無意當中就把它度了，度了時候但是你還不知道。這含義就說是你啊，見了一切眾生，沒有大悲心，沒有智慧沒有大悲心，你不會做這個事的。今天你聽到了，沒聽到以前，你見到到那去看到眾生，給它說過三皈沒有？我想大多數沒有說過三皈吧。見著一切眾生，隨時隨地，空中飛的、地上爬的、水裡游的，在有眾生處，你要給它說個三皈。這就叫大悲智慧。

你心裡想，它不懂，那我們學《華嚴》的我們懂嗎？如果文殊師利、普賢菩薩，或者這些大菩薩，「哎呀，這些眾生，他懂什麼《華嚴》哪，算了吧！」那你永遠也學不成《華嚴經》了，含義是一樣的，我舉這個例子說了。

例如說我們這幾個窮和尚、窮比丘、窮比丘尼，我們說利益人，利益人不是一定拿錢來，利益眾生不是說非拿錢，給他點東西叫利益，那個利益不到他的，增長他的貪心的還。

我剛才跟大家說的，看見一切眾生給他說三皈。能有力量所及，能救度他就救度他；力所不能及，那就給他說三皈吧。這是法供養，供養他，救度他。一天到晚，你遇到什麼，一切眾生，不論是體積大小，給他說個三皈、迴向，這也是費不到你什麼東西的，對你毫沒損失，對它得的利益啊，種的善根可大了。但是你也得有大悲心，你才能隨時做如是供養啊，才能做如是想法啊；如果你沒大悲心，做不到的了，你看見都忘了；在你屋子裡頭，你發心：見著眾生給它說三皈，到外頭看見眾生你忘了。

那我們諸位回想回想，你們是不是見著一切眾生，都給它說個三皈，你們說過幾次？你有沒有？沒有的嗎，從今以後你要多做一些個。所以有智慧、有大悲心，不要一天的到晚上光想自己：我怎麼修道？我怎麼成佛？成了佛還是利益眾生。

我們的生存，我們佛弟子生存就是為了利益眾生；自己修，也是為了眾生。成佛度眾生，度得更廣一點，智慧更大一點。說你那個悲心哪，跟大悲心哪，智慧心哪，那更增勝多少倍，度起眾生才沒障礙。而我們現在沒做，過去沒這樣做，沒有智慧，沒有大悲。那聽到這段經文，這段解釋，那我們就做做吧，你做做就知道了。為什麼要這樣做呢？先理解華嚴義，華嚴義最主要的是 ——心佛與眾生，是三無差別。看是利益眾生，實際上這啟發我們的大悲心、智慧心，就是自己很快成佛。成了佛了度眾生，成了佛了，大悲心更大，智慧更大，度眾生更廣，能夠究竟度眾生。

那麼這個是在迴向，十迴向。回呢，就是回自向他，包括自己所有的功德，所有的修行，所有的一切一切吧，都給眾生，這是下迴向；還有上迴向呢，迴向給諸佛；完了又迴向諸佛的功德，像我們禮佛、拜佛、聽經聞法這個功德，又迴向給眾生。光佛的心，迴向給眾生，那我們現前的心，能把佛的心的意，迴向給眾生，這就是——心佛與眾生，是三無差別，因為一體故。諸佛的心，給一切眾生心，跟我現前一念心平等平等的，三心就是一心，這樣的觀照，就叫圓滿了。

同時呢，這叫同體大悲，沒有智慧認不得同體大悲，因為我跟眾生同一體故。但是我跟眾生現在一切的生活，一切的事物，都屬於事法界了。但是眾生跟我是一體的，這是理法界了。理能成就事，事能顯理，理事圓融，這樣的大悲就叫智慧大悲，這真正有智慧了。這樣講大悲，是《華嚴經》講的，這就是華嚴的大悲心。