菩薩戒為何要禁止蓄養動物

畜生道，人類為了要得到它的肉，為了吃它的肉，往往就是把它的身體給殺害，把它的命給奪去了，或者說把它綁起來，關在小籠子裡面。

這種繫縛的痛苦，我過去也有一些經驗。我們平常可以在山中經行一下、佛堂拜拜佛，很自由。但是，如果我們曾經有閉關的經驗，把自己關在一個小房間裡面，當然有時候跟法相應，那更時間相不可得、跟空間相也不可得，一念心跟法界相應，那也沒有裡面、外面的差別。

但是，當我們的修行不得力的時候，你的心就很想要去外面走一走，而現在閉關在裡面，你會覺得痛苦，就好像一個動物被關在籠子裡面。那個時候你會感覺到，你看一個動物，我們只是被關一個月，或者幾天，有些動物一輩子被關在籠子裡面，你可想而知那種痛苦啊！它雖然是動物，但是它追求自由的那個心情跟我們一樣。

所以菩薩戒裡：禁止菩薩弟子蓄養動物，就是這個原因，你把它綁住，造這個業是不好的惡業。動物長時間地被繫縛，甚至被打、殺等等的痛苦。

這個痛苦是誰幹的呢？「離諸寂滅淨善者」，寂滅是一個果相，是一個趨向於涅槃的寂靜樂。怎麼達到涅槃寂靜樂呢？就是「淨善」，這是一個因相，就是修習種種的戒定慧。勤修戒定慧而趨向於涅槃者叫作「寂滅淨善」者。「離諸」就是這個人根本就不是修行人，也不深信因果，他就幹出了這種繫縛、打殺動物的這些事情來。這個是講到畜生的痛苦。

其次，「互相吞噉極暴惡」，動物之間互相的接觸，弱肉強食。我們山上有很多蜥蜴，蜥蜴跑出來看到螳螂、蚱蜢，它看到以後一下就把它咬住了，咬住以後，鳥、麻雀一下子又把蜥蜴咬住了。但是這個麻雀吃蜥蜴的時候，它可沒快樂地吃，不像我們在齋堂裡面，念佛號，內心很安靜，它在吃蜥蜴的時候，是東看看、西看看，極度不安。因為它很怕別人會攻擊它。

畜生道的生命，長時間就是處在一種非常恐懼不安中！睡覺的時候、吃飯的時候，有一點小動靜，就醒過來，馬上覺得很緊張，隨時感覺到有人要傷害它，有動物要傷害它。

幾年前，有一個殺人犯，這個殺人犯很狠，在黑道裡面也是很有名氣，人很年輕。犯了幾宗殺人案以後，政府實在是受不了，下令幾個月之後一定要破案，警察抓得很緊。過了幾個月以後，這個殺人犯從山上下來，投案自首。記者問他：你為什麼投案自首？你躲在山上也沒人抓得到你。他說我整天在那個地方吃也不安、睡也不安，我寧可出來接受法律的制裁。所以說，內心不安的痛苦，有時候是超越色身的，因為那是幾乎是沒有間斷的痛苦。

這個就是畜生道的痛苦，係縛打殺、互相吞噉之苦。

《靈峰宗論導讀》