沒有至心，就跟地藏菩薩不相應

地藏菩薩跟我們娑婆世界特別有緣，依照經文的意思，我們在這個世界上就應當得度，可是為什麼我們現在還是這麼苦？這還得有緣。我們天天念地藏菩薩聖號，我引述經上的兩句話，地藏菩薩自己說的，有很多眾生沒有聽見我的名字，「不為名聞，云何懸念？」連我的名字都沒有聽到，怎麼念我的名字？對於這點我們有些懷疑。我們天天在念，怎麼說還沒聽見地藏菩薩的名號？

《占察善惡業報經》上是這樣講的，要有至心！用占察輪的時候，一定要至心。沒有至心，就沒有聽到地藏菩薩的名字，也就是跟地藏菩薩不相應。堅淨信菩薩問地藏菩薩：你說一切眾生要學習懺悔法，要我們拜地藏懺，要得至心，若不能至心，什麼現相也得不到，甚至於「不為名聞，云何懸念」——根本沒有聽見我的名字，又怎麼念呢？也就是說沒有念。明明在念，我明明聽見了，為何沒有念？你不至心。

《占察善惡業報經》說：「若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受想，不為得戒。」什麼也得不到。我們學法的時候，往往沒有依法去做，受了三皈依，你不行三皈依，還算佛弟子嗎？受了五戒，不持五戒，算得戒嗎？含義就是這樣子。

堅淨信菩薩就問地藏菩薩說：你所說的至心，什麼樣才算至心？何等為至心？這是堅淨信菩薩問他。地藏菩薩就答：「善男子，我所說至心者，略有二種。何等為二？一者初始學習求願至心；二者攝意專精，成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相，此第二至心，復有下中上三種差別。」大家從我念的這一段經文就可以知道至心的重要。《十輪經》後面的經文也會講解。前面是總說它的功德而已，並沒有說他所做的事實。

但是學經的時候，要先把這部經的含義、互相矛盾之處找出來；解決你認為有矛盾的地方，先把懷疑解決了，以後才能夠至心、深入，才能夠得救，才能跟菩薩的願力相應，跟你所求的相應。如果不依法，不依法就是學法而不依法，這是我們的通病。

學經，不依照經，這又怎麼解釋呢？很多學佛者，佛教他怎麼做，他不那麼做，之後，他還要抱怨，說佛法不靈。不是不靈，而是你沒有做，或者做得不如法。一定要依法。有些事情在理上是可以通的，在事上是絕對不行，因此懂這個道理之後，才明白為什麼一天拜懺、念地藏菩薩，好像還不滿足我們的要求。

還有在菩薩的加持當中，有一種很明顯的現象——或者在夢中，或者看見地藏菩薩加持，你的災難立即消失，立即可以明白，心開意解、惑業消失，這叫「明加」，是很明顯的。還有一種「冥加」，就是暗暗地加持你，一步一步地引導你。

如果明意加持你，菩薩有智慧，我們沒有智慧，就容易驕傲。或者夢見相好光明，你就到處宣揚加持、邀名邀利：「昨天晚上地藏菩薩對我放光，我好快樂！」別人一聽，你有成就了，趕快遞紅包，供養你，完蛋了，你就墮落了。所以，在求的時候一定要懂得這種勝解，不論學哪部經一定要依法學，你不能超越。

不是說頓悟嗎？頓悟離不開事修。你別看人家開悟，一聽聞就理解了，之後就得了殊勝理解，得清淨輪相，他不是現生，而是多劫而來的。我們看工人拿起工具非常熟練，一會兒就做好了，你搞得滿腦頭是汗，還摸不清怎麼下手，而且做出來的成品還是次品。這道理是一樣的。

先懂得這個道理，你再來聽這部經文的話，菩薩定力的加持，乃至於菩薩所在的國土，隨便在哪個地方，好多眾生都能夠得到利益，你自己就可以感覺到。

我沒有看見，為什麼我的感受是這樣子呢？為什麼經上說的是這樣子呢？這兩者好像不相應，應當懂得這種道理，你連最起碼發願的至心都沒有，只有欣樂的至心，聽到地藏菩薩很感動，這只是希求心，還沒有達到至心。

至心有一定的樣子，發了至心，像勇猛精進心，還分為三心，到了深心，「地藏菩薩就是我自己，我就是地藏菩薩！」這樣去觀想就相應了，你所證到的境界自然就不同。像聽聞到地藏菩薩就能夠捨棄一切，什麼都交給地藏菩薩的程度，我們還做不到。

還有根據《占察善惡業報經》裡面所要求的，使用輪相的時候，應當怎麼樣拜、怎麼樣依法。求什麼得什麼，那得要有功力，勇猛至心，要二十四小時，不分晝夜懺拜、稱誦名號、誦《地藏經》。

叩頭禮拜，並不是依照懺本，拜一次就算了，要連續地，是有一定的要求。但是對我們凡夫，對我們現在的體力、跟我們的身心，依照菩薩的規定，我們做不到。那就要有加持，你只要真正去做，就有加持。

以前有一位祖師，他就是以他的生命來修持的。因為他愛打瞌睡，昏沉特別重，就把自己擱到必死之地。人人都畏死，他就到懸崖上面打坐，看自己還睡覺嗎？一睡覺，就落下去，落下就死了。這樣子能制止煩惱？不成的。

他坐一坐，支持不了就摔下去，韋馱菩薩就把他馱上來，他就問：「何人護法？什麼人把我救上來？」護法韋馱告訴他：「我是韋馱菩薩來護你！」他一聽就生憍慢心。他說：「南瞻部洲內像我這樣修的人恐怕不多！」韋馱菩薩說：「像你這樣的人，我看見太多太多了，像牛毛那麼多。像你這樣的驕傲心，我十劫後再護你的法！我十劫不護你。」韋馱菩薩就隱了。

他一想：「最初也沒有求你護法，你護也好，不護也好，我還是照樣修。」他又坐，坐久了支持不了，肉體是有限的，他又墜下去了，韋馱菩薩又把他救起來。「你不是不護法我？怎麼又護？」韋馱菩薩說：「你一念超過十劫，我說十劫不護法你，但這一念精進心超過十劫。」

當我們在危難當中或者困難當中，有沒有生起這一念超過十劫的心？有沒有？經常說放下身心，我們有沒有放下，自己很清楚。

根據《十輪經》的這段經文，佛是答覆好疑問菩薩說的，不是地藏菩薩讚歎自己的功德，這是佛說的。佛說的這位善男子，就在他所應住的國土當中，由於他的定力、願力、慈悲心、道力，只要他在那兒，那個地方就吉祥。不過也要這個地方的眾生跟他至心相應，不相應還是得不到。

但是，有的地方又說，像在《地藏經》第十二品，佛對觀世音菩薩說：這位地藏菩薩對此土眾生特別有緣，只要眾生有求，眾生有念，都可以得到加持——要求不是這麼嚴。

而且《地藏經》第十三品中，佛最後囑託：末法的眾生，以你的神力、願力，一定要救護。地藏菩薩就發願說：在末法的時候，只要對佛法有一點兒的善根，一微塵、一滴水，對佛法有善根者，我一定救度他，讓他得解脫。

這跟我們前面提到的至心相應，兩者結合起來看，學法不能在文字語言上起執著，否則就會產生退心，你的心就不會至誠。地藏菩薩說：對佛法有一點微塵、一滴水的功德，我都會救度——現在我對佛法有很多功德，我不只一滴水，地藏菩薩怎麼不救護我？這樣你就會生起抱怨想！

佛法要面面觀、時時修，要這樣地來觀。