出了三途的眾生為何又回來了

修行必須有善知識護導我們。地藏王菩薩就護導我們，他把我們拔出惡道，提攜接手，牽著我們出去，就像我們天天念地藏王菩薩聖號，天天念《地藏經》，就是地藏王菩薩接手引我們出三途的險道。到什麼道呢？產生正知正見，堅持行戒、定、慧，息滅三途煩惱，這就是好道。

走這條好道的方式，例如我們現在讀誦大乘、禮拜、打坐、思惟、觀想，這全是走到好道，用這些方法就能使我們再不落三途。

我們罪惡眾生怎麼辦？持聖號、拜懺。《地藏懺》和《占察懺》是相同的，要是其它的法門我都做不來，我很愚癡，怎麼辦呢？你念地藏王菩薩就跟地藏王菩薩結合了，你天天念他，他就來接手了，他一接手就把你引出惡道了，再不受諸毒了。

可能不可能呢？這一點就是閻羅天子他們所懷疑的，他說：「地藏王菩薩有這麼大的力量把人度出三途，為什麼他又回來了？」釋迦牟尼佛說：「剛強眾生難調難伏。地藏王菩薩提攜你出去了之後，他認為你已經安穩了，其實不然，你的愚癡心又來了，剛強，總是堅持我是對的，因為我對的原因，所以認為我走的道路不會錯，時而信，時而又不信。」

凡是一位善知識成熟的弟子，他不敢保證，不但善知識不敢保證，佛菩薩也不能讓一切眾生不造業。釋迦牟尼佛不能夠讓他的弟子不造業，不信他的不說，魔子魔孫更不說，就是信他的弟子，他的業也保證不了。為什麼呢？假使說釋迦牟尼佛能保證，就不會囑託彌勒菩薩了，也不會在《地藏經》上一而再、再而三地囑託地藏王菩薩——「假如末法眾生對佛法有一點點的信受，你一定把他度脫不要讓他墮三途。」這是我個人體會的。

換句話說，釋迦牟尼佛認為他這個弟子還是靠不住。為什麼靠不住呢？今天信了，明天又不信了；這輩子來了，把前生都忘了，後來廣造眾業了，不修行了。所以他輪轉的時間很長的，不只地藏王菩薩，觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩都如是不能保證，因為眾生的習種性、惡習太深了。

舉個例子，就是吸毒的人，他自己知道的，吸毒吸到家破人亡，妻離子散，他寧可死，即使他一文錢也沒有、也買不到的時候，他沒有辦法還是要吸。我以前問過兩位賭博的人說：你不賭可以嗎？他說制止不住。凡是做壞事的人，你問問他，這就是習慣。一個人思想的習慣力支使他的，迷了，自己做不了自己的主。

當我們做一個事業，要想發財、在你的事業上有個基礎的話，要費多少的心血，要出多少力呢？何況要永斷生死？那我們自己就要明白了，我們所付出的，能換得這樣一個不可思議的代價嗎？能不能？我們自己心裡很清楚，不可能的。

怎麼辦呢？「咄哉」就是隨時自己警惕自己，不論做了什麼，心裡所想的，把所做的事業全部迴向給聖道、善業，這個你能做得到的。隨便你做哪一種事情，我們如果開一間珠寶店——「我想讓一切眾生都得珠寶。」你發了這個願，心裡這樣想，一邊賣珠寶，完了你就想：不只給一個人珠寶，願一切眾生都得珠寶，願一切眾生永遠不受貧乏，願一切眾生都能隨意滿足他自己的願望。

現在的眾生都被苦惱所逼，每位大菩薩都發願消除我們的苦惱，我們求他們，但一定要至誠心——他這邊接手，你要伸手，他接手你不伸手，他也拉不住你。等引出了險道，還要囑託你，「而語之言：咄哉迷人」，就是警惕說：你迷了，走到這條道上來了，以後你可千萬不要走這條道上了，入了這條道就出不去了，入者容易出者難，你的性命很容易喪失。

當然是迷途知返！經過這位善知識這麼一指示他，他知道了，他說：「這條路不再去了。」但業不由己！現在我們道友誰不知道這個世界苦得很，無論任何人都在苦難之中過日子，有的說這家比那家好一點，這也是五十步跟百步之間。這個好一點是用了好多心血，但是要時時地憂慮——就連這一點也保不住，容易喪失。業所牽引的，怎麼辦呢？就得時時地注意，讓我們的思想不要放逸。