學佛可以不求生極樂世界嗎

我們經常說我們的業障重，其實我們的業障還不重，原因是什麼呢？業障重了我們不會聞到這麼多名號，而且是在末法最嚴重的時候。這個世界災難重重的時候，正法、像法都泯滅了，在這個時候我們還能聞到佛名號，還能夠修行，還能夠念經，那就說明了一定能成佛。

以前有一個故事，唐宋時代的這麼一個律師，大智法師，他發願不求生佛國度，他發願要常生娑婆世界，永遠在這個世界度眾生。

他說有的佛國土是淨佛國土，像我們所處的這個地點是污穢的，他認為這是依眾生心來分別的。到了淨土法門，不能行六波羅蜜，只能修供養，到十方諸佛去供養，因此他不願意生淨佛國土。看見別人求生淨佛國土，他生起很輕微的謗毀，說了一些不贊成的話。

後來他就害了一場大病。在他害大病的時候，神識就不那麼清楚了。他是有大善根的人，因為平日持戒、弘法利生，所以在這個時候他產生覺悟，說勸人家「不要生淨土」這是錯誤的。

他看智者大師所著的一部論叫《十疑論》，這部論上講：初發意的菩薩，就是才發心行菩薩道的人，你就不能離開善知識，也不能離開佛，就像才生下來的嬰兒不滿一歲，嬰兒不能離開娘，沒有娘護理他，他成長不起來。初發意的菩薩沒有佛、沒有善知識護念你的話，你行不了菩薩道。未得無生法忍的人必須得佛菩薩、善知識的護持，只有在淨土才能常不離佛。因此他就發願懺悔以前的罪。

在《大智度論》裡說，一個具足惑業的凡夫——我們大家都在內——也就是具縛凡夫，被貪、瞋、癡、慢、疑，身、邊、戒、見、邪纏縛住，讓你不得解脫。縱使有大悲心——就是有利益眾生的心——具足大悲心，願生惡世，發願生到罪惡世界來，要想成道，無有是處。

《大智度論》說，一個具縛的凡夫要想在五濁惡世成就道業，是不可能的。縱然有大悲心，沒有到無生法忍以前，是不可能的。

我說這些是什麼意思呢？就是勸大家，不論你自己的願力如何，多勸人家念佛。你要是一心不亂，念阿彌陀佛更好。就是念這些佛名號，那些佛都帶你到極樂世界，文殊、普賢、觀音、地藏都會導引你生極樂世界。

但是你必須有個願心。你不可以生輕慢心，不要一個貢高心，說我生不生極樂世界沒有什麼關係，我在這個世界就可以了。發這樣的大心可以不可以呢？可以，但你必須不怕苦，在這個世界流浪受苦，你就要受——有些人很堅強的。

我們要想有一點修行、有一點把握，你還是念佛生極樂世界之後，有了定力、有了智慧、得了無生法忍，再回到娑婆世界去度眾生，就不會墮到三途，也不會受罪。

這種例子很多，就像船本來漏了，是一條壞船，破了，你要用這條船再去度人家，你能度得了嗎？因為你的船本身漏了，恐怕連船都要沉了，你就是度人，也度得不徹底；而且要看當機眾——當機眾就是這個眾生是什麼樣根基，就應當對他說什麼法，不能夠偏於一邊，也不能夠執著。

像地藏王菩薩他最初發心到地獄度眾生，那是最苦的，但這是一種願力。像這一類的大心眾生，他是有定力的，我們一般人還是求生極樂世界比較有把握。

但在《華嚴經》、方等了義的大乘經典，他說這個世界就是淨土，娑婆世界就是華藏世界。所以就看對哪一類的機，絕對不能執著。凡是佛說一切的法門，我們都應當學。

夢參老和尚《地藏菩薩本願經》