理雖頓悟，事須漸修

「理雖頓悟，事須漸修。」在理上你大徹大悟，在事上你還得漸修。我們六祖大師，他講經不識字，你得先給他念一遍，但是他能跟你講，講得非常深入。你雖然認得字，但你不會講，講不到他那麼深奧。他雖然不認字但他會講，但他必須人家先給他念一遍他才講，這就是「理雖頓悟，事須漸修」，沒有善巧方便，沒有神通妙用。

我心裡想，六祖已經大徹大悟了，為什麼還在獵人堆裡混了十五、十六年避難？說明了「理雖頓悟，事須漸修」，他雖然頓悟，卻沒有產生妙用——「理雖頓悟，事須漸修」。所以雖說是明心見性了，是否就成佛了？不錯，理上成了，事上不顯妙用。學《華嚴經》，《華嚴經》這些例子很多——五明菩薩，為什麼要學五明？工巧明，哪樣工巧你不會，你就是不懂。

這個問題我跟以前老燕京大學的教授，叫李恩澤教授——是個老教授，這個我跟他講，他講得頭頭道道，佛經他全都能講，也能懂。我跟他散步，我住在北海公園，泥水匠在那兒砌牆，我說：李老教授啊，你去拿塊磚給我砌一砌。他說不行，我不會。大學教授你只在理上行，就是砌個磚、修個牆，你那個時候刀一拿，就知道你內行不內行。因為你沒學過，每一門的技術你不學就不會。因此我們學教義的人，理上明白了，事上要鍛煉。哪一門你沒學，哪一門你就不會用。

為什麼在《華嚴經》上說五明菩薩要學工巧明？你想到社會利眾生，你沒有工巧明你利不了。這個就是：宗旨是無相的，但是菩薩的智慧還得有方便善巧啊。它從無相而起的，不住方便善巧。把一切法看成「如夢幻泡影，如露亦如電」，這就是方便善巧的「方便」。所以，我們參入無生理的道友們，理上我們能夠頓悟，事上我們要漸漸地修。

明理有幾種，有證得的，有學得的。證得的就是我們一坐幾十年，豁然貫通；一件一件事物去學，歷練明白的，這樣子叫「五明菩薩」。開悟起修，那成道就非常地快。頓悟像善財童子。在《華嚴經》上講善財童子五十三參，一生歷練。一個善知識沒參到，那個善知識所具足的你就不知道，所以必須一位一位、一位一位地參，參到最後文殊菩薩才叫他參普賢菩薩，才入普賢行。普賢行門是無量無住的方便善巧，這個方便善巧是宗旨上無相而來的。

夢參老和尚《金剛經》