做慈善並非是佛教的正務

當代有一種觀點，認為佛教要主張做慈善，還說做慈善事業是佛教的正務。這種似是而非的觀點很容易引起社會人士的共鳴，混淆了佛教的本來面目。佛教最注重的是了生死、出三界，最終成就佛道，而並非只以做慈善為正務。如果佛教只以做慈善為正務，而不注重解脫生死，成就佛道，則佛教與其他宗教有何不同？

當知，佛出世之本，誠如《法華經》所言，是開示悟入佛之知見也。而並非只以做善事為本務！倘以做善事為本，而以斷煩惱、了生死為末，實是本末倒置，是非顛倒！此等淺近之理，何須多辯，凡略看佛言祖語者，自當知之。然今之末法，邪人橫行，魔說縱飛，學佛者多如盲人，只知盲從近代某某名法師、名居士，而決不看歷代祖師之言。

持這一類觀點的人現在還不少，他們主張做慈善事業為佛教之要務，極力勸人要生生世世留於此娑婆世界，生生在此行善，而不勸人求生淨土，了生脫死。此等魔說，實是自誤誤人，此等人死後，當要下無間地獄。以其壞亂佛法，貽誤眾生。慈善事業，固然是好，然佛教非以行善為要，而是以了生死、成佛道為要。不以了生死為要，而一味只勸人行善事，此等之說，好是固好，然非佛教之正說！當知，如果佛教只以行善事為是，而不注重解脫，則與外道無異，此等魔說害人不少！

佛教是出世間之教，非只人間行善之佛教，人間佛教只可為最初之設，而非究竟也。又大乘佛教以實相為印，小乘佛教以三法印為印，而非以行慈善事業為印也。近見一些無知居士，一味主張佛教就是行善，而捨斷煩惱、了生死之大利益，此是喪心病狂之邪說！

當知，淨土宗第十一祖省庵大師在《與茅靜遠居士書》中談到：「居士造橋事畢，可謂莫大之功。然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善。美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孜孜為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日？善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶！居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習。然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？於此二者，宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷，六字洪名盡力提起，慾望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養而欲脫生死，不脫生死而欲免墮落，抑又難矣。

縱一生兩生不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛。加以‘齋戒’二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致，萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶！」顯然，省庵大師認為修善雖是好事，但要以往生淨土了生死為大事，倘不注重往生，而一味只知道行善，則善事越多，生死越廣。所以大師在文中，勸茅靜遠居士當要謝絕人事，一心念佛，再加齋戒。

又天如大師於《淨土或問》中言：「何況你更道且做世間事業，你真癡人，說此癡話。敢保你錯用身心了也。且世間事業，如夢如幻，如影如響，那一件有實效。那一件替得生死。縱饒廣造伽藍，多增常住，攀求名位，交結官豪，你將謂多做好事，殊不知犯了如來不體道本、廣造伽藍等戒。豈不見道，有為之功，多諸過咎，天堂未就，地獄先成。生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作，盡是枷上添枷，鎖上添鎖，鑊湯下增柴炭。劍樹上助刀槍。袈裟下失卻人身，萬劫難復。鐵漢聞之，也須淚落。」

近代印光大師也同樣認為，修淨土法門的人，如果不以往生淨土為正行，而一味行善，則容易被善行所轉，而導致難以往生淨土。正如《印光法師文鈔三編·複方聖照居士書五》所示：「修行人外功內功皆當修。汝一向多方幫助各善舉，乃外功。一心念佛，乃內功。外功為助行，內功為正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，來日無多，固宜偏重內功，少作外功。庶不至被善舉所轉，終至仍在娑婆也。」

是故，佛教正助二行，不可顛倒。近見無知癡人，以末為本，以次為主。恰似無知小兒，以無價寶珠，向賣糖人換取一顆糖吃，因無知故，拿得此糖，狂喜不已。而明眼人見之，心生憐憫，善言勸之，無知小兒不以為然，反以明眼人為不懂。誠然可笑！可悲！

此等人，如來說為可憐憫者！