至簡至穩，莫若信願專持名號

於一切念佛法門之中。求其至簡易至穩當者。則莫若信願專持名號。——蕅益大師《彌陀要解》

念佛法門，我們講本尊相應，它的一個基本觀念，就是你要想盡一切辦法，使令你這一念心，跟佛菩薩的那一念大悲心能夠接觸，就是感應道交。這當中基本上有三種的方法：第一個，觀想佛菩薩的相狀，觀想、或者觀像、或者持名，你憶念它的名號。就是說你去觀想、觀像、持名，都能夠跟佛菩薩的大悲心相接觸。

但是這三個「法門」當中，我們如果要加以簡別的話，就是它要能夠「至簡易」，下手最簡易，它的成就最「穩當」，萬修萬人去，成功率最高，那就是「信願專持名號」。執持名號，它有簡易跟穩當的二種功德。

簡易跟穩當這件事，我們可以從二方面來說，第一個從平時的修學方面來說。在叢林古時候有一個叫冬瓜和尚，冬瓜和尚他歡喜吃冬瓜，所以人家稱他叫冬瓜和尚。這個冬瓜和尚他的工作是採購，古時候的叢林，「天下名山僧佔多」，這高山上，從山上走下來四個小時，上去四個小時，來回八個小時，他哪有時間去念佛堂用功呢？他整天都在外面跑來跑去。

但是他想：這樣下去不是辦法。有一天，隔壁來了一個參學客的比丘，他就去找他說：我一天到晚在外面跑來跑去，你可不可以告訴我一個方法能夠修持。這個客比丘說：你好好的專心念阿彌陀佛。這個人也是老實、厚道，他一聽就相信了。他就在這個工作當中跑來跑去，心中就好好的念阿彌陀佛，「信願專持名號」。

有這麼一天，大家早課做完要下殿，冬瓜和尚就站出來說：大眾師慈悲，我今天要往生淨土，請大家先不要下殿，送我一程（呵──）。大眾師心想：你平常念佛堂也沒看到你來參加，你現在說你要往生淨土？大家半信半疑。大家想：好嘛，看看嘛。

那冬瓜和尚就在中間坐著，大家為他念佛。念一段時間以後，冬瓜和尚就講了一個偈頌：「終日走街坊，心中念佛忙，世人皆不知，別有一天堂。」講完以後，就安然坐化。

這當中就把他一生的修因，因地的修行跟他果地的功德表達出來。看他的因地是怎麼修的？他的因地是「終日走街坊」，我這個人工作隨緣盡分，我的工作範圍是一天到晚在外面跑，在街坊、在菜市場當中跑過來跑過去，不像你們有這個福報在念佛堂、禪堂用功。

當然這是我身體的狀態，我的身體在這個街坊當中跑過來跑過去，終日走街坊。但是我內心是什麼境界呢？「心中念佛忙」，內心當中念念的憶念彌陀的名號。這件事情是不容易的。

我們看《釋禪波羅蜜》，任何止觀的修學，一定要閑居靜處、息諸緣務，把所有塵勞的事情都要放下，沒有說什麼終日走街坊的。因為淨土法門它的所觀境最簡易，因為你這個佛號一現前，一句彌陀念、誦、聽，念從心起，聲從口出，音從耳入，經過這三個次第，這個佛號從你信願的心裡生起，從嘴巴的震動產生一個聲相，再把它聽回去。誒！這件事就相應了，就跟你的本尊相應了。

所以說他最後成就了，「世人皆不知，別有一天堂。」你看我一天到晚在外面跑來跑去，我內心的境界、我心中的佛號是什麼境界，「世人皆不知，別有一天堂」。所以從這句話可以看出來，這個淨土法門的方便。你在佛堂用功當然是好，但是你在動中也可以跟彌陀相應，那這是約著平時的用功來說。

第二個約臨命終，這個臨命終就是我們一生最關鍵的時候，古人說：「臘月三十算總帳」。印祖說：我們一個人，平常什麼事情都能夠作假：你沒有修行，也能夠裝出有修行的樣子；你造了很多罪業，也能夠現出慈悲善良的樣子。平時是可以作假，但是臨命終的時你作不了假的。

臨命終你現出什麼相貌，善業起現行、惡業起現行，你作不了主，你沒有辦法作假，那你這個叫算總帳了。那這個算總帳就會影響到我們下一輩子的投胎，善業起現行，或者惡業起現行。

這當中有二個因素會決定我們來生的果報：第一個隨業往生，我們會隨順過去的善惡業去投胎，如果善業起現行就到人天法界去，惡業起現行就到三惡道法界去，隨業往生；第二個隨念往生，就是臨命終的時候，你能夠栽培一個強大的心念，去改變你的業力，在這個業還沒有成熟之前。

比如說你憶念你一生曾經做過什麼樣的善法，那以這個強大的善念，能使令這個善業先得果報，隨念往生。或者你在這個淨土法門當中，你這時候專心的憶念阿彌陀佛的名號，這個時候會有這樣明確而堅定的心念，這個時候也是隨念帶業往生。

但是這個隨念的標準，這個念力一定要能夠強過你的業力，這個念力一定是非常明確、非常堅定的念力。

那在臨命終的時候，在這樣一種散亂心的狀態，我們要栽培一個明確而堅定的念力，念阿彌陀佛的名號是最簡易、最穩當，因為它的所觀境最簡單。你在臨命終的時候，色身的敗壞、內心的散亂，你要去觀想極樂世界的正報莊嚴、依報莊嚴可就不容易了，不像平常身體健康、心情愉快在念佛堂當中那麼容易。

所以站在臨命終的時候，這個至簡易、至穩當就非常重要。不管是平時、不管是臨終，我們講這個下手最簡易、成功最穩當的，就是信願專持名號，把這個念佛當中加以簡別。

《阿彌陀經要解》