《雜阿含經》中居士的修行方法

《阿含經》是佛滅度後首次結集的教法，屬於佛教的根本聖典。《雜阿含經》為漢傳佛教四部《阿含》之一，南朝宋時，由求那跋陀羅依據梵本譯出，共50卷，收錄1320經，因每部經短小雜碎而得名。在四部《阿含》中，它屬於現存最早出現的基本經典，是佛教經論、教理的母體，古德判為「純屬第一義悉檀」。經文短小，語言朴拙，主旨鮮明。研讀此經，可以準確把握四諦、十二因緣、三十七道品法的真實含義，依之趣向解脫。在這部經中，佛也講述了居家生活應該遵循的一些原則以及居士修行的種種方法。這些內容，對於今日修習佛法的居士來說，或許不無啟發。

一、合理的居家生活

居家修學佛法，較出家修行，或許自有其方便之處，但在家修行，也實屬不易。居士修行的困難之處，往往首先在於如何合理地安排居家生活，妥善處理生活中遇到的種種問題。這個方面處理得好，修行就容易上路，處理不好，則會弄得家庭破裂，親族不睦，個人的修行之路，也會變得荊棘叢生，困難重重。那麼究竟應該怎樣合理地安排居家生活呢？在《雜阿含經》中，有這樣幾篇經文，對我們或許會有所啟發。

在《雜阿含經》第93經（以下出自《雜阿含經》中的經文，僅標序號）中，佛說居家有三種神聖之火，應當時時恭敬、禮拜，悉心專意勤苦，令其得到安樂：「一者根本，二者居家，三者福田。」

1.孝敬父母。

這是居家第一神聖之火。運用合適的謀生方式，辛勤工作，合乎正法地獲得財物，「供養父母，令得安樂，是名根本。」對於父母，應當「隨時恭敬，奉事供養。」因為我們從父母而生，依父母而長，父母是我們的生命之火。

在《雜阿含經》中，佛多次稱讚孝行，斥責不孝父母的人是「人面羅剎心」。在第88經中，佛說偈讚嘆一位乞食供養父母的少年婆羅門：「如汝於父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上。」佛自己成道後，也曾上升忉利天宮，為母親摩耶夫人講法三個月。佛之大慈，及於含靈蠕動，豈會絕情於生身父母？欲覺有情，將修慈悲，父母應該是最好的對像。

2.安樂親友。

使家庭和睦，親族安樂，是居家生活的第二種神聖之火。辛勤勞作，供養妻子、兒女、宗親、眷屬以及家中臨時僱傭的工人等，及時供給生活所需，不使短缺；給以幫助與照顧之時，態度要恭敬、親切。這是佛對長身婆羅門居家生活的教導。今天，我們或許沒有這麼大的財力，但力所能及的幫助與關心是應該有的。「在於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所作為，皆相隨順，故名為家。」如果能夠遵循這一教導，那麼家庭裡的什麼矛盾不能化解？

3.供養僧眾。

這是居家生活的第三種神聖之火。佛說奉事、供養僧眾，可得大福報、大義利。因為「諸沙門、婆羅門善能調伏貪、恚、癡者」，是人、天的福田，居士應該隨時恭敬、奉事供養，供養之物以衣服、飲食、臥具、湯藥四類為宜。這是在家信眾的基本義務。僧俗二者，各盡其責，各安其宜，也是正法久住的一大助緣。

佛在此經中說，如果能夠奉事供養這三種神聖之火，就可以得到當下的安樂。由此更進一步，斷除貪、嗔、癡火，可以永滅煩惱，超出輪迴。在這篇經文裡，佛只講述了居家生活的三個原則，在經中，佛對居家生活講得就更具體了。佛慈心愛語，教導少年郁闍迦說，有四種方法，可以使在家人生活穩定、幸福：方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。

1.方便具足，謂努力掌握知識、技術，從事對民眾有益無害的正當職業，如種田、經商、放牧、從政、文書、會計等，精勤工作，盡心盡責。靠勞動營生、服務社會，而不靠欺詐、占卜、大秤入小秤出、屠宰等手段謀生。

2.守護具足，謂妥善保護田產財物，「不令王、賊、水、火劫奪、漂沒、令失，不善守護者輒取，及諸災患所壞。」借貸予人，須得謹慎，了解對方，「欺誑抵突者寧乞未舉與。」

3.善知識具足，謂結交良師益友。應當交往、親近的善友，具有四個基本特徵：一是見有過失，能及時指正；二是仁慈寬厚，見利代喜，見惡代憂；三是利人助人，防護過失，私下誠懇勸誡；四是同事，為朋友不惜財寶、身命。親近此等良友，會多所饒益。

4.正命具足，謂善於理財。所有錢物，出入有數，考慮周詳，做到收支平衡。「無有錢財而廣散用，不顧其後」，佛認為這樣的人是愚癡、貪慾之人。廣有財物而不食、用，旁人認為是愚癡之人，佛也持同樣看法。

居家生活的重大問題，是如何處理好各種關係，盡到應盡的倫理責任。做好了這一點，修行也就在其中了。

二、見道前的修行方法

學佛是逆出生死的大事，單靠信仰是無法自度的，因此學佛非常強調信、解、行、證具足。這四個方面的具足，就落實在修行這一具體行為之中。《雜阿含經》中關於居士修行的方法有很多種，可以大致分為見道前和見道後兩個階段，各人需根據自己的根性和修行階段，遵循修行的先後次第來選擇相應的法門。下面先介紹見道前的修行方法。

見道前的修行階段，也就是學佛的準備階段，後世將之分為資糧位、加行位等階段，至見道時，則入聖者之流，從此進入修行的正位。大部分學佛者都處於見道前這一階段內。在《雜阿含經》中，這一階段的修法，不是佛說法的重點，篇幅不大，但佛開示的修行方法，還是十分豐富的。

1.三皈五戒。三皈五戒是學佛的起點，也是作為居士的基本要求。在927經中，佛解釋了什麼樣的人叫作（男）居士：「在家清白，修習淨住，男相成就，作是說言：‘我今盡壽，歸佛、歸法、歸比丘僧，證知我’，是名優婆塞。」品行端正，受持、修習清淨五戒，是作為居士的基本條件，盡壽皈依三寶，表達的則是畢生的信願。因此經中有很多皈依即證初果的例子，此處很值得學佛者深思。

2.八支齋戒。八支齋戒又名八關齋戒，是佛為不能出家的居士，在一日一夜乃至一月之中傚法僧眾，過一種清淨離欲的生活而製定的一種修行方法。在五戒之外，加「身不塗飾香蔓及不觀聽歌舞」，「不於高廣床座坐、眠」，「不非時食」。這八戒之中的不邪淫戒也包括遠離夫妻間的正淫，在經中，佛批評不能在法定的日子及神變月恆常受持八支齋戒的釋迦族人，是憍慢者、憂悲人、惱苦人，要求他們在每月的初八、十四、十五及神變月受持八支齋戒，並隨力佈施，修習種種功德。如此修行可以證得初、二、三果。

3.六具足。六具足包括信具足、戒具足、聞具足、施具足、空具足、慧具足。對於不同根器、不同修行境界的人，佛或說信、戒、施、慧四具足法，或說五具足法，或說六具足法。

信具足，即「於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞。」要求居士崇敬世尊，深信佛所說法，堅信不疑，不因諸天、魔、梵及世人種種說法而導致對佛法的懷疑與不信。此處強調了信的兩個方面：「具」和「足」。「具」就是對佛生信，「足」就是正信圓滿。對於見道前的修行者來說，要努力培養對佛法的信心，使信根、信力增長，至見道、證初果時，自然會斷除對佛法的狐疑與不信，而得正信初步具「足」。

戒具足，就是受持五戒，不缺少，不違犯，並力求使戒行圓滿。這是修習定、慧的必備條件。

聞具足，意謂聽聞正法之後，能牢記不忘，使聽聞之法逐步增長，融會貫通。對佛所說的戒等初善，止觀與道、果等中善，涅架等後善，這些使身心清淨、純淨圓滿的教誡，聽聞之後，全都能夠理解、接受，被稱為「聞具足」。

施具足，又名捨具足。施捨之時，「心離慳垢，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等佈施。」施具足要求居士「心住非家」，對於個人財物不作家庭私產想。在家信眾必須心住非家，才能成就出離心而趣向解脫。供施父母、三寶、師長，要出於恭敬心，佈施孤苦貧病，要出於悲愍心。也可以施捨而謀公共福利，如「種植園果故，林樹蔭清涼。橋船以濟渡，造作福德捨。穿井供渴乏，客舍供行旅，如是之功德，日夜常增長。」作如上種種佈施之時，要出於平等心、解脫心。這樣做，叫做施具足。

空具足，即觀世間一切都是危脆敗壞之法，諸行如幻如炎，剎那時頃盡朽，一切無常，並無永恆之法，也無不變之主宰。「常恆不變易法空，我所空」，即是諸法之性。如此正觀五蘊、十二處、十八界，一切皆空，稱為空具足。

慧具足，如實知此是苦，此是苦產生的原因，此是苦滅是苦滅之道，即深入思考四諦、十二因緣之理，而證入涅架慧具足。六具足法是佛對居士最常說的修法之一，此法以信心為根本，以施、戒為立身社會之事行，以聞、慧、空為趨向解脫的理證。循序深入，漸次圓滿，不可偏廢。依此修行，可趨向解脫而又不致過於妨礙世俗生活。因此，在《雜阿含經》中，不論見道前還是見道後，居士多修習此法。

4.六隨念。六隨念又名六念處，指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。「時時起念，故名隨念。又於應該發生的地方而發生，所以佛之四眾弟子應隨適而念，故名隨念。」有時，佛又把前五念稱作五喜處，因為常念施等，可得內心喜樂之故。佛常對四眾弟子（包括已證初、二、三果的聖者）講述此法，要求他們修習此法，以使內心安定，遠離憂悲惱苦，使道業升進，趨向涅槃。

念佛，即是念如來、應等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。也就是思念佛之十大名號所表的佛的種種功德。如是思念時，心中不起貪慾、瞋恚、愚癡之心，內心安定，無有邪妄之念想，名為念佛。

念法，就是深信佛所說之法，是世尊親證之法，也為無數的智者所稱譽和實證，能夠使人出離生死熾燃之苦，自得解脫。

念僧，即是念佛之出家二眾，相信其所行是善道、正道、直道、誠實之道，是依佛之教法而行，其中有證得各種果位的聖者，淨戒具足，正定具足，智慧具足。對於僧眾應該恭敬、禮拜，承事、供養，作為自己和人天的好福田。以此降服自己的憍慢、瞋恚、愚癡之心，稱為僧隨念。

念戒，就是隨念自己五戒具足，戒行清淨，善於時時處處護持淨戒，堅信守持戒律的人是明智之士，守持戒律也會為真正的明智之士所讚歎與奉行。這樣起念時，由於依於淨戒之故，就會尊敬、隨順於戒，不以持戒為難事，生活嚴謹而不放逸邪行，遠離自責、憂悔之過，內心正直而得自在。如果日久，戒德深厚時，就能鎮伏貪、嗔、癡、慢、疑五蓋，而易入於正定。

念施，與六具足中的「施具足」相近，是佛常為居士所說法之一。居士修行此法的條件，較出家眾則更為優越：「出家之人唯能具足五波羅蜜，不能具足檀（施）波羅蜜，在家之人則能具足。」因此「念施」、佈施是居士修行的一個重要法門。當樂於助人，樂於給人以財、法等方面的幫助，佈施、念施之時，隨順慈心，心離染著，平等佈施，可得眾人愛敬，自己也會得到合乎正法的利益。

念天，就是相信有四大天王、三十三天、炎摩天、兜率陀天、他化自在天。諸位天人得到了清淨的戒、聞、施、慧，而得命終生天，我也應當修習此法，而不貪著於粗重的欲樂。依於此念而得鎮伏五蓋，使內心正直，從而對佛法生起深厚、廣大的信、樂。如此修習，叫做念天。經文中說，勤於修習六隨念的佛弟子會為諸天所愛樂，並得到他們的護佑與幫助。

修習六隨念，就能夠不被貪慾纏縛，不起瞋恚、愚癡之心，能夠因為隨念六法，而得到內心的喜悅，得到身心輕安，得到樂受，得入正定。心定以後，在凶險的眾生中也無憂無懼，心無罣礙、隔閡，可得隨順正法而至涅架。由於修習此法具有很強的心理安慰作用，很容易使修行者生起對自己、對佛、法的信心，從而遠離種種顛倒妄想，消除內心的軟弱，精神得以振奮。因此，佛及其諸大弟子常用此法來開導、安慰處於病苦之中、內心迷亂乃至生命垂危的四眾弟子。佛曾親自為族弟摩訶男，達摩提離長者、長壽童子、婆藪長者等居士講授此法。舍利弗與阿難則給給孤獨長者說過此法。時至今日，此法仍然具有很強的生命力和可實踐性。

見道前的修行方法還有很多種，比如：數息觀、不淨觀、四念處、四正勤、五根、五力等；以及如法思維五蘊非我；十二處、十八界非我，亦非我所：深入思考四諦、十二因緣之法等等。以上種種之法，若能如法修習，皆能使人證得聖果、趨向解脫。這些方法中，數息觀與不淨觀被認為是較適宜的入手方法。不淨觀用來對治對人、我的貪愛，數息觀用來對治散亂，使心念專注。修習數息觀可以圓滿成就四念處、七覺支、八正道等三十七道品法而證涅槧。因此在漢傳佛教中，這二者被視作「二甘露門」（甘露是印度神話中的不死之藥，此處意謂修習此二法可以證入涅槃而永出生死）。在《雜阿含經》中，不淨觀講述較少，數息觀（《雜阿含經》中稱之為「安那般那」）講述得較為充分。關於這兩種修習方法的文章、書籍很多，此處就不多言了。

三、見道·斷惑·證果

見道，也稱之為見諦、得法眼淨，意思是打開了能親見佛法真理的智慧之眼，從無始以來初次生起真實無漏的智慧而觀諦理，從而斷除一切見惑，證得須陀洹果。在91經中，是這樣描述見道時的情形的：

「長身婆羅門……即於座上，見四真諦，得無間等。時長身婆羅門見法、得法、知法、入法。度諸疑惑，不由他度。於正法中，得無所畏。」

此處所斷除的疑惑具體指什麼呢，在928經中，佛作了解釋：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。」身見，是指妄認五蘊假和之身為我而執我為實有。戒取，又作戒禁取，指就戒、禁（戒律、禁製）而起之謬見，以非因為因，非道為道，如見牛、狗死後生天，乃學牛、狗食草啖糞，修非因非道之行，執迷此即生天、解脫之因。此等妄見稱為戒禁取。此中也包括非理之佈施與苦行。疑，指對佛法的懷疑。上文所說見惑即指此三惑。

若「三結已斷已知，貪、恚、癡薄……是名優婆塞斯陀含。’：此處的三結同於上文，指身見、戒取、疑。

若能斷除身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚等五種將眾生繫縛於欲界的煩惱，就能證得阿那含果，「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚」，這也是傳統認為居土所能證得的最高果位。在《雜阿含經》中，也未見佛為居士授記得阿羅漢果的例子。

見道之後，居士的修行方法與出家人已無太大區別。如七覺支、八正道是僧眾主要的修行方法，但佛也為居士講授，佛最常為居士講授的修行方法「四不壞淨」，佛也要求僧眾修習成就。當然，因為生活環境和社會責任等方面的不同，佛不要求居士修習對定力要求更高的七覺支、八正道法，而要求居士修習偏重信、慧的四不壞淨等法。見道之後，即入聖者之流，得如實智，自然知曉此後的修行方法。

四、自覺覺他的優婆塞法

修學佛法的過程，不僅是自我覺悟的過程，也包含令他覺悟這一必不可少的方面。在929經中，佛把居士的修行分為合格和圓滿兩個層次。做一個合格的居士要具備以下條件：

（1）具有正信。

（2）努力具足清淨五戒。

（3）修習清淨、平等佈施。

（4）經常親近善知識聽聞正法。

（5）聞法之後牢記不忘。

（6）內心深入思考聽聞之法。

（7）明瞭法的深義。

（8）隨順法的先後次第而修習。

只有完全具備了這八個條件，才算是一個合格的居士。

在具足了信、戒、施、聞等八法後，居士還應當努力去做勸化眾人敬信佛法的工作。自己具足正信，也助人建立正信；自持淨戒，也教人持戒；自行佈施，也教人佈施；自己親近善知識、聽聞正法，也勸人親近善知識、聽聞正法；幫助別人深入理解佛法，按照修行的先後順序如法修行。從而對周圍的親友、大眾產生積極的影響：「於諸眾中威德顯耀，譬如日輪，初、中及後，光明顯照，世間難得。」這樣做了，才算是一個圓滿的居士。在經中，給孤獨長者向佛講述了自己勸化大眾的方式，包括以下三種：

1.教人受三皈五戒。勸導家中主僕婦女中的懷孕者接受三皈依。待生子之後，教其子受皈依。孩子懂事之後，教他持戒。僕人、住宿的客人，以及求為弟子者、借貸者，皆令受持五戒。

2.稱名發願。每次家中供佛及比丘僧時，給孤獨長者都要稱呼父母、兄弟、妻子、兒女、宗親、熟人、國王、大臣、諸天、龍神之名（不論在世與否），意謂眾人共同參與供養，共植福田，並借此機會為之發願。因為長者曾聽佛說"因發願之故，死後得生天上」之語。

3.佈施。長者認為只要具足淨信，因佈施園田、房舍、床鋪、臥具，甚至一摶飯食，施者皆能因此而得死後生天。所以他廣行佈施，也教人佈施。經中記載：「給孤獨長者疾病命終，生兜率天，為兜率天子。」

給孤獨長者講完自己的度人之法後，對佛說：「若有人在我捨者，皆得淨信。諸在我捨而命終者，皆得生天。」佛聽後大為讚歎，認為是深妙說，是獅子吼。並且證實所有在給孤獨長者家中命終的，皆生天上。

在自求解脫色彩濃厚的《雜阿含經》中，這兩篇經文顯得似乎很特別，其實，在這部經中，佛對居士所說之法，大多包含菩薩道精神，或者可以從中引發大乘之道。如經中佛對長身婆羅門所說居家之法，顯然包含佈施、愛語、利行、同事之道。而長身婆羅門見道之後，自求解脫而不攝化親友、大眾，也是不可想像的。因此，身為居士，自然應該體會佛之本懷而力行自度度他之道。

寫完此文，自覺領悟能力及文字功夫均不足以傳達此經之深義，深感愧疚。本文不當與不足之處，敬請指正。