一念不生全體現,一念方動烏雲遮

佛陀出世目的主要是宣揚生命的真相，生命真相的主要思想建立在因緣的道理，所謂諸法因緣生。因緣觀在佛教的思想分成三塊：過去的因緣、現在的因緣跟未來的因緣，佛陀很喜歡用水流的譬喻引導我們認識人生，生命就像無止盡的水流，從過去流到了現在，也一定會從現在流到未來。我們不知道是什麼力量支持生命的水流，就不能夠改造水流的方向。

佛陀說我們生命的水流有兩種力量在支持，一是業力，一是思想，我們過去起了某一個思想，可能是清淨的思想帶動身口的業力，創造一個善業；也可能依止一個染污的思想帶動身業口業造一個罪業。

經典上說，我們過去生所造的業，如果有相貌的話，整個虛空不能容受。但是我們今生只受用其中一塊業力而已，就是我們前生臨終的時候起了某一個思想，觸動了某一塊業力。可見，我們今生的生命只是整體生命極小的一部分，好像一個有很多抽屜的大倉庫，今生只是在百千萬個抽屜裡面打開其中一個抽屜。如果你覺得今生相對比較快樂，恭喜你打開了善業的抽屜；如果你覺得今生比較痛苦，你前生不小心碰觸了罪業的抽屜，這些都是既成的事實，是成熟的業力，今生很難改變，佛教的修學是改造來生。

當我們在受果報的時候，到底出了什麼問題呢？《楞嚴經》上說，我們起了一個顛倒想，其實生命沒有錯，它只是如實地把前生的業力顯現出來，但是我們的內心去接觸果報的時候，產生顛倒的思想，分三個階段：第一是感受，果報帶給我們快樂或痛苦，感受沒有錯，人是有感情的，但是感受的下一個階段產生很多的想像把生命變質了，我們心中打的妄想是名言分別，跟事實真相完全不一樣，到了妄想問題不大，最可怕是第三階段的執著，就是受想行，你一定要讓產生快樂的影像再出現，古人說：一念不生全體現，一念方動烏雲遮，我們從今以後就再也不相信外在的世界了，只相信自己心中這一塊影像，佛陀在《楞嚴經》中說，我們眾生的盲點在哪裡呢？譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體，漚是水泡的意思，我們一般人不管大海了，就管自己那個小水泡，活在自己妄想的小世界。

我們臨命終為什麼會起顛倒呢？因為你平常創造很多的影像，而你堅固地執著這些影相是真實的，《楞嚴經》說妄想本來是沒有，達妄本空，但是你賦予它真實的心力，它才變成真實的。妄想的力量有多大，就看你隨順它的力量有多大，你越放縱它，它勢力越大，是你給它力量了，一旦你對治妄想，它就會消失掉，你不給它力量，它就沒有了，因為它本來就沒有嘛！