常說愛語攝眾生

佛教四攝將愛語列為其中之一，足見愛語在弘法度眾和修行中的重要作用。愛語不僅有利於提高自己的人格修養，而且還有利於結好人緣，便於攝化眾生。

當今社會人心不古，心懷狡詐、挑撥離間、妄語惡口的人隨處可見。有些人不僅自己喜歡動口造業，還樂於邀約大眾對別人說是道非。他們讓是是非非佔據己心，不僅紛擾心念，不得自在，有時甚至動口傷人，也給自己帶來無盡的煩惱。因此，若週遭友人喜好談論是非，自己應當保持正念、覺性，不隨之附和，否則同流合污，造了口業，將來就要承受苦果。

在修行中，口業是一個很重要的環節。在十善業中，身業 ── 不殺生、不偷盜、不邪淫；口業 ── 不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意業 ── 不貪、不嗔、不癡，其中口業即佔了十分之四。身欲造殺盜淫時，警覺性高者，一察覺馬上就避免。可是在口業當中，有時我們不會馬上看到言語對別人的傷害、影響，乃至未來的果報，反而容易輕忽而犯罪。古德云：「眾生自無始以來，口業過惡，積如山海。」因此，千萬不要忽略自己脫口而出的任何一句話，不要逞口舌之快，因口具有傳播及造惡的力量，其影響所及實不容輕忽。

收攝口業，可以令心保持正念及清淨。清淨口業的方法很多，比如在行住坐臥中，以口念一句佛號或持咒，取代喜說是非、綺語的習慣，且誦念佛號及持咒，感得的即是清淨的法界。此外，更要時時反省檢討 ── 每天在睡前回想自己這一天說了哪些話，是否犯了兩舌、惡口、妄言、綺語的過失？是否真心讚歎別人？說話的目的及動機，是否都是為了利益大眾？透過反省檢討，會讓我們在下一次講話時，更能提高警覺性，注意講話的內容、善加觀察是否適時、適地、適人。如此，知時、知地、知人，說話得宜，不僅能令口業清淨，更能與人結下善緣。

在清淨了口業，學會了以善巧的方法說話之後，我們就要養成以愛語攝化眾生的習慣，使眾生因我們的愛語與我們結下人緣。所謂「未成佛道，先結人緣」即是指的這個意思。學佛，就是學佛的身、口、意，學習佛菩薩的廣大心量，以種種愛語，讚歎、包容大眾。言語，同時是心念的反射，當心中充滿讚歎及愛語，心則光明；若是心中懷著嫉妒排斥，則墮入黑暗。因此，若能學習每天發願，願口中所說出的言語，皆是正語、利益別人之語，借著不斷地熏修與發願，將原來不習慣以愛語讚歎、關懷他人的心，轉成喜說愛語、柔軟慈悲的心。

常說愛語攝眾生，令聞者生起信心，讚歎與鼓勵對他們有著積極的作用。因為眾生都有我執，皆希望別人對自己是讚歎、鼓勵與肯定。愛語，便是應眾生的心，所講出柔軟、讚歎、鼓勵的言語，令眾生聞言心生歡喜，充滿信心、希望。事實上，一般人聽到責難時容易失去信心，而真正能夠接受大眾批評，且聽聞批評後還能如飲甘露者，可說是少之又少。因為，對眾生而言，要放下我執，畢竟是件不容易的事。假使有一位居士初次到佛寺中參加共修課，她若穿著時髦，如果當下就直接指責她的穿著不適合道場，不僅令對方難堪、不安，也枉費她對打點自己的用心；反之，若先讚歎她對衣著的別出心裁、品味獨到，進而令其了解在道場簡朴的衣著，更能讓自己收攝六根，專注用功。如此一來，居士感受到道場對她的肯定及善意，即能產生信賴與好感，因而更喜親近佛法。

心直口快，缺乏對他人的關照及體諒，說出來的話甚至會有反效果。我們總以為直言進諫便是真心的表現，尤其看到他人種種的習氣、煩惱時，總想勸諫對方，甚至不吐不快。其實，過於鋒芒畢露的說話方式未必會達到預想效果。佛法是一種教育，其目的無非是希望對方接受佛法的教化，進而改變自己，開創積極、光明的人生。但在勸諫的過程中，常常不自覺地混雜著個人的感受與情緒，因此尺度常拿捏不當，結果往往沒有解決對方的問題，反而會給對方又增一層煩惱。

佛法中觀世音菩薩有三十二應身──「應以何身得度者，即現何身而為說法」，所以，勸諫他人時，如能善加觀察，因應根機，採取對方最能接受的方式，以充滿慈悲、包容與智慧的愛語來攝化他們，一定能收到意想不到的效果。

學習說愛語要從內心去實踐，心中有慈悲喜捨，所說的話便是慈悲喜捨；反之，內心充斥憤恨鬥爭，說出口的話，便充滿憤恨鬥爭。所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」我們修行，就是修正自己的起心動念，透過聽經聞法，反覆熏修，使心中具有正知正見，則說出來的話就是善語、淨語，如此即能將眾生的心慢慢轉成菩薩心、佛心。這樣，我們在弘法度眾生的過程中，自然就能夠以慈愛的言語攝化對方。