可以讓我們獲得富貴的四種修法：

一、應時行施

是指應該在一定的時間內為佈施的行為。譬如冷時，我們為無衣者佈施衣服；在饑荒時，為饑者佈施食物。如此，對需要者而言才有用處。否則錦上添花，對有者而言，實在毫無意義。所以，佈施應該對應著時效，在人們沒得吃、沒得穿時給他吃的、穿的、為最有利於需要者的佈施，才可顯現其效果，此種佈施才可以稱作「應時行施」。

有位在逃難中、飢渴的國王，遇到一位農夫施捨給他一碗地瓜湯，他吃得津津有味，覺得這碗地瓜湯真是人間珍品。事後，他凱旋回朝，吃的雖是山珍海味，但他每每想起農夫為他煮的那一碗地瓜湯，總覺再鮮美的食物都抵不過那碗地瓜湯的可口、好吃。

他要求廚房為他煮地瓜湯，但是，不論御廚如何變換口味，他都覺得沒有農夫煮的好吃。於是，大臣們找來當時為國王煮地瓜湯的農夫，請他依著當時的作法再煮一碗。當國王吃著這碗新做的地瓜湯時，一樣覺得沒有當年那碗地瓜湯的好吃。

其實，地瓜湯並沒有今昔之別，有別的是當年國王正在逃難中、在饑鋨中，雖是最粗糙的食物，對一位又饑又渴的人來說，地瓜湯簡直就是玉液瓊漿、人間美味。而現在，國王口中吃的是山珍海味，心中的感覺是饜足的，地瓜湯如何能和王宮中的食物媲美呢？所以說：「救人救急。」在人們沒有且需要時給他、救他，他的心中必然非常的感激。而對一位佈施者而言，也是上天給了他一次非常好的佈施的機會，讓他有機會去獲得功德，累積功德，此時他做的佈施、功德也是最大的。反之，在人們匱乏時，不但不救助，甚至還哄抬物價銷售，就是非常缺德的行為。

二、無輕慢心

如果對待人有輕慢心，所有的富貴就會消失於無形。在中國大陸的五台山，那裡曾是文殊菩薩的道場，那兒曾經刻過一尊像觀世音菩薩一樣的佛像，佛像手中抱著一個小孩，有如《觀音送子圖》，此佛像就是在闡揚文殊菩薩所示現的一段故事。

那時正值饑荒，人們都無糧食可吃，寺廟因而為眾生佈施稀飯。

這天，來了一個衣衫襤褸的孕婦，手中還抱著一個嬰兒，向寺廟乞求一碗稀飯。出家人照例給了她一碗稀飯。孕婦說：「我手中的嬰兒也需要一碗稀飯。」出家人依言再給她一碗稀飯。孕婦指著她的肚子說：「我腹中的胎兒也需要一碗稀飯。」出家人非常不高興，立刻起了輕慢的心。當出家人生起輕慢心時，文殊菩薩所示現的婦人也立刻恢復他菩薩的真身。出家人一見文殊菩薩，心中非常的懊惱、懺悔，此時菩薩卻已消失無蹤。出家人趕緊跪下懺悔，並拾起婦人掉落在地上的一撮頭髮。出家人心想，我平常想供養菩薩都覺不容易，今天菩薩來到面前，不但未能掌握契機，還無端的生起輕慢心，使得自己與菩薩緣慳一面。 越想心裡越是慚愧，一時想不開要尋短見。經眾人一再規勸，出家人才打消自殺的念頭，併發願蓋一座塔，將拾得的一撮頭髮供奉在裡面。

這個故事告訴我們，只要隨時隨地都能不起輕慢心，自然有機會供養菩薩。只要有真正虔誠的心、恭敬的心，就能夠獲得富貴。

三、歡喜心

給人東西需出自真正的歡喜心，如果不是出自真正的歡喜心，而在給人東西時，說:「拿去！」這種不好的態度、不好的口氣，對人真是沒有禮貌，比不給還要糟糕。因此，給人東西時，需有虔誠、恭敬的態度，人家需要什麼就給什麼，當下才能得到功德。

人與人間的相處，重在是否有禮貌與虔誠、恭敬的心。給人再多，如沒有虔誠、恭敬的心，也沒有歡喜心，稍有志氣的人，根本連開口都不會，那會樂意去拿你的東西。所以，你期望得富貴，每一樣東西要給人家時，都需充滿著歡喜心，把對方當成像菩薩一樣地供養，當下就能獲得像供養菩薩一樣的功德。所以，要想得到富貴，一定要樂於佈施，人家缺什麼就給什麼， 一 切都要能出自歡喜心。

四、不冀求果報

佈施應出自對方有需求。因對方有所缺，而後我們有所給予，而不可以只為了佈施的目的是在於求得好的果報。如果，人的佈施是希望獲得果報，換句話說，是為求得果報而去佈施，此種稱斤稱兩的心理，功德可就沒有那麼大了。佈施能在沒有冀求果報之下自然給人，方能獲得很大的功德。

希望獲得富貴的一生嗎？只需依照這四點去做，且也只有這四點而已。這是人人都能做到的，為什麼人們卻都不願意好好地去實行呢？為什麼情願讓自己遭遇貧窮困苦的業報呢？

諸位善知識！這麼好的機會，千萬別錯失。如果沒有富貴的因，想要獲得富貴的果，是絕對不可能的。也就是說，沒有種種子，想要有收成，是不可能的事。種什麼因得什麼果，道理如此明白，且求富貴一生的「因」是這麼的簡單，為什麼不去種呢？為什麼偏偏要種下惡因惡果呢？我們是有智慧的人，一定要懂得為自己種下善因，種下富貴的因。

諸位善知識！我們是不是能獲清淨莊嚴的身體和一生的富貴，還是過著貧窮因苦的日子？誰也不能代替我們去做決定，我們自己才是這件事情的主宰。