法師念佛時很享受，為何弟子卻覺得很難受

問：怎樣才算真信切願？是不是不必身勞形苦的念佛，也可以往生？看到法師念佛時很享受，可是弟子怎麼覺得安住在佛號上很難受呀？總是控制不住念頭，怎麼辦呢？

大安法師答：什麼叫「真信切願」？一定是從自己的真誠心裡面出來的。首先信，要信有極樂世界，有阿彌陀佛，信自己是業障深重，靠自己的力量解決不了輪迴問題，於是就堅定地相信，阿彌陀佛四十八大願一定能救我，出離這個三界火宅，這叫真信。

切願，是說這個願很懇切，就是願往生的心如絕江河，沛然莫御，萬牛莫挽，就是一萬頭牛的力量都不能挽回。要把往生這件事作為頭等大事，只要念佛，阿彌陀佛現前接引，就要義無反顧，毫不猶豫，歡歡喜喜地跟佛走。不要佛來接引的時候，你還在心裡想多活幾年，還有那個事沒有完成，這個事沒有完成，還想向阿彌陀佛再請幾年假，這些都是缺乏切願的表現。

要知道我們在這裡輪迴，就好像是牢獄裡的囚犯，因此是早一天釋放，就早一天得自由！那為什麼說讓你出牢獄，你還說我不想出牢獄，還想在牢獄裡呆著，呆著很好？也許人在牢獄裡呆久了，真的會覺得牢獄裡很好，給他自由，他反而還覺得不習慣。所以在這裡要改變一種心態，要隨時準備著跟阿彌陀佛啟程，隨時做好準備。

那麼念佛法門確實不需要修太大的苦行，它主要是靠信願感通。《佛說無量壽經》裡講，只要信心歡喜乃至一念，即得往生，住不退轉得無上菩提。也就是說你只要具足清淨的信心，乃至一念信心的功德迴向，都能往生極樂世界！所以這是非常圓頓的一個法門。

雖然在理上，有這種圓頓的道理，但在事相上，還是要有一定的勤苦，精勤努力地去多多念佛，才可以。所以我們打精進佛七，一天念十多個小時，這就對身體有一定的挑戰了，其實就是要我們也得修一點苦行。但要辨識清楚，不一定非得要靠苦行才能往生。

這種精勤努力地念佛，是表達我們對阿彌陀佛的那份感恩、那份信心。同時我們努力多念佛號，就能增上往生的品位，是這麼一個道理。所以，理上相信一念信心即能往生，事相上一定要精勤努力刻苦地去念佛，多多益善。

如果具足信願，功夫也還比較能用在一點上，念佛確實是一件很享受的事情。佛號是清淨的、光明的、歡喜的，我們的心安住在佛號當中，就不會去想世間的五欲六塵、恩恩怨怨。所以，這句佛號就能止住我們的妄念。但這句佛號念起來又能夠孤明歷歷，又能聽得很清楚，這裡面就有「觀」在裡面。

其實念佛就是在修止觀，有止觀就有定慧，有定慧就有寂照，就能回到我們自性本來的狀態——生命安樂的源泉；而在世間當中，生滅的、無常的、讓我們充滿睏頓不安的、節奏感很快的現代生活，都是讓我們很痛苦的一種情況。所以將心安頓在佛號上，這才是人生最大的享受。

但我們有時候覺得，很難將心安住在佛號上，或者感覺安住在佛號上很難受。這是什麼情況？其實就是你的心還是要往外跑，你想要把它安住在佛號上，但又有一種力量要讓它飄開，往外走。在這兩種力量相持不下的焦灼狀態裡，你覺得難受。如果慢慢你的道力——念佛的力量佔主導地位的時候，妄心這條野牛不會往外跑的時候，你就不會有難受的感覺了。

難受還是說明你控制不住自己的念頭，口裡念著佛號，念頭當中還是想到你認為重要的事情。我到哪裡賺錢哪？我的兒女怎麼樣啊？他們能不能考上大學啊？反正這個世間上的事情很多，你都牽掛的話，牽掛的力量很重，佛號的力量反而很輕，這樣你就會覺得念得不愉快了。

所以這是需要一段時間的，把這個佛號由生疏變成熟悉，把這個世間的東西，由熟悉變成生疏。這就是用功夫，叫做熟處變生、生處變熟，這樣心裡的感受就會有改變。