惟賢長老《實修問答集》

1. 四十一位法身大士與佛在涅槃境界上是否有程度上的區別？

答：當然有區別。什麼叫法身大士呢？凡是契證了空性，證得如幻三昧，了解一切法如空，當體即空，證到這個境界就叫法身大士。《華嚴經》就是佛現報身，對「十住、十行、十迴向、十地、等覺」這四十一位法身大士宣講的。

佛的境界是很高的，法報化三身一體。佛能夠現報身，說明佛有法身，法身是經過內功外功無量阿僧祇劫，積德培功而得來的。沒有法身就不能現報身，也不能現化身。

涅槃境界就代表佛菩薩清淨解脫的境界。涅槃叫斷德，斷掉了一切煩惱，達到清淨解脫的境界叫涅槃。佛所證的涅槃為無餘依涅槃，無餘依涅槃就是不再受生，達到徹底的解脫。法身大士就沒證到這種境界，這在程度上是有區別的。

2. 請解釋一下中陰身，這個階段一般有多長？

答：佛法講眾生都在六道輪轉中，一般的解釋就是十二因緣、十二有支，為三世兩重因果。即過去二因：無明、行；現在五果：識、名色、六入、觸、受；現在三因：愛、取、有；未來二果：生、老死。其中，過去、現在、未來三世中，又有過去、現在、未來，六道輪迴就是這樣輪轉下去。

另外還有四有輪轉：死有、中有、生有、本有。死有就是前世臨終之一剎那；死後沒投胎以前這個階段稱為中有；投胎就是生有；生有以後呢就是本有，即本來面目，係生有以後漸漸長大，由出離母胎而嬰孩、童子、少年、青年、壯年、老年，以至壽命將盡，接近死有之全部生命過程。

中有身這個階段，等於一般人們說的冥冥中的遊魂。這個階段的時間長短，由業力來決定。你與某個父母有緣，業力成熟了很快就投生，假若不成熟，這個業就要相續下去，中有時間就要長一點。一方面根據業力，另一方面根據因緣，時間長短不一定。但是菩薩化身就不同，十地中七地以前的菩薩，他要投生，這中間既有業力，也有願力，那就快，往往母親懷了胎，他的神識最後進去。

3. 定業不可以轉嗎？

答：業有定業與不定業之別。定業，指必受異熟果之業，有善、惡之分，故惡之定業必招受苦果。

一般來講，中下根基的人的定業是不可以轉的，因為他的根基薄。中根以上的人就可以轉，為什麼呢？因為善根深厚，盡管他業力重或者要墮惡道，但遇到善友知識給他一點化，或者讀佛經有所悟，就可以轉，他悟性高，得了指點後，知道慈悲，知道戒殺放生，併發起菩提心，就開始轉了。本來該生惡道，那就不一定生惡道；本來生在人中要短命或者橫死，他就可以延生。他的業力就可以改變了。

4. 因緣的性質可以互相轉化嗎？如何避免惡因不得惡果？

因是主因，緣是助緣、條件。它們是有分別的，但是也可以轉化，依具體情況而論。在某種條件之下，如果緣的力量大，就可以轉變因。如何避免惡因不得惡果？一般來講，本來惡因是要得惡果的，但你現在遇到善緣，遇到善知識，你能夠迴心轉意，就可以把那個惡因轉變過來，成為善因，那就不得惡果，可以轉化。必須要有善緣，這是最基本的。

5. 如何理解「無緣大慈，同體大悲」？

答：這是兩個專門的名相。慈就是無緣大慈，悲就是同體大悲。什麼叫無緣大慈？就是說你去慈悲這個人不要分對像，不要分男女、老幼、尊卑、貴賤，要平等對待，不要分別，不要執著，叫無緣。悲就是同體大悲，什麼叫同體？他人的體就同我的體一樣，也就是說他人的身體就是我的身體，他人的苦難就是我的苦難，他受苦就等於我受苦，他快樂等於我快樂，叫同體大悲。

6. 怎麼理解「山河大地草木眾生皆具如來智慧德相」？

情與無情是不能分開的。情就是指有情感知覺的眾生，無情就是指草木、大地。佛法講不二法門，什麼叫不二呢？正報、依報不能分開，依正不二。有什麼人就有什麼五蘊身，有什麼五蘊身就相應有什麼環境和遭遇，這是誰都有的，不能分開。比如說菩薩成了佛，他就有佛土；法藏比丘成了佛，根據願力就有西方極樂世界。有什麼正報就有什麼依報，眾生有業報，其所依報的土就是五濁惡世，這是不能分開的。

所以從這方面來講，一切情與無情從本性來講都有佛性，都有法性。山河大地草木眾生，都具佛性，眾生是正報，山河大地草木是其依報，有情成佛，無情就成佛，這是不能分開的。心生則法生，心有就境有，境有就心有，心物不能分開，和《心經》講「色即是空，空即是色」，色空不能分開是一樣的道理。

7. 如何理解《華嚴經》所講的 「以十法見十佛」？

答：《華嚴經》講，一一法界有若干塵沙，一一沙中有若干佛，充滿剎海。你若是去掉了染污心、自我心、雜念心，生起願心、悲心、真心、淨化心，就與佛心相應，與佛心相應也就是與佛為伍，也就等於見到佛。與佛在一起，就不單是與一個佛在一起，與十法界的十方諸佛都在一起，因為佛與佛身是相同的，法界佛是相同的，是這種見佛，而不是你所謂見佛就是要看見佛的金身、三十二相、八十種好的那種報身。

一切唯心造。你起了嫉妒心，在十法界來講，就與修羅為伍，與那種殺念重的人為伍；起了愚癡心，不信因果，就與畜生道為伍。那是很可怕的。所以天台宗講一念三千，注重人的念頭，很細微，與這個道理是相通的。

8. 如何理解修行法門的大小漸頓？佛乘的具體內容又是什麼呢？

答：大小漸頓，大小是從發心講的；漸頓是從時間講的。小乘大乘，漸與頓，都是方便說，佛乘才是圓滿說。

佛乘就是悲智圓滿，福慧都具足。從唯識法相上講，已經轉識成智，證得三身四智。《法華經》中有首偈子：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」方便說就是大小、秘密、隱顯，實際上最終要導入佛乘。《法華經》上用譬喻講法，講得很清楚，有七個譬喻：火宅喻、三車喻、窮子得寶喻、化城喻、衣裡藏珠喻、鑿井喻、藥草喻。火宅喻就是馬上要離開三界，修小乘就可離開三界；三車喻就是羊車、鹿車、牛車，羊車是聲聞，鹿車是獨覺，大白牛車就是菩薩，那你坐哪個車啊？不管怎麼說，最好最快最穩當是大白牛車，那就是菩薩乘。

9. 請介紹一下天台宗的五時八教。如何理解裡面談到的藏、通、別、圓？

天台宗教判，是將佛教諸經典之內容加以分類、解釋。五時，指按釋尊說法之順序分為華嚴時、鹿苑時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教，分為化儀四教和化法四教。化儀四教指頓、漸、秘密、不定，是從根基方面來講的，因眾生根基不同而用的教導方法不同；化法四教指藏、通、別、圓，是從教理方面來講的，藏講三乘，通就是大乘始教，別就是大乘般若教、有教，圓就是法華涅槃的圓教。

10. 三界唯心的「心」是哪個心？

答：「三界唯心」，是代表心體，心體是說三界五趣這種現象的產生，離不開這個心體及心體發揮的作用。「萬法唯識」，就是說一切法，我們曉得它的存在，是要經過認識它、了解它的過程，你假如不經過這個過程，你也不曉得如今的存在。所以唯識學講一個心生起來，有相分、見分、自證分、證自證分，就說明心生起的作用，由此而認識外境，能認識、所認識，「萬法唯識」就是這個識，是以分別為主的。

11. 心生則種種法生，心滅則種種法滅，此心是何心？如何是不生不滅？

答：心生則種種法生，心滅則種種法滅，這一種心就看是什麼心？若是如來的心，心起發生妙用，就有種種清淨的境界、清淨的國土。若是眾生妄心，發生的作用就是一種染污的境界、染污的國土、染污的萬象。眾生是妄心，如來是真心，妄心真心是一體，不過作用不同而已。妄心是無明造業，真心就去了無明瞭。心佛眾生三無差別，都是講這個心。

至於如何不生不滅？那必須達到真心境界，那就是清淨無為的境界。生滅是有為現象，不生不滅才是真如境界，唯識學上叫圓成實。

12. 心究竟是什麼？修行講淨心和修真心，醫學上可以給人移植心，移植後還是自己的真心嗎？

答：佛法講心，不是肉團心，也不是腦神經，而是指一種「從內到外，又不分內外，遍於虛空」的這個心。這個心力量是很大的，心包太虛。不過在眾生境界，它為什麼作用不大、範圍小呢？因為被虛妄所遮覆了。等於虛空那個太陽，太陽在虛空中是很廣大的，自在去來，好像這個真心一樣。但是，烏雲一起來，把太陽遮了，那麼，大地就是黑暗的，看不到多遠，這就是妄心。真心是存在的，你只要修，就可以還原真心；不修你就發現不了，所以佛法講要修行。醫學上給人移植的心，只是一個肉團心，是從物質方面講的，不是佛法所講的真心。這個概念要弄清楚。

13. 心性是什麼？是靈魂麼？

答：這個問題就是說明心性和靈魂的差別。佛教不講靈魂，若執著有個靈魂，認為這個靈魂生生世世在轉來轉去，像是有個東西一樣，就叫常見。佛教分別人生輪轉的四個階段叫四有：生有、本有、死有、中有，這四有仍在輪轉之中沒有脫離生死。中有身就是指在死了以後沒有投胎前的這個階段的生命，這不是什麼靈魂，一旦業緣成熟就去投胎。所以人之生命體本身是變化、相續不斷的。

至於心性絕對不是靈魂，心主要是我們的心體，從作用來說可以分別認識觀察一切事物；從體來說，心體本來的體就是靈性的體，就是佛性的體。這個「體」一切眾生都有，一切眾生都有佛性嘛，如何體現呢？把心上的障礙、塵垢掃除，就能見到佛性，即明心見性。

14. 什麼叫明心見性？

答：佛法的中心，特別是禪宗來講，就是說要把心地打掃乾淨，心才明，心明就可以見性，即本性，禪宗叫本來面目，也叫做法性、如來性，這是眾生本有的佛性，叫明心見性。如何曉得是明心見性的人呢？就需要自證，人有時候很難自知，必須要進入見道位，不進入見道位，不能開悟，就不曉得明心見性。

15. 如何理解「不思善不思惡」的心？

答「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目」，這是《六祖壇經》上說的。

「不思善不思惡」的心，是指真心，真心就沒有善惡，講善講惡是普通心，它是相對的，有善就有惡，有惡就有善，這是一般眾生心，真心它無所謂善，無所謂惡，無所謂佛，無所謂眾生，本來就是如此，有個什麼惡？有個什麼善？

16. 如何理解「應無所住而生其心」？

答《金剛經》上講「應無所住而生其心」，它有兩種功夫，一是無所住，二是要生其心。什麼是無所住？不住相，內不住我，外不住六塵。不要住相，住了相它就貪染，就有我執，就有法執。「而生其心」，生什麼心呢？內心清淨、無所住以後，真心的妙用，就是對眾生大悲，起無緣大慈、同體大悲之心，一心度眾生，一心行方便，這樣子來生心。不是說，我貪圖這樣、貪圖那樣來生心，那是不行的，不是那個意思。

「應無所住」的「心」是唯心的本體、真心的本體。六祖大師在《六祖壇經》講到：《金剛經》是以無念為宗，以無相為體，以無住為本。這三句話就說明真心要無相、無念、無住。但真心起妙有，有什麼用呢？就是以大悲心廣度眾生，廣行方便，這樣來生心，就是菩薩心了。

17. 什麼叫「過去、現在、未來」心不可得？

答：《金剛經》上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這個「心」是什麼心？是妄心，不是真心，妄心是變異的，真心是沒有變異的，真心就是本來面目。

18. 佛的最高境界是什麼？

答：佛最高的境界，一般來講就是明心見性後，達到妙明真心的境界。妙明真心在佛教中具體的名詞就是真如，就是圓成實，就是法界，就是法性。從智方面來講就是菩提，從消滅煩惱方面來講叫涅槃，都是這個境界。這個境界是由相對到絕對。世間事物是相對的，到了這個自證的境界，不是言語可以表達的，這是不可思議的境界，是絕對的境界，不能以我們的心思來揣度，如人飲水冷暖自知，你們沒喝到那個水就不知道是熱的還是冷的，是一樣的道理。

19. 什麼是唯一，什麼是無量，如何才能唯一？如何統一？

答：什麼是唯一？什麼是無量？以佛教來講，什麼是一？一就是心能產生萬物，心生萬物，心就是一。無量就是一切諸法，包括精神現象、物質現象，宇宙的森羅萬象，都叫做無量。佛家講，一為無量，無量為一，一攝一切，一切即一。

那麼如何看待唯一？又如何統一呢？如何才能達到唯一，那就是心的問題了，有信仰、有認識、有行動，共同的從做人到菩薩、佛，這是唯一的。假如有我見、有法見，被煩惱障、所知障所障蔽，那就不唯一，也就不能統一。

20. 為什麼說「空是無漏無分別智、緣起是無漏有分別智」？

答：證「空」的境界，是消滅了妄想、分別的，消滅了第六意識的境界。第六意識是在空間、時間範圍內，有言語可以代表，也可以想像。到了「空」的境界，超越了這個境界，就是不可以第六意識來形容它，來思維它，不能以言語代表的。故說「空是無漏無分別智」。

為什麼說「緣起是無漏有分別智」呢？經過「空」以後，再來了解山河大地，這個了解就與凡夫不同，去除了我見。用什麼來了解呢，利用語言、文字來了解。在第六意識上用正見，而不是邪見、妄見，假語言分別來認識一切，這就是「緣起」。「空」指不能用語言形容，超出了第六意識範圍；緣起就是可以用語言代表，必須用意識、正確的見解來分別一切。這是一種分別，所以就叫做「有分別智」。

21. 如何理解「空是根本智，緣起是後得智」？

答：根本智就是直接證入真如境界，那就是在悟的時候，直接了達「諸法無我」，無人我、法我，去掉我執、法執，契證諸法空相，這就是根本智，根本智不可以言說。緣起是後得智，就是說，在根本智以後，為了使眾生開悟，必須假借言語，以言語分別諸法緣起，覺悟眾生，就叫後得智。

22. 如何理解開悟、悟後起修以及理需頓悟，事需漸修？

答：這個開悟啊，不是說，我了解了就叫做開悟，不是那回事。開悟一定要經過一種實證功夫。一是通過禪定提高認識，二是必須能夠實際領會到人生、宇宙的實相。譬如說，觀察一切如幻，你就可以從自己、歷史、他人等很多方面去了解，一切都是變化的，然後才能夠了解空、空性。所以，開悟並不是說，我知道了就是開悟，不是那個意思，要經過一些功夫。開悟的那個境界也不好說，所謂「高高山上行，深深海底游」，站得高，看得遠，看得深。

開悟以後只能說叫「見道」，就是見解已經入了真正的見解了，但是要實際斷惑，斷惑證真，那就要「修」。「修」在佛法來講，由地前菩薩到地上菩薩，一直到十地以後，才能圓成果位。一地一地分分斷，分分修，分分證。在這中間進一步理解、消除煩惱。

23. 開悟、見性、涅槃的區別？

答：佛法講修行，從資糧位到加行位，加行位以後是見道位，見道以後就是修行位，是有個過程的。一般講開悟就是見道位。如何開悟？必須要讀經、懺悔、修止觀。不讀經不懺悔，不修止觀，沒有經過這個功夫，你開悟不了。

而開悟之後達到什麼境界呢？就是明心見性。什麼叫明心？我們的心都不明啊，被塵垢蒙蔽了，心的光輝不能發出來，那麼現在經過修行以後，就把心上的塵垢掃除，使心明，心明以後就可以見性。見什麼性？見佛性，眾生本具的佛性！見真如性！見法性！見空性！就是如來性！這就是明心見性。

「說開悟了就成佛了，達到佛的涅槃境界了」，這是不對的，悟後起修，最後才能圓成佛果，不管密宗顯教都是一樣的，都要經過這個修行階段。

24. 《心經》上的究竟涅槃是什麼意思？

答：這包括兩方面的內容：從認識論來講是緣起性空的諸法實相；從行為論來講就是要以大悲大智的無我精神修菩薩行。

般若的總綱是離一切相、修一切善，能這樣做就是菩薩。不離相就會有執著，有很多分別對待，因此生起計較、愛憎、種種差別、種種煩惱，輪轉生死。有執就有相，離執即離相，能夠離一切相，在意識上沒有計較分別，那就超越了第六意識境界、第七末那識的我執境界。由緣起契證空性，由空性洞察緣起，從而明因識果，廣修一切善，這就是一種最高的認識、最高的智慧。

這種認識表現在行為上，就是菩薩的大悲、大智、大願、大行，廣行一切善。《心經》的頭兩句：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊皆空就是離一切相，度一切苦厄就是廣行一切善。不能離相就不能照見五蘊皆空，心胸就不廣大。我怎麼樣，我的工作怎麼樣，我的父母怎麼樣，我的社會地位怎麼樣……由這些我執就生起我相、人相、眾生相、壽者相。能夠離相就有般若智慧。在這個智慧指導之下，就可以勇猛無畏，廣修一切善法，度一切苦厄。一切眾生胎卵濕化都是苦厄、都要度，度到哪裡去呢？《金剛經》上講「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。無餘涅槃就是究竟涅槃，究竟就是很徹底，說明離開了分段生死和變易生死，分段生死是七地以前的，八地到十地菩薩是變易生死，這兩種生死都離掉了就是佛的果位——究竟涅槃。

25. 如何理解《六祖壇經》中「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」？

答：這個就是止觀雙運。止觀不能分開，定慧不能分開。當你在靜中，一切清清楚楚、明明白白，那麼就是慧。在一切清清楚楚、明明白白的時候，消滅了一切妄想、虛妄、分別，這就是定。這是不能分開的，要止觀雙運。

26. 如幻三昧與海印三昧，是否有次第上的區別？

答：三昧就是定，其名稱很多，有如幻三昧、海印三昧、法華三昧、首楞嚴三昧等。如幻三昧是觀緣起性空，觀森羅萬象都是變化的、不實在的，當體即空，由此求得了悟。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」夢、幻、泡、影、露、電六個譬喻，說明這個世間上的一切事物都是變化的，如夢如幻、如泡如影、如露如電。

過去的事情如夢一般；五蘊身是幻化的，當前的事物就像演戲、耍戲法一樣；泡就是水泡，像那個水上的浮泡，轉眼就沒有了；影呢就是人的動作和一切業，隨身而現，就像影子一樣是變化的；露呢就是不管你多富有、地位多高，這些就像早晨的露水，一會兒就沒有了；電就是人生的光陰，如電光火石一樣，很快，一閃就沒有了。這幾個譬喻說明眾生、宇宙萬事萬物都是變化的，不實在的，因此就要看淡放下，當體即空。這是從時間、事相方面來說明一切如幻，而修習如幻三昧，是從般若的角度講的。

從唯識法相來講，是從裡到外，從內心深處首先要了解什麼空？空是無我所顯，它是從心遣執到境界。具體來講，心裡不要起妄想，消滅妄想執著，沒什麼能取所取、能願所願。妄想執著，唯識法相上叫遍計執，消滅遍計執，就知一切因緣生法，依他如幻，由此修習如幻三昧而證圓成實。

因此，對於空，般若從外邊了解進入，唯識從內部了解進入，二而一的東西，這樣子看一切如幻，叫如幻三昧，這是修行方面一個很重要的定。

海印三昧是定中之一，到達海印三昧，就是圓成實的境界。海印就是大海沒有波濤的時候，一切影像，天上的、地下的看得清清楚楚。以大海沒有波濤，沒有風浪，平靜如鏡子一樣，生起智慧，證得無我的境界，叫海印三昧，就是一個圓成實的境界、已經要到達佛果位的一個境界。

一般從次第上來講，如幻三昧都是在因位上，在菩薩的因位上；海印三昧是觀無我達到比較高的境界，就像觀照般若快要進入實相般若的這麼一個階段，這個境界很深，地位很高，不但了解人無我，而且了解法無我，雙證人、法二空，就是《心經》「行深般若波羅蜜多」的「行深」，海印三昧就等於這樣的一個定，進一步就是實相般若，進入實相三昧，即真如境界，也就是圓成實。

27. 請解釋分別二障和俱生二障？

答：分別是迷理引起的，由於後天邪師、邪友、邪教的影響在理論方面有錯誤的東西，認不清楚，就要起分別，形成邪思邪見。俱生就是與生俱來的、從過去到現在所積累起來的無明妄想。二障就是煩惱障和所知障，分別二障是在初地就斷，俱生二障要通過從初地至十地的修行，直至金剛道，才能全部斷其現行和種子。

28. 中觀與唯識的主要區別與聯繫？

答：中觀講「真空」，唯識講「妙有」，就像一輛車的兩個車輪，兩個車輪要配合，宗喀巴大師講，等於一輛車的兩個輪子，兩個輪子不配合，車子就開不動。

中觀的中心講「真空」，唯識的中心講「妙有」。空的重點是破執，破除一切我執、法執，遣執除相，重在破；而唯識的重點是顯正，怎樣叫空？怎樣才有？在教理方面解一切法相。這是兩者的大區別。但是雖然有區別，二者卻是不能分離的。建立空必須了解一切諸法是因緣生，諸法的法相離不開唯識；能夠了解空，也可以曉得一切現象，本身是因緣生法，沒有自性與實體，叫做空。妙有真空，真空妙有，如《心經》上所講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」這叫做中道思想，一定要合得攏。

29. 中觀、唯識的主要經論各有哪些？

答：中觀在經方面有《心經》、《金剛經》、《大般若經》。在論方面有三論：《中論》、《百論》、《十二門論》。學中觀最簡單的論就是《三論玄義》。

唯識的經論為六經十一論。六經：《解深密經》、《華嚴經》、《楞伽經》、《如來出現功德莊嚴經》(未傳譯)、《阿毗達磨經》(未傳譯)、《厚嚴經》(未傳譯)。十一論：《瑜伽師地論》、《辯中邊論》、《大乘莊嚴經論》、《攝大乘論》、《阿毗達磨雜集論》、《顯揚聖教論》、《十地經論》、《唯識二十論》、《觀所緣緣論》、《集量論》、《分別瑜伽論》(未傳譯)。

其中，又以彌勒菩薩所說的一百卷《瑜伽師地論》為根本論著，稱為「一本」；將《 瑜伽師地論》思想發揚出來的十部論著稱為「支論」；為一本十支。此十支論為：(1)《百法明門論》，係略錄本地分中之名數。(2)《五蘊論》，略攝本地分中之境事。(3)《顯揚聖教論》，乃錯綜瑜伽十七地要義。(4)《攝大乘論》，總括瑜伽深密法門。(5)《雜集論》，總括《瑜伽師地論》一切法門。(6)《辯中邊論》，以成瑜伽法相。(7)《唯識二十論》，以成瑜伽唯識。(8)《唯識三十論》，廣詮瑜伽境體。(9)《大乘莊嚴論》，總括瑜伽菩薩一地法門。(10)《分別瑜伽論》，本論未漢譯。

學習唯識，應從比較基礎的書著手，如《八識規矩頌》、《百法明門論》、《大乘五蘊論》、《唯識二十論》、《唯識三十論》。進一步有《攝大乘論》、《成唯識論》、《顯揚聖教論》等。其中《唯識三十論》為世親菩薩臨終之際造，後護法等十大論師各造十卷釋論，玄奘大師採納其弟子窺基之提議以護法論師之觀點為依糅譯十家之義，集成《成唯識論》，是我國唯識宗的標誌與思想核心。為解釋《成唯識論》，窺基作《成唯識論述記》，一傳弟子慧沼著《成唯識論了義燈》，二傳弟子智周著《成唯識論演秘》。這是研究唯識必須要學的三大部。

30. 唯識宗和其他宗派的區別？

答：佛教大乘有兩個宗派，一個是般若空宗，另一個是唯識法相宗。般若空宗就是掃蕩私心雜念、掃蕩我執，得到智慧。唯識法相就是指破除我執以後，還要建立因果道理、一切唯心的道理，從心上來改，使我們由普通的凡夫心轉成聖人心。這就有立，有破有立。這是兩者的區別。

31. 為什麼說當今社會要大力弘揚唯識？

答：當今社會，是一個物慾橫流的社會，人心向外傾向，受色、聲、香、味、觸、法六塵境界的迷惑，自己不能做主，被物質所轉。為了貪圖享受、滿足感官刺激，就採取不正當競爭甚至不擇手段去獲取物質財富，因此就形成社會的混亂和染污。而唯識是什麼？就是說你不要被物質牽著鼻子走，心不被物轉，自己恢復做主人公，心能轉物，內心淨化。這樣就可以改造自然，改造社會，使社會的污染去掉，達到真正的和諧境界。如何轉識成智、把一個凡夫貪戀六塵境界的心轉成聖者清淨心，成為一個大公無私的人，唯識學上講得很徹底，所以說要大力弘揚唯識學。

32. 佛法不講靈魂，但那個生生世世相繼不斷、在六道中輪迴的是什麼呢？

答：一般人講靈魂就是執著於一個自我，永遠不變，如畜生永遠是畜生，人永遠都是人，張王李趙永遠都是張王李趙。這個靈魂佛法是不講的，佛法所講的，在眾生境界是一種染污的阿賴耶識，在佛的境界就是大圓鏡智。這個生生不息、相續不斷的就是阿賴耶識，也叫做生命識。你相信這個就會對佛法生起正念，就曉得三世因果。不相信這個，三世因果觀建立不起來，那就根本不相信佛法。

33. 有些學佛人只信因果不信輪迴，這是為什麼呢？

答：作為一名學佛人，只信因果，不信輪迴，這個思想不對。因果輪迴是連帶的。只信因果那就像普通講自然科學、哲學的人，他相信因果，但他只相信現在自然物質的因果，或者社會因果。不像佛法，把因果貫通於生命輪轉，貫通於轉染成淨。只信因果，不信輪迴，就不是真正徹底的學佛的人，就像那些研究佛法的人，只注重研究，那他就不是真正學佛的人。

34. 佛經上經常看到「念念相續」，那麼念與念之間有空隙嗎？

答：在佛法來講，你上一個念是正念，下一個念被外境轉了就成了邪念，這是有分別的。念念相續，指正念要相續保持下去。

佛法對念頭分析得微細，一個念頭有九十剎那，一剎那有九十生滅，念頭就有這麼短。眾生的一念、妄念在眾生境界看起來很短，其實時間很長；菩薩在禪定中的念看起來短，其實時間很長、空間很寬。所以念力不可思議，定力不可思議。愛因斯坦的相對論與這個有點接近，時間、空間、運動、心力，時間空間縮短必須要心力，心力快就縮短了，這是相對的；質與能是相對的，質可以變能，能可以變質。因此愛因斯坦的這個思想接近佛法，他是講最高物理學的啊。

學佛就是要把妄念轉為正念，把染污念轉為清淨念，把自我念轉為廣大的無我念。一念可以向上，一念可以向下，妄念不能相續，必須要轉，否則，一念之差墮入深淵，就悔之晚矣。

35. 彌勒菩薩住在欲界兜率天的內院，如何與十法界中六道輪迴的「天道」相區分呢？

答：十法界由「地獄、惡鬼、畜生、人、天、阿修羅」之六凡和「聲聞、緣覺、菩薩、佛」之四聖組成。住在欲界、色界、無色界等三界之天人，屬於六凡，而菩薩屬於四聖。兜率天有外院和內院，兜率內院乃即將成佛的補處菩薩之居處，今則為彌勒菩薩之淨土，於此天宣說佛法，若住此天滿四千歲，即下生人間，成佛於龍華樹下；外院則為欲界天眾之所居。一般來講，你若是真正修學佛法、慈悲心廣大，因緣成熟就可以深入內院，這是菩薩境界，不為六道輪迴所限制，外院就是天人境界。

36. 人間淨土就是指彌勒淨土嗎？什麼時候才能實現呢？

答：在佛經裡講，將來彌勒下生的時候，人人都能奉行五戒十善，明因識果，是人間淨土。太虛大師提倡的人生佛教，趙朴老提倡的人間淨土，就是這麼一個淨土。淨土的實現，需要大家共同努力。

37. 為什麼說緣起性空、唯識法相、真如法界是大乘不共法？

答：太虛大師融貫整體佛法，把中國八宗概括為三宗：法性空慧宗，講緣起性空，即為般若空宗；法相唯識宗，講三界唯心、萬法唯識，即為法相有宗；法界圓覺宗，講法界緣起，為真如宗、佛心宗，如《楞嚴經》、《起信論》等。整個佛法概括起來就是這三宗，這是大乘佛法，是不共於人天二乘的，故為大乘不共法。

38. 如何理解太虛大師判教的大乘共法、大乘不共法？

答：大乘共法分為五乘共法和三乘共法：五乘共法就是講因緣生法；三乘共法就是講四諦、三法印。大乘不共法就是講菩薩行。其實我們學佛的人，必須由五乘共法、三乘共法達到大乘不共法，也就是完成人格以後，發菩薩心，修菩薩行，既貫徹五乘共法，也貫徹三乘共法、大乘不共法，這是一條成佛的道路。

不完成人格，哪有道德呢？三乘共法講解脫行、講修心，你能淨化心靈，生活淡泊，少欲知足，就與這個道理相合。在此基礎上進一步發大願，以大悲菩提心、法空般若智，遍學一切法門，普度一切眾生，嚴淨無量國土，求成無上佛果，為其唯一的誓願、唯一的事業，這就是大乘不共法。大乘不共法的基礎是大悲大智，能夠了解「空」的道理就有大智慧，能夠了解因緣生法「妙有」的道理就是大悲心，以大智慧大悲心貫徹於生活中，就是行菩薩道。

太虛大師就是根據這個原則來判教的，由五乘共法、三乘共法、大乘不共法一直貫徹下去，從而提出今菩薩行、人生佛教的思想，這個思想很偉大。

39. 經中經常有咒，咒是什麼？經和咒有區別嗎？

答：佛法講了顯教和密教，經就是顯教，可以說理，把道理說清楚；密就等於一個心印，只可傳而不可以講。太虛大師打了個比方，說咒叫秘密咒，好像在百萬軍隊中，你晚上要通行的話必須要懂口令，口令你能夠通，軍隊就可以通，你如果不懂口令，你在百萬軍隊中就走不通。佛的心印就等於那個軍隊的秘密口令一樣，那是不能解釋的。

咒叫陀羅尼，翻譯成中文就叫總持。什麼叫總持呢？總就包括一切法、宇宙萬有一切法，持就是它所執持的是一切功德一切善法。你能夠做到二諦融通，世出世間都明白了，就可以持一切善法，所以叫總持。陀羅尼叫總持，咒又叫陀羅尼。這個必須要行，在行中才會有受用，才能了解和體會到咒的妙處，不是一般講理可以講通的。

40. 密宗的咒與淨宗的佛號有何區別？

答：可以顯密相融，淨密雙修。你不要把淨密絕對分開，念句阿彌陀佛就是密宗的咒，如往生咒的頭一句。密宗的大圓滿，淨宗的花開見佛，境界是一樣的，四字佛號與六字大明咒，沒有什麼區別。

41. 顯密應如何圓融呢？

答：必須要先學經教，再學密法。你不學經教，不通經教，那個密法內容你就了解不到，你不懂那個內容，身、口、意三密結合，如何結合呢？只能是盲修瞎煉。

42. 什麼叫教理行果？

答：教理行果是佛經的整體內容。教就是指大乘教、小乘教，所有佛的教法，都叫教。理呢，就是說明這個教的內容、它的道理，如《阿含經》是小乘教，理就是四諦。唯識法相的經典《華嚴經》、《解深密經》等六經，這是大乘教、唯識法相教，內容就是五法三自性、八識二無我。《大般若經》是大乘經、大乘教，理就是講空、緣起性空。

行就是說結合實際行動來行，基本的行就是戒定慧，不管小乘大乘都有戒定慧，只是其境界不同。果是經過行以後，應得的果報，小乘果阿羅漢，大乘果就是佛。小乘果又分初果、二果、三果、四果，有這個層次。大乘有五十二位：十信、十行、十住、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛果。

43. 華藏的意義？

答：華藏世界就是重重無盡的緣與緣的關係，緣緣無盡，等於大蓮花接小蓮花，小蓮花接大蓮花，整個世界、整個宇宙都是由蓮花所包圍。我們的心能夠遍於一切，真心遍於一切就能夠淨化世界，真心相印，等於蓮花與蓮花相印的道理，可以使整個世界淨化。以真心融攝一切，在物質來說小中有大，大中有小，一中有多，多中有一；時間上就是長劫入短劫，短劫入長劫；在眾生來講，就是你中有我，我中有你；互相融攝，就不會對立。這就是華嚴法界觀的中心，也是華藏的中心。這個意義很廣大，廣大而精微。

44. 佛涅槃與滅度是不是一個概念，辟支佛是個什麼層次？

答：涅槃本身就是滅度。但這個滅度不是說死了才叫滅度，只要你達到內心無煩惱、內心清淨得解脫都叫涅槃，不是死了才叫涅槃，這個要搞清楚。

辟支佛的層次比聲聞高，聲聞是聞音聲而悟道，辟支佛是指在佛前佛後能夠於水邊林下觀十二因緣的生死輪轉，自己覺悟、自己開悟，叫獨覺，也叫緣覺。他是自求解脫的，要達到佛的程度必須要經過等覺以後才行，文殊菩薩、普賢菩薩都叫等覺菩薩。《華嚴經》的五十二位「十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺」就是菩薩修行成佛的路線圖，一定要經過這個位次才能到佛的果位。辟支佛是在阿羅漢位，他是無學果位。

45. 人的身體不在了，法身還在不在？

答：當然在。人的身體不在了，說明這一期的生命結束了，但是生命識還存在，將會隨著業力再進行輪轉。這個佛性被無明障閉了，就等於太陽被烏雲遮了，你只看到雲，沒看見太陽，其實太陽是在的，如何使太陽發光呢？那就要靠修行，內功外功加緊修行，修戒定慧、修大悲心、培功德、多懺悔，逐步逐步地磨煉才能恢復佛性，恢復法身。不是說我有佛性，我生來就是佛。就像人雖有靈性，但不是說你生來就是個大學生，還要通過讀書明理才能逐步恢復靈性，一樣的道理，因此必須要講修為。

成佛作祖哪有那麼容易，哪能天生就是佛？沒有那回事。這個覺悟又分為本覺、始覺、妙覺，本覺就是本性佛，要恢複本性佛就要經過始覺，始覺就是開始覺悟，多聞熏習、修行經過若干時間才成妙覺，這是有階段的。

46. 求生淨土往生時是否還有中陰身？

那個不是中陰身，那是帶業往生。極樂世界就有這個好處，你能一心念佛是自力，就是自己的努力，他力就靠阿彌陀佛的加持力量，等於小孩子走路，顛顛簸簸的，大人把他牽起，他就可以走了，就是這個意思。自力與他力結合，就可以往生，往生的品位有上品、中品、下品，你具體往生到哪個品位還要看你生前的修為。到了那裡還是要逐步修，不過環境好一點而已。那個環境比娑婆世界好，依報、正報莊嚴，具備修行的增上緣，可以進一步的修行。

47. 問出家師父的名號時常用上下，上下是什麼意思？

上就是他的派別，下就是他的名字。恭敬師父不敢直接稱名，就用上下。

48. 佛家對善惡的定義？

善、惡在佛家分別有定義，善就是以利他為主，惡以害他為主。能夠以利他為主，達到利他必利己，自他都利。假若是以害他為主，結果就是害他自害，他受害，自己還要受害。這是兩種定義，決不能混在一起。

49. 佛理與佛禮的關係？

「佛理」是屬於理論方面的，「佛禮」是屬於行為方面的，這兩個方面可以互相配合，有其內必有其外。普賢菩薩十大願中，第一願為「禮敬諸佛」，就是講「禮」。不講「禮」就不能表示佛法的真理，佛教中「三千威儀，八萬細行」都屬於「禮」的範圍。

50. 五戒中有「戒賭」嗎？

五戒就是戒殺、戒盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。「戒賭」就包括在戒盜裡邊。為什麼呢？進行賭博總是想贏錢，把別人衣包的錢，用一定的手段奪過來，這就是賭博啊。所以這個戒盜裡邊就包括了戒貪污、戒搶劫、戒欺詐、戒扒竊、戒賭博。

51. 墮胎是不是犯五逆重罪？

五逆重罪是：殺父親、殺母親、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。「出佛身血」指佛在世時殺佛，佛不在世時打像、破壞佛像。「殺阿羅漢」，阿羅漢就是指證到羅漢果位的人，阿羅漢在生時可以殺，圓寂後你是殺不到的，把塑的阿羅漢像打爛才叫殺。「破和合僧」，就是指破壞僧團，在「文化大革命」中，破壞寺廟，把僧人驅逐了，叫破和合僧。以上這些才叫做五逆。造了五逆就要墮無間地獄，果報很重。至於墮胎這些只能說是一種殺業。佛法不提倡墮胎，因為是傷害生命嘛，這是屬於殺戒，大家要把殺戒和五逆罪給分開。

52. 外道的含義？

心外求法就叫做外道。具體表現就是他忘記了心，只是求法、求物質、求境界，哪些方面該追求，自己心不能做主，不能反觀自己，從事內心修養。外道都是這樣子的。

53. 什麼叫天魔外道？他們是否能成佛？

以前在印度有九十六種外道。他也講行，但是講修苦行；他也講戒，但他的戒是一些奇怪的事件，如集體自殺呀、在水裡淹死呀、火燒死呀，這些都是他的戒。這些都是外道。

天魔就是搗亂的。我們人呢有四魔：煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔。天魔就是四魔之一種，雖然有天之福德，但是嗔心重，經常想鬥爭、想戰爭，引起別人不安靜，這就是天魔。

那他們能不能成佛呢？依佛家來講，佛性平等，機緣成熟了一樣可以成佛。至於現在社會上尤其是在一些農村有好多那種所謂的天仙，還有些小神通，那種一般就是邪魔。

54. 何謂末法時代？

關於對佛法的正法、像法、末法時期的劃分，有很多種說法。依《華嚴經?隨疏演義鈔卷二》所舉，則將「五五百年」分為正、像、末三時，即以前兩個五百年為正法時，第三、第四個五百年為像法時，最後一個五百年為末法一萬年之初五百年。正法就是有學、有修、有證；像法就是有學、有修，證果人少；末法是有學、無修、無證，學而不修不證。不過這也只是個形式上的區分，人心真正轉變了，有正見的人多了，也不一定那麼呆板，人心轉化了，佛法興旺，也就不成為末法，這是人心的問題。

55. 《玉歷寶鈔》這本書的危害有多大？

《玉歷寶鈔》主要是宣傳十殿，什麼都是決定的。把人和事物看成呆板的、不變的，做了某種事情受某種果，永世不得翻身。在佛法來講，命由心造，運由心轉，心能造業，心能轉業，做了錯事，在你沒受報應前你能轉過來，把那個緣轉變過來，就可以重罪輕受，就不是那麼呆板了，這個很重要。它專門宣傳那個報應，說得太呆板了，成了定命論。命不能轉，這個與佛家因果道理是相反的。佛法講心能造業、心能轉業，要懂這個道理。

56. 何謂慈宗三要？

慈宗是太虛大師提出來的。太虛大師崇尚彌勒菩薩，慈就代表彌勒菩薩，慈是彌勒的姓，彌勒菩薩就是慈氏菩薩。太虛大師有本書叫《慈宗三要》，哪三要？行方面是《瑜伽菩薩戒本》；經典方面是《彌勒上生經》；教理方面是《瑜伽師地論》，特別是其中的《瑜伽真實品》。太虛大師把它整合後，叫《慈宗三要》。學習彌勒菩薩的學問，必須通達《慈宗三要》。

57. 慈宗的朝暮課誦與其它寺院有何不同？

當時，太虛大師統領的寺院的朝暮課誦與其他寺院有所不同。我們在漢藏理教院，早上就念《彌勒上生經》，念讚彌勒菩薩的偈子，讚了以後就念彌勒菩薩。晚課一般來說還是要放蒙山，念大懺悔文，只有早晨不同。半月誦戒就誦《比丘戒》、《瑜伽菩薩戒本》，其他寺院是誦《梵網菩薩戒本》。現在彌勒菩薩應化的道場寧波雪竇寺仍在按照太虛大師製定的慈宗朝暮課誦做功課，其他寺院的功課是根據禪宗來的，叫《禪門日誦》。

58. 彌勒淨土和彌陀淨土有什麼差別？

彌勒淨土重點是在人間，彌勒菩薩住在欲界天的兜率內院。外院一般是天人的境界，內院是特別清淨的境界。彌勒菩薩的願望，就是要把兜率淨土化成人間淨土，整個人間就變成了極樂國。所以太虛大師學彌勒菩薩，他的願望就是實現人間佛教，把人間化成淨土，這是最現實的。

彌陀淨土就是根據阿彌陀佛的願力而實現的一個西方淨土，是對人臨終時的接引、最後的安慰。

59. 那您發願往生西方淨土？還是彌勒淨土？

我的願望與一般人有點不同，先生西方，後到兜率，再到人間。其實真的來講到了那個境界的話，隨心所欲，無往而不自在，哪分什麼東西？都是一樣的，都在華藏世界裡面。

佛佛道同，沒有高下，有人說彌陀佛要高些，釋迦佛低一些，有人說毗盧遮那佛高一些，釋迦佛要低一些，都是錯誤的，哪有那種講法？成了佛都是一樣的！

60. 東西方淨土是願力不同和假名安立的嗎？

一個是願力，一個有針對性。西方極樂淨土呢就是使人到了臨終有個歸屬；東方藥師淨土呢使人在生前能夠有個正當的道路，消災延壽；彌勒淨土呢，把人間化為樂土、善土。各有意義。但實際來講，這是因眾生的根機而安立的，十方淨土都是華藏世界，都是一體，不能分高下，不能分東南西北。這個思想非常圓融，這才是佛法的真正思想。你心地好，心地善良、慈悲，到處都是道場。你不能說東方才是道場，西方不是道場，那就要不得。不能說惡人處的地方那就是惡土，善人處的地方就是善土。在菩薩來說，都是一個法界，互相圓融，這個觀察又不同。

其實東西南北、四維上下是普通的分別，在整個世界之內，哪裡有個東西南北？在佛家來說，一個太陽系就是一個世界，一個佛所化之境為十億太陽系。《阿彌陀經》上說，到西方要經過十萬億佛土，十萬億佛土就是一百萬億個太陽系，就是西方極樂世界。宇宙廣大得很，虛空是無量無邊的，這中間你就不能分東南西北、四維上下了。那樣，時間、空間就有限制。你若是心胸廣大有智慧，像佛心一樣，就沒有這些限制。

61. 什麼時候人間淨土、彌勒淨土才能實現呢？

那就要看人心的轉化了。比如說這次地震，盡管說是個災害，但把人的善良心啟發出來、振動起來了，大家互相關懷，互相照顧，這是好事情。壞事變好事。這就是一種人間淨土的基礎了。假若堅持下去、發揚下去，人人都走向善良，人人都曉得因果，明因識果，止惡行善，就會使災難永遠不生，人間就成為極樂國，這就是人間淨土。

62. 太虛大師所提倡的人生佛教、趙朴初老居士提出的人間佛教，以及印順法師所提倡的人間佛教，他們之間有哪些區別和聯繫？

人生佛教，是太虛大師首先提出來的，在人乘的基礎上發菩提心，學菩薩。人乘就是明因果，作三皈、守五戒、行十善，這一步走好後，在此基礎上，修解脫行，發菩提心，學菩薩。他講的這個人生佛教與做菩薩、成佛是聯繫起來的，並不是說離開佛菩薩來談人生，如果離開，那就是一般意義上的人生。「人成佛即成」，這個思想與成佛是直接掛鉤的。

太虛大師在臨終前四天將剛剛編好的《人生佛教》一書贈與趙朴初，授意他繼承人生佛教思想，在新中國予以發揚光大。於是趙朴初老居士在1983年中國佛教協會第四屆理事會第二次會議上正式提出來：今後中國佛教各項工作的指導思想就是人間佛教。人間佛教就是人生佛教，是繼承人生佛教而來的，其核心思想是：立足於人生，趣向於佛陀。結合新的歷史時代又有具體內容：一個思想，三個傳統，五個建設。這是趙朴老為了發展佛教，為了國土，為了救度眾生，為了繼承太虛大師的遺志而闡揚出來的思想體系。

一個思想：佛教要適應社會主義社會的新時代，不能與社會脫離。這是契機的。

三個傳統：農禪結合、加強學術研究、增進國際友誼。這是中國佛教的優良傳統，是契理的。農禪結合，指要勞動、要學習、要修行；加強學術研究，就是要把那個迷信消極的外衣去掉，把真理擺出來，才能說服人，讓大家信服；增進國際友誼，歷史上有鑒真大師、玄奘法師、法顯法師等很多法師，與國際方面的交往都是以佛教真理交往、和平交往。這就是佛教的三個優良傳統。我們現在為了增進國際和平，就要發揚這個傳統，以佛教真理進行交往。所以政府也很重視，希望佛教從這方面作出貢獻，繼承傳統，又結合形勢。

五個建設：信仰建設、道風建設、人才建設、教制建設、組織建設。這五個建設相當重要，佛教要健康發展，內部沒有這五個建設，其他無從談起。

所以說，趙朴初老居士所提的人間佛教是在太虛大師的人生佛教基礎上發揚出來的，是直接傳承太虛大師的思想的。

至於說印順法師所提出的人間佛教，他是站在印度佛學《阿含經》的基礎上，提倡以人為本的精神。他認為在中國大乘佛教方面，像《起信論》、《楞嚴經》這些是中國的佛學，缺乏印度的根據，是後來發展的。他這個講法是站在人本主義進化論、考據論角度上講的。人本主義是在歐洲15世紀以後，因羅馬崇尚神權，由於反對神權、反對羅馬而倡導「以人為本」，其主要思想就是以人為本位，認為在人的世界、人的主體性世界之外並無其他世界。

那麼從佛學觀點來講，完全以人為本，與我們十法界的聖賢法界——菩薩和佛脫節，那麼你想解脫，如何才能解脫呢？你想學菩薩行，如何學呢？菩薩要修四無量心、四攝、六度，你光是做人能辦得到嗎？你單純講做人，而不講發菩薩心，那麼試問你怎樣去修菩薩行呢？那樣就不能修菩薩行了。你單做個人，就是人天乘的人，等於儒家一樣，講仁、義、理、智、信五倫八德，是那種人，那個就比較狹隘。

而佛法講的人是很廣大的。太虛大師講，做一個人，首先要做一個完人，遵守三皈五戒十善，明因識果，保持人身，完成人的人格，提高人的道德；以後就要做超人，修解脫行，少欲知足，寧靜淡泊，求身解脫、心解脫、慧解脫；超人以後要做超超人，超超人就是菩薩，就要具足大悲、大智、大願、大無畏的精神，發菩提心，修四無量心、四攝六度，去救苦救難，度脫一切苦厄，這就是成佛的因。完人、超人、超超人，成佛就是這麼一個過程。

因此，印順法師所提出的人間佛教思想，一方面是基於太虛大師「人生佛教」思想而來的；另一方面還有他自己的一些思想，他們之間不是完全相同的。這可從當年太虛大師對印順所著《印度之佛教》一文所寫的《議印度之佛教》和《再議印度之佛教》兩篇批評文章，即可看出他們各自的佛教立場。太虛大師認為：印順法師能闡述印度佛教之流變與說明政治和社會的關係，是其優點；「然亦因此陷進錫蘭之大乘非佛說或大乘從小乘三藏演繹而出之狹見」。正是在這種佛教思想史觀點上的不同，太虛大師在「人間佛教」這個問題上對印順法師作了批評：「佛法應於一切眾生中特重人生，本為餘所力倡，如人生佛教，人間佛教，建設人間淨土，人乘直接大乘，由人生髮達向上漸進以至圓滿即為成佛等。然佛法究應以‘十方器界一切眾生業果相續的世間’為第一基層，而世間中的人間則為特勝之第二階層，方需有業續解脫之乘及普度有情之大乘。」因而在解脫的對像裡，不能將「人間」單純地割裂出來，「原著以《阿含》‘諸佛皆出人間，終不在天上成佛也’片言，有將佛法割離有情界，孤取人間為本之趨向，則落人本之狹隘」。

63. 太虛大師思想體系的形成是在比較動亂的年代，那麼在現代的社會應如何發揚？

太虛大師在動亂的時期，能夠堅持信仰，一是堅持佛教優良傳統，二是能夠適應時代，在學術、思想、僧制等方面提出佛教的革新，這種思想從始到終，沒有變化。這種思想、這種精神在今天更可以鼓勵我們，根據佛教的教理，根據現代的機遇修菩薩行。這個菩薩行就是難行能行、難忍能忍。以此宣傳真理，淨化人心，維持社會穩定和世界和平，這是我們今天從太虛大師思想體系中應該得到的啟發。不怕艱難，不怕困苦，不怕挫折，堅持志向，一切為了國家、人民，為了眾生，應該發揚這個精神。

64. 《法華經》中常不輕菩薩見人就跪有何深意？

常不輕菩薩見人就跪，就磕頭。有些人批評他、罵他，他還是磕頭。打他，他跑得遠遠的，還是磕頭。因為他這樣對眾生，所以很快得阿耨多羅三藐三菩提。他這樣做的意義是什麼呢？一是尊重眾生，眾生都有佛性；二是他能夠發大心，普遍的禮敬眾生；第三就是不著相，罵他打他，他無所謂，所以他能很快成佛。你把這個道理真正體會到就有好處，要向他學習，遇到什麼逆緣，不順心的時候，就要忍耐，不要發火、發脾氣！

65. 妙法蓮華的意思是什麼？

《妙法蓮華經》的妙法就代表心，心最微妙。什麼叫妙法？微妙廣大莫過於心，但是眾生心就不微妙，它是妄心。我們學佛就是把妄心轉成真心，真心恢復了就廣大而微妙，就有智慧。一切森羅萬象，都是真心的作用。心力不可思議，我們讀這個經就是要恢復這個心。怎樣恢復呢？像蓮花一樣，要學蓮花，蓮華就是蓮花。蓮花有大悲心、有大智慧，蓮花的功德微妙香潔。微妙就代表有智慧，從有到空，從空到有，從相到性，從性到相，二諦融通；香潔是什麼？本身非常純淨，盡管在污泥之中，不受污泥之染，能夠吐出芳香，淨化環境，給眾生好處，品德很高。有這麼一個大智慧、大悲心，你的真心就恢復了，叫妙法蓮花。

65. 妙法蓮華的意思是什麼？

《妙法蓮華經》的妙法就代表心，心最微妙。什麼叫妙法？微妙廣大莫過於心，但是眾生心就不微妙，它是妄心。我們學佛就是把妄心轉成真心，真心恢復了就廣大而微妙，就有智慧。一切森羅萬象，都是真心的作用。心力不可思議，我們讀這個經就是要恢復這個心。怎樣恢復呢？像蓮花一樣，要學蓮花，蓮華就是蓮花。蓮花有大悲心、有大智慧，蓮花的功德微妙香潔。微妙就代表有智慧，從有到空，從空到有，從相到性，從性到相，二諦融通；香潔是什麼？本身非常純淨，盡管在污泥之中，不受污泥之染，能夠吐出芳香，淨化環境，給眾生好處，品德很高。有這麼一個大智慧、大悲心，你的真心就恢復了，叫妙法蓮花。

66. 五明是什麼？

菩薩學處，當於五明中求，這句話是彌勒菩薩講的。做個菩薩，要曉得具體內容，要在五明中求。哪五明？內明、聲明、因明、醫方明、工巧明。

內明就是佛學，佛學講心嘛，心內嘛，這是心法，是最廣大、最高的；聲明，語言文字學，也包括音韻學；因明就是論理學、邏輯學；醫方明就是醫藥學；工巧明就是科學。五明都要懂，學通了就可二諦圓融，其中內明是最高的智慧，其他四明就是度眾生的工具，度眾生的方便。

67. 善知識的判斷標準是什麼？

分為幾種：有德行好，在道德方面引導的善知識；有佛法廣博的善知識；有同行的善知識，在一起同修的互相可以做善知識。當然一般來說，德行學問都好，才叫做善知識，這是個衡量善知識的標準。但現在所講善知識的標準很寬，只要是有長處的，只看長處，學長處，不要看他的短處，假如你看他的短處，把長處忽略了，也學不到東西。這點要注意一下，很重要。你看善財童子五十三參，他什麼人都參，有菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男童女、醫生、水手、船工、建築師，還有神仙、婆羅門，為什麼呢？各有長處。所以在選擇善知識的過程中，你要有所擇別，但你也不能只看他的短處，要看他的長處，不然不容易找到善知識。

68. 灌頂是什麼意思？

灌頂是印度王朝的一種儀式，當太子沒有登基以前，舉行灌頂就表示他要登皇位了。後來密宗採取這種方式，就是說你能夠學密宗修法，能夠修本尊、即身成佛，首先必須舉行灌頂儀式，就是受攝加持，相當於給你加持一下、預計一下、授記一下：你將來要成佛，不久要做佛。而不是說把那個水往腦袋上灌，相當於授記一樣的。

69. 學小乘佛法的人是否可以成佛？

依小乘的教義來講，最後只能成四果羅漢——阿羅漢，主要是斷盡了三界的見惑、思惑，消除了業，得到解脫。見惑是理方面的，思惑就是煩惱。小乘的次第為初果、二果、三果、四果。

初果叫須陀洹，華譯為預流。什麼叫預流？就是進入初果，開始預入聖者之流，登入聖位，不再是資糧位、加行位、見道位的賢位了。預流主要是把三界的見惑全部斷了。見惑就是迷於理的障礙，迷於四諦的道理。

二果叫斯陀含，華譯為一來，意思是修到了此果位的人，死後生到天上去做一世天人，再生到我們這個世界一次，就不再來欲界受生死了。二果除斷見惑以外，還把欲界的九品思惑斷六品。

三果叫阿那含，華譯為不還，或是不來，是斷盡欲界的煩惱的聖人的通稱。凡是修到此果位的聖人，未來當生於色界無色界，不再來欲界受生死，所以叫做不還。

四果叫阿羅漢，華言無學，謂此人斷色界、無色界思惑盡，四智已圓，已出三界，已證涅槃，無法可學，故名無學。四智者，我生已盡，梵行已立，所做已辦，不受後有也。我生已盡，即生死已斷，不再受分段生死的痛苦；梵行已立，就是清淨的解脫行已經建立起來了；所做已辦，應該做的事情，已經辦了；不受後有，不再受果報。

小乘到了阿羅漢就是極果，為什麼說不能證佛果呢？因為佛果必須要發菩提心，要有悲願，在五濁惡世難行能行、難忍能忍度眾生，不度眾生就不能成佛。小乘只能證人無我，不能證法無我。大乘菩薩就是進一步證法無我，證法無我達到斷法執，最後轉識成智，證得三身，證得五眼六通，叫佛果。當然也有些小乘回小向大，那就是發大乘心的小乘，這是個例外，一般來講，小乘只證阿羅漢果。

70. 小乘有派是怎麼回事？

有就是一切有部。在佛滅度後，最初分為上座部和大眾部二根本部派，兩部共計分裂成為十八部或二十部的部派佛教。小乘裡面大一點的派別為一切有部和經部。什麼叫一切有？主張三世實有，簡單來說，執著有我這個身在受報，過去受報，現在受報，未來受報。雖然是人無我呢，但是這個法是有的，時間、空間是實有的。他執著一個實有，對大乘來講就是只斷煩惱障沒斷所知障，只見我空不見法空，所以叫有。

71. 如何理解了義與不了義？

了義就是徹底不徹底、究竟不究竟。若是專門只講空而忽略緣起，就是斷滅空，就不了義；專門只講因果而不講無我，那就是一般人天因果，不是菩薩的因果，也是不了義的。

空宗學人說空宗經典是了義的、唯識經典是不了義的；唯識學人就說空宗經典是不了義的、唯識才是了義的。其實這種觀點是錯誤的。太虛大師說過，大乘八個宗派教義都是平等的，沒有差別。這中間，你就不要去議論，哪個了義哪個不了義，其實都是了義的。條條江河通大海嘛，佛法就是大海。

《瑜伽師地論》講學佛要四依：依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。這是最標準的，學佛要四依。

依法不依人：指以所說的教法是否合乎正法為準則，不執著說法者本人之好壞。他只要講正法，不管他相貌如何、年長與否、學歷高低，你都要恭敬他。

依義不依語：指不要呆板地執著這個語言，要了解表達的意思。執著語言就錯誤、狹窄，因為佛法境界是超過語言尋思的，是不可思議的。

依了義經不依不了義經：指依大乘經，不依小乘經。從大小乘來看，小乘是不了義的，大乘是了義的，因為小乘只能證人空，不能證法空，大乘是雙證人、法二空。

依智不依識：指對於一切法的自相、共相，要善於通達、了解，叫依智不依識。智是智慧，識是分別。眾生的第六意識往往是虛妄分別，為眼前境象所迷，心隨境轉，就生起很多顛倒，被六塵牽著鼻子跑。學佛就要轉識成智，轉第六識為妙觀察智，自己能做主，就不隨境轉，不被六塵所迷惑。明代蕅益大師有個晚上入定到了兜率天的內院，彌勒菩薩正在講經。彌勒菩薩看他到了後，就說了首偈子：有分別是識，無分別是智；識屬染，智屬淨；染有生死，智無諸佛。這首偈子說明識與智的分別。我們的第六意識由於妄想分別多，見不到真相。必須把妄想分別去掉，完全以定觀照一切，以智慧觀察一切，就能像大圓鏡一樣，把一切森羅萬象都照得清清楚楚的，從而認識到諸法真相。

72. 作為出家人，如何處理學習與弘法的關係？

現階段，你們應好好靜下心來學習，閉關修行。我們古德閉關，起碼要靜修五六年，把藏經讀完，才能出來弘法。所以你們現在不要急著去講經說法、弘法利生，最好是踏踏實實地埋頭苦學，學它個若干年，把藏經讀完，有了正見那才是起步。再與實踐相結合，持戒修定，身心要受磨練，《金剛經》講「調伏其心、降伏其心」。內心不調和、不降伏，沒有受用，佛法的真理你就悟不到。所以佛法不是光說、光寫，一定要有真實的體悟，否則不解決問題。

73. 作為出家人，如何去對待世俗方面的學問及處理世俗方面的事情？

世俗的事情看你以怎樣的心去對待？要善用其心，你假如心隨境轉，那就沒有辦法，隨世俗轉了。在世俗中，心不隨境轉，不隨世俗轉，那就沒關係了。但是世俗的許多事情呢，戒裡規定你不應該做的事情你就不要去做，比如世俗上講應酬啊、吃喝啊、跳舞啊、唱歌啊、娛樂啊，你就不要去搞那一套，當然居士可以，但出家人絕對不能搞。

至於世俗方面的學問，那是學知識，你只要把你的三個特點保持住：素食、僧裝、獨身，並堅定信仰三寶，信仰因果，堅持基本戒，就不用害怕。這和修行也不是脫離的。要遍學五明，像善財童子五十三參一樣，什麼都要去學習，學習別人的長處，在現實生活中，增長知識、學問，清淨身心，將來才能更好地弘法度生。

74. 我們剛出家，還未具備正見，應如何去選擇書本呢？

應該先讀初級的書、基礎的書。比如學戒，你要先把三皈五戒、沙彌戒等戒律搞清楚。學沙彌尼戒，就要把那個戒先記住，記住以後再進一步去理解，什麼叫戒體？什麼叫戒相？什麼叫戒法？什麼叫戒行？一步步來，從初級到中級。

再比如學唯識，你起碼要把《八識規矩頌》、《百法明門論》、《五蘊論》背熟，從最基礎的開始，讀最基礎的書，從初級到中級，一步步來，想一步登天是不可能的，最重要的是要有興趣。有興趣，就會自己想辦法去找到合適的學習方法。過去我們讀書的方法是：先背，背熟再解釋名相，名相解了再貫通意義，不但要求記住，還要寫到本子上，經常溫習，才不會忘記。

75. 作為出家人，講經要注意些什麼問題？

老少都可以講，只是不要亂講，不要亂發揮，不能脫離釋迦牟尼佛的本懷，這點很重要。你們年輕，要好好學習，教學相長，邊教邊學，繼續提高。特別要學修並重，修是不能脫離的，不然沒有實際受用。如果能夠有機會閉關三年到五年，專門讀藏經，修禪定，出來以後就不同了。太虛大師在普陀閉關時兩次開悟，讀《大般若經》、《華嚴經》，修禪定，出來就完全不同。

太虛大師原來行為也是有些散漫，後來在普陀山閉關以後，出來就不同了，講究威儀，講究戒律，智慧如泉湧，說寫都行。所以閉關很重要，修學並重。不學不修，學而不修，是經不起風吹雨打的，想八風吹不動？辦不到！別說八風，一點點風就把你吹動了。若是真修，八風就真可以吹不動。

我從新中國成立以後的1954年開始，一直到1980年，共坐了近27年的監獄。這種事情對於人生來說本來是個苦事情，對我來說卻是個好事情，什麼原因呢？鍛煉。每天不忘佛法，每天都在修，等於閉關了，那個志願就更堅定。清定上師在監獄裡18年，夢參老和尚在監獄裡待了33年，貢唐倉活佛25年。這都等於實際鍛煉，閉關。那個生活很苦啊，一般人過不出來的，是不容易的，所以一定要實修磨煉，不磨煉不行。

76. 學習時應如何去看書？

學習的時候要用心，心要專注在書本上。一是看，二是問，看得懂就看下去，看不懂就要問。問的方法很多，問老師、問同學、翻字典，都是問。學問學問，學而不問就不能學。這個就需要自己用心，你看《遺教經》講：「置心一處，無事不辦。」意思是說我們置心在一處，集中精神，沒有哪樣事情不能辦。中國有句古話：「精誠所至，金石為開」，精誠心到了，把金石都打得開，心的力量就有這麼大，就看你用不用。

我在龜山書院、漢藏教理學院讀書的時候，看書首先就要求背誦，像《唯識三字經》、《佛教三字經》、《八識規矩頌》、《二十唯識頌》等經典，統統必須會背。接下來才是解，把每個名相的意思弄清楚，比如說什麼叫心王、什麼叫心所等。背了名相，理解了意思以後，再來貫穿整個意義，抓住綱要。而且在學的時候，做到眼睛看書、耳朵聽講、心裡記三結合，這是一個學習方法。我們在讀書的時候，老師邊講，我們邊記，記下來以後把它整理出來，交給老師，不懂，再改，這樣就上進了。所以學習一要用心,二要有正確的方法。

77. 我大學畢業後開了個公司，現在不想開了，準備出家，好不好呢？

還是要把公司開好，把工作做好，有力量有財源就能多做好事，多做利益眾生的事。在行菩薩道時，心地清淨，心地光明，沒有雜念，沒有污穢的東西，這就是在家的出家。懂不懂？不一定是穿和尚衣服才叫出家。

現在出家修行呢，情況不同，時代不同，也不是你所想的那麼簡單。過去說出家修行，就是清淨念佛、拜佛、誦經；現在就不太可能，日常事務很多。而且出家責任相當大啊，不但自己要修行解脫，還要準備資糧度眾生，要擔起更重要的任務。這些事情都要想好，想好就不後悔！

78. 學佛後對世間的很多事情看得淡，以致覺得沒意思，又沒有出家的緣份，該怎麼調節？

對很多事情覺得沒有意思，想出家又沒有出家的緣分，該怎樣調節呢？那就應該了解出家和不出家的真實意義。出家是什麼呢？出家有出世俗家、出煩惱家(出生死家)，出煩惱家才是真正的出家。只是出世俗家，穿一件出家的衣服，沒出煩惱家，沒出生死家，就不是真正的出家。在家是照樣可以修行的，你身在家而心出家就是一樣的修行。所以身在塵世，心在山林，內心保持清淨，等於出家一樣。這是可以調節的。

79. 我們受了菩薩戒，若犯戒怎麼辦？心裡很害怕，是不是罪過很深？

那就要看情況，菩薩戒有重戒、輕戒。在家菩薩戒是六條重戒、二十八條輕戒。犯了重戒就要重新受，輕戒就懺悔，要在佛菩薩的面前，當著三師以上懺悔。假如是故意犯，明知故犯，犯了還不以為恥，認為這是個樂趣，而且累犯不改、不懺悔，那就很嚴重了。

至於罪過的輕重，就要分別情況。菩薩戒是心戒，假若你心裡面對眾生有悲心，不起嗔恨，就不犯戒。假如你沒有悲心起嗔恨，那就根本犯戒。有些戒犯了沒有罪，有些戒犯了很輕，有些戒犯了很重，情況不同，不是一概都很重。

受菩薩戒、學菩薩是好事情，不要怕，要有決心，要勇敢。學菩薩就是要有悲心，要救苦救難，悲心是根本！有什麼好怕的？當菩薩是最好的事情，救別人的苦難，幫助別人，只有當菩薩才做得到。不當菩薩就只管自己，各人自掃門前雪，這種私心雜念的人，品格不高，不值得學啊！

80. 犯了五逆重罪能受菩薩戒嗎？

五逆重罪指殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，那是墮無間地獄的罪，犯了這種罪的人嚴格來說都是不能受戒的，他惡得很嘛！製定這一條就是讓你不要犯這個戒，是這個意思。如果真正犯了五逆重罪的話，若能有善根或者是轉念之間能夠懺悔，真心悔改，一樣可以受戒，這是靈活變通的，並不是鐵板一塊。

81. 經上說，誦二十一天《法華經》就可以見普賢菩薩，怎樣誦讀加持力才大呢？

你不一定要見到普賢菩薩，你只要安心誦，與普賢菩薩的願望相應，普賢菩薩必然會在暗中保護你。

你工作忙，日常事務又多，就不要勉強，否則身體受不了，有身體就可以長遠誦。學佛修行，不要急，也不要緩，要適當。就像彈琴一樣，彈得過急，弦要斷，過緩又不出音調，一定要平和、適當。你不一定每天要念完一遍，可以念一半或者三分之一都可以。

比如我讀《大般若經》，《大般若經》共六百卷，一天怎麼念得完呢？一般十天都念不完，我就按計劃，一天念五卷，慢慢積累下去，到了半年六百卷就念完了，而且還有好處。我讀的許多大經都是按照這個方法讀完的。像你那麼急，怎麼行呢？那個要不得，過於急了不行。

《法華經》共二十八品，你可按照計劃，第一天念九品，第二天念九品，第三天念十品，這樣三天就輕輕鬆鬆地念完了，也不覺得勞累，日常生活工作都兼顧了，收益還很大。你要是想一天讀完，又沒有那麼多的時間，精神就受不了，其他的工作也幹不好。而且你那個是囫圇吞棗啊，豬八戒吃人參果嘛，嘗不到味道。對不對？要慢慢來，邊讀邊思維，這樣才有好處，把你急躁的病也治了，對身體也有好處，心理狀態也就正常。從現在開始，就按我說的這個方法，照著做，保證不錯。

至於說加持力的大小，就看你的心了。心要誠，心要遠大，心要對佛菩薩恭敬，心要對眾生悲憫，有這個心，哪怕你讀一卷，念一句佛號，那個力量都大得很。懂麼？不是數量越多力量就越大，如果心不到，哪怕你念得再多，也不起作用。就像有些老人念佛，不懂方法，心不誠，沒有大心，一天到晚念，念得唇疲舌焦，也起不到多大作用。所以關鍵是心要誠，心要大，緩緩地念下去，那個力量很大，念一句頂一百句，頂一萬句！

82. 小孩看書可以過目不忘，長大些後就喪失了這個功能，這是什麼原因？

孩童時期，具有童真，靈性還在，慢慢長大就與世間相關係了，涉獵深後，就牽扯到社會各方面。他的思想一開展，感情一衝動，煩惱加重，理智受蒙蔽，就把靈性掩蓋了，當然就要遲鈍得多，世間都是這樣子的。

83. 最近我覺得我的記憶力非常好，有些書的內容看一遍就記住了，這是何道理呢？

這有兩方面關係，一是思維活動，經常用到它就靈活，就像水一樣，池塘的水容易腐朽，溪裡的水、河裡的水是活動的，就要靈活得多，流水不腐嘛；另外就是佛家講修行，慢慢定力增加了，智慧增長了，就會有所不同。

84. 念經是快點好，還是慢一點好啊？

念經要不快不慢，要合適。念快了來不及喘氣，念慢了速度又不夠，同修行一樣，跑快了易摔倒，走慢了又沒有進展。不要在表面上求快，最重要就是心誠，心要誠懇，要專一、安靜，到這個境界，才有功效。若太快了，把字念掉了、念錯了，反而不好。太慢了呢，心又容易散亂，打妄想。所以要不快不慢。

85. 什麼時候才能知道自己學佛修行已經積累到一定程度呢？

開口吃飯，到吃一半，最後吃完，只有自己最清楚。開口吃的滋味比較淺，慢慢吃到一半，就深入了，吃完以後啊，身心輕快，肚子吃飽了，境界就不同了，這個只有自己才知道，如人飲水，冷暖自知啊！有個譬喻，佛在世時有個癡人，有天餓了吃餅子，吃一個不飽，兩個也不飽，吃了第七個就飽了，他說，早知道我就只吃這一個就好了！哈哈，他不曉得漸次和積累的道理！

86. 修習戒定慧後，具體效果體現在哪些方面？

「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」是佛教最基本的修行方法。持戒就是自己受了什麼戒，就要守，比如說受了三皈五戒，就要修十善業。修定就是靜坐，「若人靜坐一須臾，勝造七寶微妙塔，寶塔頃刻化為塵，一念靜心成正覺」，說明修定的功德很大啊！修慧就要讀經典，學習經典。除此以外，還要多做功德事情，培功德，積福報，福慧雙修。修行，要腳踏實地，不要求快，也不能慢，慢就懶惰了，欲速則不達，要不緩不慢，適中，一步步走。

至於這個效果就是要看經過修持，一天兩天三天慢慢延續下去，看你的習氣斷沒斷？以前有傲慢的習氣，經過修持以後，謙虛和藹，心平氣和，就得了受用了。以前貪心重，貪權貪財貪色貪名貪利，什麼都想貪，經過修行以後，對於一切物質境界，能夠看得淡，就說明進步了，有受用。過去愛發嗔恨，動不動就罵人打人，說粗惡語，經過修行以後，心平氣和，而且對人很慈悲平和，就得到受用了。現在得到受用，積累下去就是成佛的因，這是不可思議的。

87. 我和我媳婦志不同道不合，她想讓我一天到晚圍著她轉，而我又得幹事業，她就老和我吵架，是不是應該去改變她的世界觀呢？

那你就要心胸寬廣點，態度溫和點，她要吵，你就讓她吵，你不要理她，她吵一會兒也就不吵了。在言行上，不要抗拒她，慢慢改變她的內心，就好了。假若你把眼睛瞪起，盡管你不說話，也表示你內心對她不滿，也是在抗拒她，就相當於火上澆油。

解決這件事情的主動權在你，你一定要耐心點，要尊重她，平等對待她，多關心她，跟她講道理，讓她理解你，人心都是肉長的，時間長了，就會被感化的。

你想用你的世界觀來改變她的世界觀，那得看你是什麼世界觀？以正確的來改變不正確的是可以的，假如是不正確的，你怎麼改變別人？當然，清官難斷家務事，無論如何，還是自己來解決，兩個人來解決。

88. 成佛之道，有沒有一條又快又好的捷徑？像坐飛機一樣呢？

最快最好就是發大乘心，發堅固菩提心。你說是發了心馬上就成佛也不可能，還必須有一個修行的階梯，踏踏實實地把成佛的資糧準備好。就像你要坐飛機，必須要先把飛機造好，把起飛前的一切安全事項精心準備完畢。飛機的造價高啊！很多個億！每一個螺絲都不能出問題，而且要求飛行員技術過硬，還要看天氣狀況，否則飛到半空中掉下來，機毀人亡。所以不能盲目圖快。

修學菩薩行就是如此，必須發心，必須踏踏實實地修學，必須要有四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。每個菩薩都有願，普賢菩薩十大願，文殊菩薩一百四十一願，阿彌陀佛四十八願，觀音菩薩有十二大願。

願力不可缺，隨著願力，本著四無量心，修四攝六度，經過資糧位、加行位、見道位、修道位，最後到達成佛的究竟位，這是有階梯的。《華嚴經》將菩薩修行成佛的路線圖分為七個階段：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。其中又分為五位：十住、十行、十迴向諸位菩薩，以福德智慧為助道資糧，名資糧位；由得福智資糧，加功用行，而入見道，住真如性，名加行位；初地菩薩，體會真如智照，於理得見中道，故名通達位或見道位；第二地至第十地菩薩，得見道已，為斷除障而復修習根本之智，名修習位；經過等覺到妙覺，證入佛位，名究竟位。

從初地到十地依次圓成十度，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智，那就是一步一步地實修實證。

初地斷掉分別二障，自利利他，廣修佈施，施而不執，三輪體空，圓成施度。

二地心性清淨，具足清淨見，在行動中遠離煩惱污染，嚴持菩薩的三聚淨戒，圓成戒度。

三地成就勝定即殊勝的禪定，證得微妙的法樂，生起慧光，心胸廣大，忍辱柔和，圓成忍辱度。

四地在修行中精進努力，安住於菩提分法，除掉身見、邊見、一切邪見，慧焰增勝，圓成精進度。

五地能夠圓通真俗二諦，修行禪定，圓成靜慮度。

六地般若智現前，了解緣起性空的道理，圓成般若度。

七地用力觀一切諸法無相，加功用行，時間很長，圓成方便度。

八地觀諸法無相，由勉強到自然，任運自如，修無相觀，觀我、法二空，一切內境外境現前，做到如如不動，不為無明煩惱所障，真正到了「八風吹不動」的境界。這時完成願度。

九地成就殊勝微妙的智慧，具備四無礙解：法無礙解、辭無礙解、義無礙解、樂說無礙解。此時就能說法利生，完成力度。

十地具足眾妙功德，斷除一切煩惱障礙，證得法身後，智慧就像天空的雲一樣，佈滿天空，降大法雨，使眾生得到滋潤，大地得到清涼，完成智度。然後經過金剛道，徹底伏除煩惱障、所知障的現行和種子。

所以學佛就是悟真求實，來不得半點虛假，十地修行的次序就是分分斷，分分證，斷一分無明就證一分真如，這樣就逐步積累起來。看起來困難，時間很長，要經過三大阿僧祇劫，但你只要發了心，因中就有果，這個果是不可思議的。雖然說利根特別聰明，能夠頓悟頓斷。殊不知這個漸與頓是統一的，頓必須有漸，經過漸才有頓，今生悟得快、斷得快、登果快，都是過去世累積修行的結果。比如說你現在是個博士，但你必須要經過幼稚生、小學生、初中生、高中生、大學生的這個次序，逐步學習，最後才能獲得博士學位。

89. 超度死去的親人，是自己如法修行迴向的力量大呢，還是在寺院裡作佛事作用大？

這個問題需要結合。自己的親人、自己的母親死了，作為兒女追薦母親，讀經、拜經、念佛號，比較誠懇，這個力量就大。自己如法修行並迴向，這是一種力量。另外就是做佛事，靠三寶的威力來加持。這兩種結合起來，功用就大。假如自己只是作個樣子而已，不誠懇；做佛事呢光是請僧人來念一下，那就起不到什麼太大的作用。

90. 人應該如何對待故去的親人？

思念故去的親人是自然的親情。思念父母恩、思念師長恩、思念朋友的友情，這是人之常情，但是要化思念為行動，在佛法來講，以種善、種功德來追念他，使他得到好處，這是正確的思念。

91.我和媽媽朝夕相處幾十年，現在她走了，我很難過，在家經都念不下去，也沒有心情上班，內心都是空的，也不知道她究竟往生沒有？我該怎麼辦呢？

你要保持安定，不要難過，不要悲傷。你給你母親組織臨終助念，她走的時候很安靜，你超度了她，她已經往生了，你盡了大孝，還有什麼可傷心的呢？平常有時間你就要多念佛，如果你過於傷心，讓她擔心你，就還要障礙她，因為她往生後，是有他心通的。

學佛人應與普通人有所不同，要明理，你光是那麼悲傷，把工作荒廢了，生活不安定，那就是摧殘自己，要不得！你應該好好工作、好好生活，一方面把身體保持好、工作搞好，另外還要多做好事，這樣對你母親就有好處。你若能把這個心迴向給廣大的眾生，就是盡大孝。就像地藏菩薩一樣，心願廣大，由報母恩擴大為報眾生恩。

92. 如何理解念佛法門的自力和他力？能知道自己往生到哪個品嗎？

淨土法門講通過念佛往生西方阿彌陀佛的淨土，需要自力和他力結合。自力是自己主觀上的努力，他力就代表阿彌陀佛的願力、加持力，二者是結合起來的。單純靠自力不行，單純靠他力也不行。

單純靠自力的話，業障重，煩惱多，你要想一下子得解脫不可能。但是你不靠自力，純粹靠他力，就像一兩歲的小孩兒學走路一樣，他要願意走才能走，他要不願意走的話，媽媽把他強拉著走，他怎麼都不走，他要哭，根本不行。他媽媽就是他力。必須要靠他自己主觀上願意走，雖然走不穩當，媽媽拉著他，慢慢學走，自力、他力結合，就能學會走路。

為什麼說完全靠自力不行呢？由於業障重、煩惱多，修行時間會很長，就必須要靠他力。淨土法門的特點就是自力、他力結合，靠阿彌陀佛的願力，帶業往生。阿彌陀佛的願力很大，你能夠發那個「往生」的心，念佛，就在他的願力加持之中，臨命終就具備了往生的條件。

但是最重要的還要有自力，不能完全依靠他力。就像我剛才舉的例子一樣，小孩兒不走，你強拉他，他哭，在地上耍賴，就是不走，你有什麼辦法呀？所以這個自力很重要。

自力是什麼？就是信、願、行三結合，信仰要堅定，願力要誠懇，再結合行持。同時，在主觀上對於五濁惡世應該有厭離心，若你對五濁惡世沒有厭離心，貪愛心重，慾望心重，你念佛也起不了作用。「念不一不生極樂，愛不斷不離娑婆」，就說明這個道理，念不專一不行。如何專一呢？心、口、耳都不能亂，專一不散亂！

另外就是心中的願力要大，以三心念佛，第一個正直心、誠懇心；第二個深善心，一切合乎善法；第三個廣大心，要迴向，將自己念佛的功德迴向眾生。這樣子來念呢，就會起很大的作用，再加上阿彌陀佛的願力，自力和他力兩種結合起來，肯定往生，當然是帶業往生。

至於往生以後的品呢，就看你平時的作為，看你的心力怎麼樣。你善念重，你修的人天法，你多念阿彌陀佛，起碼是下品；你慾念減少了，三業清淨，這樣子念佛，再結合阿彌陀佛的願力，就是中品；你發菩薩心，悲心重，願度眾生，以這種菩提心而念佛，起碼是中品以上或上品。

93. 是不是自力越大，他力越大？

阿彌陀佛的願力不是隨你的自力大小決定的，你只要是起了心，與他的心就相應，就會感受到他的加持。自力越大，說明你心越誠懇，又修廣大心，阿彌陀佛就隨你的力量來加持你、接引你，你的感應就明顯，好像他力很大似的。實際上，阿彌陀佛對每一個眾生都是平等的，都是一樣的悲心、悲願，他的願力是不可思議的，如果你主觀上不努力，或者說只有一點點努力，所得到的感應和加持就小。不要以凡夫心來揣測佛心！

94. 怎樣理解往生到西方淨土？什麼東西往生了？是靈魂往生了麼？

佛教講世界有五濁惡世，有西方淨土。西方淨土的存在是阿彌陀佛的願力而感得。所謂淨就是沒有染污，是莊嚴清淨的，不管正報和依報都莊嚴，稱之為淨土。淨土是存在的，不能否定。

如何生淨土就在於你的心，你的心能夠經常念佛，經常存善念做好事、培功德，與阿彌陀佛的願心相應，臨終時，就可以即刻往生。這個生不是靈魂的生，是心靈的感應，這種境界不是可以想像得到的，但事實證明是有的。

那個念佛往生的人，他真正能夠往生，一是他預知時至，一個月以前、半個月以前或者一個星期以前他就曉得；二是在往生的時候香氣滿室，異香滿室；三是他的身體很柔軟，發紅光，與眾不同，而且有些人雖然去了，但他身體還坐著不動。很多跡象證明往生是事實，不可疑惑。這個往生就不是什麼靈魂不靈魂的了，這是一種淨心、生命的力量。

95. 造了惡業的人受現世報，應怎樣開導呢？

造了惡業的人受現世報，受別人的打擊，工作不順利，生活很痛苦。你就應該以安慰的態度、委婉的態度開導他，注意說話的方式方法，不要直接跟他說因果關係：你造了那個因，你該受那個報，那他當然接受不了啊！你只能說學佛人要隨緣過生活，多學忍辱般若蜜，忍辱就是福，吃虧就是福，造業由自己，別人要打擊你，那是他在造業，你就讓他造業，等於是你自己在消業。你這樣好好和他解釋，他絕對不會生氣，也比較容易接受。

作為一個學佛的人，去開導、勸解別人一定要有智慧，講究方式方法。為什麼佛有圓教、頓教，也有權教？權教就是方便，對哪種根基說哪種法。觀世音菩薩現三十二應身，就是以何身得度者，即現何身為之說法。佛法不是呆板的，要靈活，以靈活的方法，千言萬語說來說去，是要度他、接引他，使他走正道，中心是這個。

96. 我最近感覺在工作中、事業上，好多事情不太順利、不太如願，應該屬於我的錢財、職務等，卻得不到。這是為何呢？

要耐心等待，你不要急。在現有的狀況下好好努力，肯定有機會，千萬不要急躁，任何事情都不可能馬上實現的。你在工作上會繼續發展，這只是一個時間問題，何必急呢？只問耕耘，不問收穫，播下了種子，必然有果，這是個因果規律。

你要想在事業上獲得成功，有兩個方面要注意一下：

一、工作上要有表現，盡職盡責，做出成績，就會得到大家的讚同、擁護。

二、自己態度方面盡量做到和藹，與人相處忍耐、寬容。在佛教來講，多同情別人，多修悲心，遇事不要專門為自己著想，多為別人著想，一心為別人，就把你的缺點改正了，改正了就是一帆風順，事業就順利。

97. 單位裡面很複雜，有人看你太強，就想把你扳倒，而且明年是我的本命年，會不會有些坎坷？

你能力強，工作方面表現好，得到眾人擁護，就不要怕個別人的力量！在佛家來講，耕耘了，種了善因，人天擁護，人天歡喜，個別人要壓是壓不倒的，這是個因果規律。你要認清這一點。

至於說本命年，佛教是不講究這套的，命由自己創造，命自我立，福自我求，不要去相信那些。主要在於自己，不要灰心，不要怕，最重要的是隨時隨地多培善因，不要管哪個年，什麼難關都衝得過！

98. 「沒有般若的修行都是外道」這句到底對不對？禪定中出現景象應如何看待？到底是好還是壞？

外道不外道，就看有沒有正見。有正見的修，也就是依據般若而修行作觀察，般若主要就是講「無我」，「我」是生死根本。注意這個問題，你不拔出生死根本，不「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」，拔除由我執產生的貪瞋癡，走的是什麼道路？那就不是佛法的正道！

「我要求證神通，求得身體長生不死」，這都是心外求法。什麼叫外道啊？心外求法，執著於形象就叫做外道。所以必須要有智，要具有智慧和正見才行。根本辦法就是拔除煩惱，解決生死根本，因此必須要勤修戒定慧，才能熄滅貪瞋癡。

靜中能夠看到一些境界，是好還是壞？這就得看是什麼相了，假如你是在靜中、無執著中自然地現出光明和佛菩薩相，那是好的境界。假如以執著貪愛心，也會產生各種相：神相、鬼相、菩薩相、羅漢相等，都可以產生，那你就要注意，這不是好現象。那麼在這種情況之下，你必須要無所執著，淡然冷靜，不要貪戀，不要去追求那個相，否則，就要中邪，神經顛倒就會走火入魔。

99. 家庭中如何處理惡緣？

既然曉得有惡緣、善緣，作為學佛人就要善於對待，有個正確的觀點。善緣當然很順心，惡緣就有點不順心，這就需要我們化冤為親，做到冤親平等。他本是冤你又跟他結新怨，冤冤相報何時了？冤冤不能化解，那是痛苦啊！長期的痛苦啊！所以冤家宜解不宜結。那麼如何對待惡緣呢？做到冤親平等才可以解冤，君子以德報怨。達摩祖師的「二入四行」，四行裡第一個就是報怨行。儒家也講，以理服人是不行的，要以德來感化他，才能把他同化過來。因此在家庭生活中遇到具體問題時，心胸寬大一點，學點忍辱波羅蜜就解決問題了。

100.如何才能使家庭和睦？

在眾生境界來講，對一般眾生來說，這是個難題，要得到和睦的家庭、幸福的家庭是不容易的。什麼原因呢？對於家庭來說，清早開門七件事，油鹽柴米醬醋茶，這個問題不解決啊，就要鬧矛盾，要吵嘴，這是必然的。還有興趣不相投等各種原因。那麼如何達到和睦的家庭？就要真正根據佛家的精神，不管女方男方，都要慈悲仁愛，要容忍、謙和。有了這個精神，就可以使家庭能夠在困難之中減少困難，在爭吵之中大家互相容忍。若一方是鋼，另一方也是鋼，鋼對鋼必然起火。佛家講慈悲，儒家講仁愛，老子講柔和，這個道理很真切、很了不起，要做到這個才行。至於說經濟困難，只要做到勤勞刻苦，就可以克服、可以解決，而精神上的問題是最重要的。

101.佛法要在生活中得到受用，如何真正做到世間和出世間的圓融？

佛法就是認識勝義諦的，認識出世的真如就在世間法上，「佛法在世間，不離世間覺」，並不是說離開現實，另外去找個佛法，你能夠在現實中了解它是無常的、苦的、空的、無我的，你認識了這個道理，建立了正確的觀點，它就是出世法，就是勝義諦的真實法，這就圓融起來了，不是說離開世間另外還有個出世法在。一般人辦不到這點，他只看到一面，不能看到兩面，他有執著嘛。他把苦當成樂，無常當成常，無我當成我，不乾淨認為是乾淨的，他只看到一邊，就見不到出世法，見不到勝義諦，這是一方面。

另外一方面就是指講法，講的是出世法，但要運用世間法，這也是圓融，世出世間法要圓融無礙。譬如在五明之中，你通內明，其他的聲明、工巧明、醫方明、因明也通，你就可以利用世間法來解釋佛法，真正把佛法解釋清楚，這樣也可以做到圓融，這是一種圓融方便。

102.對人世間的惡，我們應該採取什麼樣的態度？

善惡是有一定分別的，善惡分明，不能混淆。在佛法裡解釋，善以利他為前提，惡以害他為前提。能夠利他就能夠自利、自他兩利，那麼對眼前和將來都有好處，這就是善。假如你以害他為前提，結果就把自己害了，自害害他，現在和將來都沒有好結果，這叫惡。佛法來講，必須要以善來轉惡，學佛要堅持善法，發揚善法，以善法來轉移惡，使他轉變過來。而在唯識學來講，盡管阿賴耶識裡是惡種子，你能夠多行善法，多親近善知識，多聞經教，就把惡種子轉過來了，就可以轉化得過來。

103.當我們心裡沒有主意的時候該怎麼辦？該往左走還是往右走？

那就是個正見問題了，應該把正見建立起來，就有主意了。沒有標準沒有正見，你就等於那個牆上的草，風吹兩面倒，自己拿不定主意，別人說什麼就跟著走。所以首先要有正見，正見是最要緊的。

怎樣培養正見呢？需要先天、後天的結合。先天有善根，道根根基好，再加上後天的熏習，聽師長講，聽善知識講，多聽經教，就可以慢慢培養起正見來。

104.在行持當中，遇到昏沉或者休克怎麼辦？

在行持當中，假若是昏沉，就不妨起來，動一動，拜一下佛。要是休克狀態，家里人就要把他扶起來，進行醫療，不能進入休克狀態。

105. 怎麼把教理與行持結合起來？

這是個人生觀和宇宙觀的問題。在認識論上，你認識到佛教教理可以解決人生的痛苦、可以淨化心靈，那麼你在行持上就要嚴守三皈、奉行五戒十善，這樣子來結合。這種結合必須要實際，必須要恆常不斷，必須要勇猛精進。這種人現在雖然不多，但以少數帶動多數，就可以淨化大家的心靈，這也是我們今天的責任。所以我們也不怕人少。

106. 作為大學生，如何在日常生活中修持佛法？

你們作為大學生，能夠在日常生活中保持內心的正念，以佛法思想為指導，在佛家來講，生活與行持就完全可以結合起來。平常心就是道，生活就是道。你合乎真理來過生活，不管是學習呀、上課呀、休息呀、行動呀，都可以修持佛法。

107. 有病怎麼辦？

病，一種從業生起，一種從生理上起，還有一種是從心理上起。治病必須要佛法，佛陀就是大醫王，佛法是阿伽陀藥，阿伽陀藥治身又治心。具體辦法呢，一是醫療，二是修心，兩種結合，其中還需要懺悔業障。

108. 生了病很痛苦，如何在苦痛中修習佛法？怎樣才能治病？

佛法是阿伽陀藥，佛就是大醫王。什麼叫阿伽陀藥？就是無上妙藥，無上妙藥既能治眾生身病，也能治眾生心病，心病還需心來醫。佛法的八萬四千法門即能治八萬四千煩惱，消滅八萬四千的痛苦。就看你要不要吃這個「藥」，你能夠吃，就能夠由治心病達到生理上的平衡，解決生理上的痛苦。這就必須建立信仰，達到在苦痛中難行能行、難忍能忍，才辦得到。

109. 如何學習《菩提道次第廣論》？

《菩提道次第廣論》是宗喀巴大師寫的。宗喀巴大師是黃教的祖師，他是西藏佛教的革新者，和我們的太虛大師一樣，提倡整理制度，其中心就是嚴守戒律，所以這個《菩提道次第廣論》是結合大乘經典寫出來的。那麼如何讀？首先要把綱領找到，道前基礎，就是要親近善知識，念死歿無常，建立無常觀。下士道主要是講五戒十善，明因識果；中士道就是講厭離心，有出離心，就能夠持戒律、甘淡泊；上士道就是要發菩提心，修大悲大智大願，要修止觀。這是三士道的精神，首先要把這個精神掌握好。最好先讀《菩提道次第略論》，把《菩提道次第略論》讀通，再進一步學習《菩提道次第廣論》，由淺入深，就可以領會。

110. 為什麼人與人之間不能互相理解？

不能互相理解，一是不能平等對待，二是水平有差別。在別人不理解你的情況之下，你作為一個學佛人，就要理解別人、容納別人、忍讓別人！別人不理解你，你也不理解別人，就會形成是非爭鬥，這就不大好。

111. 為什麼要學佛？達到佛的境界是個什麼境界？

學佛，就是要發揮人心靈的價值。人與禽獸有別，就在於心靈，假如不發揮心靈的價值，做人就是一個愚癡的人、一個暴惡的人、一個煩惱的人、一個痛苦的人。淨化心靈，發揮心靈的價值，這正是混亂的社會、混亂的人群需要的。

至於佛是以什麼表現呢？達到佛的境界是個什麼境界呢？我們經常講涅槃，涅槃是佛證得的，是一種圓滿解脫的境界、消滅了煩惱的境界，這種境界很清淨，很解脫，很自在。這種境界，不一定是你死了以後、成了佛以後才有。

梁啟超形容涅槃有四句話，說到了涅槃境界以後，心靈解脫，「絕對清涼無煩惱，絕對安定無破壞，絕對平等無差別，絕對自由無束縛」。梁啟超學佛比較認真、切實，解釋這個涅槃很中肯。你的心靈若是達到這個境界，就是涅槃境界，也就是佛的境界，不過是因位的境界；到了佛果的境界，那就是不可言說，假如可以言說，就不能代表佛法的精深博大，不能代表佛陀的崇高！

112. 什麼法門才能夠救世？

在佛教來講，佛教所有法門都能救世，但是佛法有原則，有方便，具體來講，就是要契理契機。契理就是符合佛教的原則，發揚佛教的優良傳統；契機就是要適合時代，根據地方不同、人不同、環境不同、時代不同，而行方便法門，叫契理契機。過去太虛大師提出的人生佛教，現在趙朴初老居士提倡的人間佛教，都是以佛法精神做入世事業，達到二諦圓融，那麼這個人生佛教以及人間佛教的具體內容，希望大家多學習，這是當今最契理最契機的法門。

113. 看《宗鏡錄》對自己有幫助麼？

《宗鏡錄》是宋朝永明延壽禪師編著的，其主要內容就是：如何走正道？如何做人？如何過生活？如何在生活中有正確的觀點？明白這些，在平常生活中就可以悟道。

114. 在八風之中如何修止觀？

佛教中說的「八風」大家要曉得，不是外邊吹的那個大風，而是指日常生活中遇到的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八種境界,能影響人之情緒,故形容為風。這就像大海一樣，大海平靜時像一面鏡子，可以照出宇宙的森羅萬象；假若大風一起，波浪掀天，不能行船，也不能照出一切現象，這時就在八風之中。「八風」來了怎麼辦呢？你就必須以靜止的心情、智慧的觀察，保持高度冷靜，鍛煉自己，就可以對付八風。八風吹不動，端坐紫金蓮，就是佛的境界。

115. 請問人為什麼總在一念之間徘徊？

「一念」在凡夫境界是很雜的，有善念有惡念，有染念有淨念，它是交織在一起的。那麼我們如何以修行方法，加強用功，熏習善的種子、淨的種子，使這個惡種、染污種子逐步消滅，達到心靈的淨化，就在一念之間。雖然說是一念，你能夠保持下去念念相續，正念相續，慢慢就有定力。有定力後，八風是動不了你的，若沒有定力別說八風，一股風甚至一絲絲風就把你動了。

116. 面對社會中的不公平，我們應該如何做？

對待社會中的不公平，我們應該清清楚楚、明明白白，分別公私，分別善惡，分別邪正，分別是非。要有分別心，有分別心就不會同流合污，就會保持純淨，那麼在力量所及、條件夠的地方我就可以加以改造，條件不夠我就自己保持，穩坐泰山，過去講「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，就是這個意思。

117. 《地藏經》的重點是什麼？

地藏經的重點一是盡孝、報恩；二是發願，像地藏菩薩一樣；三是修行的軌則，如供養、懸幡、供花、供水、修法等。

118. 如何學地藏菩薩發願？

《地藏經》是一部報恩經，地藏菩薩發了一個很大的宏願：地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。這個願望沒有私心雜念，是很了不起的。普通人的願望都有私心雜念，為名、為利、為地位，全是為自己，結果就發生爾虞我詐、你爭我鬥，菩薩的願就沒有私心雜念。大智和大悲結合成大願，悲願結合是菩薩心胸。願力不可思議，這種願力得到了諸佛菩薩的護念，得到了龍天護持，就會有願必成。

我們就要學習菩薩發願，受了菩薩戒就更應該學，發了願就要堅定。怎麼堅定？各種困難挫折、艱難處境都無所謂，都要勇於面對、承擔，遇魔堅百忍以支持，修行歷千難而不退，要有這個精神。不怕沖關，要勇敢，要大雄大力，就與菩薩道相應，你們就要發這種菩提心。

119. 在晚上讀《地藏經》時，感到有一些奇怪事情發生，如床莫名其妙地晃等，甚至會害怕，怎麼辦呢？

這是一種很自然的事情，不要執著，也不要害怕，要有平等對待的思想。你白天念佛，晚上念佛，這個念佛的思想一直要保持。保持住，你就不會驚，縱然有邪氣，邪不勝正，他戰勝不了你。最重要的要保持正念、正定，時時刻刻菩薩都在我的身旁，時時刻刻我的身旁都有光明。你做這種觀想的話，一切邪魔、鬼怪、陰氣都侵犯不了你。這個要注意啊，不然你就害怕，如果你怕了，陰氣就戰勝了正氣。這個要用點功夫才行。

120. 睡著了經常會做各種各樣的夢，「夢」是怎麼形成的呢？

各種夢境是不同的。有幻想、理想構成的夢，如日有所思，夜有所想；有佛菩薩託夢；有由於身體的四大不調而引起的夢；還有鬼怪托的夢，如來壓你一下等，心裡就會產生恐懼……夢是各種各樣的。佛法講，智人無夢，聖人無夢，他為什麼無夢呢，因為他消滅了顛倒妄想，保持了正念。夢多表示雜念多，實際上白天的妄念還是多，晚上就體現在夢上。這需要靠自己的努力。

121. 如何觀如幻三昧？

萬事萬物各有因緣，互相資助，一體不能分開；因緣又是變化的，因果相續，法法相資。對萬事萬物作如此觀察，就叫如幻三昧。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」變化的就是夢幻泡影，由幻有到真空，由真空變幻有，空有不二。如何觀空？諸法如幻，一切法當體即空，這並不是說另外有一個空，而是說一切法因緣生，如夢幻泡影，剎那剎那在變化。

當體即空就是佛在靈山會上給迦葉尊者傳的心印，也就是心印法，這個很重要。為什麼一般人不能空呢？得失、名利、愛憎太多了，空不了，空不了就有相，有相就有分別，有分別就有煩惱，有煩惱就造業，這是生死根本。要拋棄生死根本，達到當體即空必須修如幻三昧，這是佛教的心印，也與三法印「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」相合。三法印的意思是了解無常、無我，最後就可達到涅槃境界。衡量佛經的真偽就用三法印來鑒別。若以普通的歷史考證學、考據學來對待，是極端錯誤的，那樣子等於有個時空觀念，所謂時間、空間屬第六意識的範圍，而佛法超過尋思、超過第六意識，是一種內心境界、自證境界。

《華嚴經》有首偈子：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」要識佛的境界，須把意識打掃乾淨，進入空觀，當體即空，心胸很廣大，那就超過第六意識的範圍和第七末那識的範圍，不再執我，這就是廣大的佛心。有這個廣大心，才有平等心、清淨心、慈悲心，這就是佛心。禪宗又稱佛心宗，直指明心，見性成佛。心不明怎麼見性？所以心地要打掃，否則沒辦法見性。如何打掃？一是內功，修行禪定；二是外功，就是在行住坐臥間都保持正念，生活上處處利益別人，護法，弘法，作貢獻。這樣內功、外功結合起來，才能打掃心地，久而久之才能逐步明心，逐步見性。

總之，如幻三昧很重要，由如幻三昧而達到一切法當體即空，徹底消滅第六意識的雜念和第七末那識的我執，就可以進入佛的境界。那麼在世俗方面就要看得淡，放得下。看淡，放下，才自在；看不淡，放不下，就不自在。這個就是實際修行的方法。

122. 打坐中如何觀想？

在打坐中要做到三結合：念佛、觀想、數息。你從一數到一百，心靜下來之後你就做光明想，想佛。光明照到自己，照到自己的六親眷屬、大地眾生，乃至三途：地獄、餓鬼、畜牲，光明遍照。光明遍照就是毗盧遮那佛的境界了，這個境界大得很，也就是《華嚴經》講的境界，在這中間，你不要著相，順其自然，一直念下去，觀想下去，久而久之心靜下來了，心靜就定，有定就有慧，有慧慢慢就悟了。但是不要求急，像彈琴一樣，彈得過於急了就容易斷，慢了就聽不出聲調，要緩緩的，平平和和的。你要是這樣用功啊，對身體很好，心裡也越來越安靜，功夫慢慢就加深，這是個很簡單的辦法。

念佛結合觀想，做慈悲觀、光明觀，兩個結合起來，力量很強大。內心念佛，觀想佛像，而且不要自私，不要只是我個人要求生西方，那就要不得，要想到你的六親眷屬，想到你的朋友師長，想到一切眾生，甚至想到三惡道的眾生，心胸廣大，這就是菩提心嘛，也叫廣大心，有這個廣大心，這個功德就大得很。《金剛經》講：不著相佈施，其福德不可思量。不執相而修廣大心，這個福德就不可思量。

如是觀想時，心裡散亂，或者疲倦了，可下座休息一下或者進行禮拜。動與靜結合起來，久而久之動中就有靜，哪怕你在眾人中、鬧市中，都能保持靜態。動中有靜，這就是禪定功夫，任何外境都動不了，也就有了定力。

123. 念佛時如何觀光？

念佛作光明想，佛的光與我的光相融。見了這個佛就見了十方諸佛，佛佛同體。這就是《華嚴經》的法界觀。佛與念佛者感應道交，光光相融，就像母親念兒子，兒子念母親，心就融合在一起了，就有一種吸引力，縱然母親念兒子，兒子忤逆不孝不念母親，就說不上感應道交，這種愛就結合不起來，一樣的道理。

124. 如何以念佛來對治雜念？

一心念佛求生西方極樂世界，把這個念頭抓緊，就能對治雜念。這是念佛的好處。念一句阿彌陀佛，就是以正念代替邪念，以清淨念代替染污念，分分秒秒都用這個功夫，世俗念就死了，法身就活了。「打得念頭死，許汝法身活」，名利、得失、地位、輸贏、榮辱、愛憎等世俗念死了，真正的法性就恢復了。禪宗有三觀：第一觀，打破生死觀；第二觀，見真如、本性；第三觀，反過來把世俗看得清清楚楚，是是非非、森羅萬象，都搞得清清楚楚的。這樣子就可以隨緣不變。

人都有雜念的，你不要怕雜念起來。你只要堅持正念、堅持聖人的念頭、堅持念佛，那些染污的雜念就慢慢消滅了。正生邪滅，邪不勝正。如果你害怕，它就會乘勢攻擊，你就會被它戰勝。我們生活在正邪相融、凡聖交叉的世間，當雜念起時，你不要怕，要有勇氣去戰勝。遇魔堅百忍以支持，修行歷千難而不退，就是要精進。精就是純粹不雜，保持純粹的信仰；進就是不退墮。學道如逆水行舟，不進則退，我們只能進不能退。

百忍就是忍辱。有耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。耐怨害忍，即以德感化敵人，化敵為友；安受苦忍，就是哪怕天災人禍，環境再苦，我能安受，不怨天尤人，遇事隨緣；諦察法忍，就是堅定相信菩提涅槃真理，堅持無漏法，深信佛法。

堅持正念，雜念就慢慢消滅了，這就要學習菩薩行，救苦救難。你看佛菩薩手持蓮花，足踏蓮花，頭頂蓮花，這個寓意很深遠，蓮花行就是大悲大智的菩薩行，也是佛行。由緣起生大悲，由空、無我生大智。大悲大智才有大願大行，也才有大勇大力，修行就要用這個功夫，這樣才能保持正念。

125. 日常生活中如何修止觀？

在日常生活中，我覺得大家應該把這個心鍛煉一下。如何鍛煉呢？就要修止觀。如何修止觀？採用一定的方式，每天可以逐步來練習，從五分鐘到十分鐘，從十分鐘到一刻鐘，從一刻鐘到半個小時，從半個小時到一個小時，逐步提高。那麼最重要的條件是要調飲食、調睡眠、調呼吸、調心，這幾種調相當重要，把這個資糧修好了，就可以靜得下來。關於這個問題，可以參考「修止觀次第」。

126. 何為禪淨雙修？

禪與淨本是分開的，禪是靜坐，念佛有動有靜，但真的來講不能分開。禪淨兼修，禪淨雙修。參禪的目的是要達到悟的境界，達到人我雙忘、人法雙忘的悟的境界，到這個境界就叫見道位，見了道就是悟了。念佛念好了，一句阿彌陀佛念到內心把自己人我都忘了，不是我在念，不作念什麼，內心專一，也就達到領悟的境界。所以禪與淨這兩種，是二而一不能分開的。參禪最高的境界是開悟，念佛最高的境界也是悟。有個偈子：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」什麼是不退菩薩呢？到了這個境界就是初地菩薩了，證三不退：位不退、行不退、念不退。

眾生境界有時遇到逆緣，生活不如意呀，在某種條件下他就不堅持了，就有斷，甚至退墮；真正到了開悟的境界，到了花開見佛的境界他就不會退。這與唯識學的道理是一樣的，在凡夫境界對唯識學還有一點懷疑，到了初地菩薩以上就親證唯識學所講的道理，相信三界唯心、萬法唯識，就不會退轉了。

127. 如何參禪打坐？

參禪打坐，是佛教的止觀法門，一是必須要有善知識指導，要有正確的方法；二是要實際體驗。

128. 禪修裡參禪功夫具體應該怎麼做？

參禪就是修止觀。禪宗就是止觀，禪在印度叫禪那，翻譯成中文就是靜慮。靜中思慮，也就是先靜而後觀，先止後觀，達到止觀雙運。不過傳到中國以後，就有了各種方式，但基本功夫就是止觀。你不經過修止觀的階段，你入不了禪的功夫。也就是說不能由定生慧，不能開悟。

129. 止觀和參話頭有什麼關係？

參話頭是止觀，念佛也是止觀。你參話頭，你念佛，你是哪一個？你本來面目是什麼？你就得靜想嘛，弄懂了你就開悟了。以這樣來參話頭，定到一句話來想，念佛的是誰啊？父母未生我之前我是誰啊？我本來面目怎麼樣啊？……不停地想、思維這些話，久而久之就可以開悟。這是種止觀的方式，其他止觀方式還很多。

130. 怎麼樣參話頭？

你就要咬住、著意於一句話，比如說念佛是什麼人念？你本來面目怎麼樣？我的心在何處？都可以參嘛。參透了就了解了，但就這方面來講你得懂些教理，你不懂教理亂參也不行啊，通宗要通教，通教要通宗，宗就代表禪，教就代表教理講的內容。「通宗不通教，開口胡亂道」，說不出理由來，難免盲修瞎煉；「通教不通宗，好似獨眼龍」，只能看到一邊，不能看到全面，就是這個意思。

131. 禪宗、淨土宗、密宗、律宗的哪種法門更好呢?

其實禪、淨、律、密在八宗裡邊，都是講行的，看你對哪一方面有信仰，就可以修哪方面。但是在我來看呢，最適宜我們大眾的，比較方便可靠的還是淨土宗。

132. 聽經打坐在最初還可以，後來為什麼昏沉而且很難控制？

這是業障。修定有兩種障礙：一是昏沉；二是掉舉。什麼叫昏沉呢？昏昏沉沉的心不明朗，不能保持正念。什麼叫掉舉呢？心裡妄想重，內心不平衡。這是修定的兩個障礙。

打坐的時候，最初信念還很堅定，久而久之業障現前，或者魔來干擾，就要現這個現象，那就貴在堅持。保持正念貴在堅持，就可以逐步消除業障。一靠自力二靠他力，自力就是自己要堅持，他力就是佛菩薩三寶的加持力，不然這個關不好過。與念佛一樣，自力與他力結合，就可以除業障。

業障是難免的，人人都有，就看你怎樣對待，假如你不堅持就隨業受報，堅持下去努力保持正念，再加上佛菩薩三寶力量，或者咒的力量，就可慢慢消滅業障。業障雖然像冰山一樣堅不可催，但是佛力和自力結合起來，就像太陽光一出，冰山就開始溶化了。

133. 究竟什麼是禪？平常生活中該怎樣悟禪呢？

「禪」在印度語裡叫禪那，在中國語叫靜慮。「靜慮」的靜就是冷靜下來的意思，就像那個水一樣不動，波浪不起，這是靜的境界，也就是止；「慮」是什麼呢？正確的觀察，正確的思維，叫作「慮」，這就是觀。靜中觀察就是靜慮，又叫止觀，這是禪的意思。能夠靜中觀察就有智慧發生，能夠有智慧發生就可以到一定的境界，在平常生活中就可以開悟，可以見道。

你能夠正確地生活，對待事情有正確的觀察，時常保持定力，在生活中就可以見道。所以現在提倡什麼安詳禪、生活禪，實際上就是在日常生活和工作中保持靜中觀察，慢慢就有了定力。假若你們每天都能保持五分鐘到十分鐘或者一刻鐘的靜，那個時候你的功夫就必然不同，慢慢的八風就吹動不了你。

134. 怎樣增加定力？

增加定力主要是保持正念。這個正念在佛法中包括六念：念佛、念法、念僧、念戒、念佈施、念第一義天。念念之中保持這個念叫正念相續，相續不斷就會有定力。你若是在意念中起了惡念或邪念，八風就要動你了，你若是念念保持正念，它(指八風)能動你什麼呢？一點都不會動的，關鍵看自己的功夫如何。

135. 作為一個普通人想學習了解佛法，有什麼基本方法和學習的途徑？

學習佛法要經過聞思修三個階段。一是多聞、多聽，由音聲而入佛法，這是聲教；第二就是思維，思維就是對佛理做正確的觀察和思考，不要有邪思維、惡思維；第三，修就是實踐，如何實踐呢？要持戒、修定、修慧。聞思修是學佛的基本方法，這是一個正確的途徑。至於現在學習佛學的地方很多，各個佛學院及函授部、佛教文化研究所，大家都可以去學。

136. 佛經上經常講到光明，這個光明是何意？

《華嚴經》上講：「種種眷屬莊嚴放大光網，種種清淨莊嚴佛剎隨受化者，示現自在菩提法門，見諸如來，於大眾中而獅子吼。善男子，我唯知此普門光明觀察正念諸佛三昧。」這個光明講的是什麼呢？就是講的般若，就是由般若智慧的光輝證得菩提。整個中觀和三論宗都是講這個內容。般若有文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若就是讀經論，聽聞正法，借語言文字傳播正確的思想。進一步就是觀照般若，觀照一切現象、一切道理，在觀照之中分清因果，明白什麼是正、什麼是邪、什麼是善、什麼是惡。在止觀中生起智慧，就是觀照般若。經過文字般若和觀照般若以後，就可以了解宇宙人生的真實相，證得絕對真理，這叫實相般若。必須要以般若因才能證得菩提果。

137. 請問什麼是開光？

開光是現在時興的這麼個儀式，是佛教裡面的一個講法，是用於佛菩薩身上，哪個像塑好了，不管是佛像啊、菩薩像啊、羅漢像啊，修好了要開個光。殊不知這個光作為佛、作為菩薩、作為羅漢，它本身就有，用不著你開！這只是一種形式、一種俗傳、一種習慣，一般人認為這樣開了光，佛菩薩就靈了。殊不知你不開光，你虔誠禮拜，一樣的靈！一樣的感應！

其實我們開光啊，要開自己的光，光是由心裡發射出來的，你心存慈悲，在科學的試驗裡，你就有紅光就有白光，如果你心存善良，光輝也有所不同。假若你是邪惡的心，那就不是光，周圍是黑氣，就與一切邪鬼惡神相應！這個道理很好解釋，現在的科學已經證明力可以發光，心力是很強大的，靜中的力量更大，可以發光。

138. 為什麼不存好心的人，反而能叱吒商場數十載不倒？而好心人卻遭到了慘敗？

那些不存好心的人，反而還得到好處，好心人卻遭到了慘敗，對於這些現象，就要用三世因果、長遠的眼光來看待。農工商政軍界，都應該以德來指導，以德指導就是正道、正業，盡管暫時的失敗將來必然成功，後面就有一種大福在等著你。那種狡猾的人，不以德來指導，盡管逍遙一時，得意一時，但當果報來臨的時候，傾家蕩產，就不好了。

139. 如何修佈施？

佛教不但在理論上博大精深，而且具體表現在實踐上，是學修結合、解行並重的。要行，佈施是萬行之首！佈施最主要的目的就是消除貪心，消除我執。在實際行動中，能夠捨棄我自己的一切，雖然有捨就有得，但也不要執著於得。佈施分為三種：財佈施、法佈施、無畏佈施。

財佈施就是周濟貧窮，別人經濟困難、生活困難、醫藥困難，就資助他錢財，幫助他解決困難。

法佈施就是對於不懂佛法的人、不明因果的人，以佛法真理來攝受他，使他內心能夠淨化；內心淨化後，身心就可得到解脫。法佈施比財佈施重要。一切佈施中，法佈施第一。為什麼？法佈施能夠解決他身心性命問題、修養問題。

無畏佈施就是說以你的力量，使他得到安全，使他不感到恐怖。比如說某個地方有盜賊、土匪，本來他正往那裡走，你跟他說不要去，另外找條路。或者他遭了人害，你就想方設法使他避免恐懼、避免生命危險，這就是無畏佈施。

你們學佛以後，就要認真學習佛教的基本知識，最重要的是應該知道三寶的功德，相信因果，相信戒殺放生。你去宣傳三寶功德，宣傳因果道理，宣傳戒殺放生的道理，使別人得到好處，就是在修法佈施；使別人相信真理，淨化心靈，消滅煩惱，得到解脫，能夠這樣做，就是在修法佈施。所以你們要好好學習佛法，以佛法來解脫自己，解脫他人，使他人覺悟，走光明正道。這個功德很大。

雖然修了佈施，但是不要執著，不要執著我是能施者，你是受施者，我施了這個得什麼果報，這就是三輪體空的佈施。這樣子才能真正達到胸懷廣大，沒有私心雜念。就好像太虛空一樣，烏雲散了，太陽出來，萬里無雲萬里天，心就有那麼廣大，智慧就有那麼廣大。修佈施就要這樣子來修。

140. 為什麼要皈依？

皈依就是指皈依三寶：佛寶、法寶、僧寶。

皈依佛寶就要念佛的功德。佛在修因過程中，為了眾生捨棄一切，甚至捨棄生命；成佛以後，就以悲心現化身來解救眾生，所以佛有大悲大智大願大力，功德很大。佛是覺悟的意思，皈依佛，就必須由迷轉覺，恢復覺性。不要像普通人一樣，一輩子忙忙碌碌、渾渾噩噩地過日子。

皈依法寶，法寶是經律論三藏。學習經律論三藏，使我們得智慧、走正道、懂因果、懂教理，就可以由邪轉正。

皈依僧寶，僧寶以戒為主，講究道德，就可以由惡轉善，由染轉淨。

所以必須皈依三寶，三寶功德很大，難以形容。總體來講，皈依三寶使我們自性恢復覺性、恢復智慧、恢復德行，恢復自性的覺正淨是最終目的，叫自性三寶。並不是說皈依三寶就只有三寶才是唯一獨尊的，而是以三寶為榜樣使我們自心恢復覺性、恢復智慧、恢復德性，要達到這個目的。所以這條道路，是理智的道路、光明的道路，是人生歷程的一個里程碑，而不是拜神盲從迷信，一定要明確這點。

141. 儒家講建功立業的內聖外王之道，佛教講修心，一個人怎樣用佛教的修心來做儒家的外王之道？

「內聖外王」是儒家提出來的，「內聖」就是指內心講究聖賢之德，「外王」就是外表體現出來的政治手段。「王道」是什麼道呢？中國古語解釋，就是仁義之道。內心是聖賢境界，外表用政治手段，行仁義之道，就叫內聖外王，這是中國儒家提出來的。

佛家的「內聖外王」就是內秘聲聞乘、外現菩薩身，但是僅限於在家菩薩。歷史上有很多這樣的例子，如印度的阿育王，中國的梁武帝、唐太宗、明太祖等，還有許多朝廷官員如王安石、蘇東坡等等，他們所行的都是佛家的「內聖外王」之道。

出家菩薩是專門修行、弘揚教法的，他就不能現「內聖外王」身。但作為果位菩薩，他有神通可以現這些身，像觀音菩薩一樣現宰官身。而凡夫的出家菩薩就沒有那個能力，只有好好具備資糧，好好修行，這就有所不同。

142. 女人比男人修行要困難嗎？

佛教本身來講，不分男人女人，佛性平等。作為女性來說，由於歷史的原因和生理上的原因，煩惱比較多，痛苦比較多，這是客觀事實。但是不要自卑，不要以為女人這樣子，就低人一等，不是那回事。佛教裡面是很尊重女性的，法華會上，龍女八歲就能成佛。觀世音菩薩現女身，說明佛菩薩慈悲，因女性痛苦多，在這方面生同情、悲憫之心而現女身，以此鼓勵女性不要自卑。

佛性平等，在佛教裡面，沒有說女性比男性低下。《維摩詰經》裡面的散花天女，辯才無礙，有些菩薩還辯不過她，還有和文殊菩薩的問答，都是不二法門的內容。所以女性並不低，關鍵是自己要自尊、要努力，消滅煩惱，改變自己，一樣可以修行成佛！

143. 怎樣放生才是如理如法的？

真正放生，隨時隨地都可以放生，而不在形式上。假如你要放生，叫別人預先準備，那就完全錯誤了。為了你放生，有人專門預先給你準備，去捉一些或者買一些，比如雀鳥這些，你拿去放了又飛回去了，那等於沒有放生！這種方法要不得。放生是自然而然的，隨時隨地可以放生，千萬不要造作。

144. 親戚中有人是從事養雞賣雞行業的，應如何辦呢？

從事養雞、養鴨、養豬這種行業，那是迫於生計、不得已的職業。最好找到正確的、不殺生的職業，然後轉業。你轉了業嘛，一樣可以維持生活，不一定要靠養雞、養鴨、養豬來維持生活，最好是轉業。佛法第一個是戒殺生，你這個職業等於是助長別人殺生嘛，你成了殺生的增上緣、助緣了，有罪過的喲。

145. 當今社會賭博問題越來越嚴重，通過佛法如何幫人戒賭呢？

賭的中心是什麼？貪，貪心。有貪心就要損人利己。通過弘揚佛法的道理，使人們都能把生活看得淡泊一點，實現少欲知足，不損人利己，能夠使人受到這個教育，淡泊以明志，寧靜以致遠，就可以戒賭。不然你戒不了賭。

146. 最近南方一帶普遍遭受了巨大的雨雪冰凍災害，用佛法的觀點如何解釋這一現象？

在佛法來講，這個叫共業，符合佛法的因果律：自作自受，共作共受，先作後受，不作不受，任何事情都在因果之內。共業，大家所造的業。造的什麼業呢？殺業！殺業重，殺氣就重，怨氣就重。就像前幾年曾經發生過的那個海嘯一樣，海嘯一來，幾十里範圍內都跑不掉，要被淹，被漂流，受災害。什麼原因？你若干年來要吃海里的動物，那麼今天緣法成熟了，動物就要吃你，這就是因果。

147. 面對剛剛發生的汶川地震災難，作為佛子應該怎麼做？

面對這次地震災難，作為佛子更應該增加悲心，自己在行持修行的時候，第一迴向災區死者得到超度；第二迴向生者得到安居樂業；第三希望國家安定不要有災難，各種災難，水災、火災、刀兵災、瘟疫災等都不要發生。

在實際行動上呢，就要隨力隨能多做好事、作貢獻。六度中的佈施其實就是貢獻，過去叫佈施，現在叫貢獻。普遍作各種貢獻，施醫、施藥、施帳篷，有能力進行心靈關懷、心理輔導，都是貢獻。除此以外宣傳因果，宣傳戒殺也是貢獻。這個災難不是一朝一夕之故，非一日之寒，怎麼來的？殺業帶來的。

我們知道，在抗戰時死了許多人。日本飛機從廣州一直炸到重慶，在南京屠殺了許多人，這些被殺人的怨氣都沒有消滅。在這個殺業之上，一些人又不斷增加新的殺業，從現在飲食上來說，除了吃雞、羊、牛、豬之外，還大量吃野生動物，吃得稀奇古怪的。很多疾病是從吃野生動物吃出來的，這都是有因果的。殺業重，殺業不消，災難不會停止。

所以，你們居士在家裡招待客人不要殺生。殺生的確可怕，動物被殺時的怨氣很大，怨氣重了就是災難，是不祥之氣，這一點作為一名佛教徒，特別是受了五戒、菩薩戒的要多宣傳多教育，以身作責，起碼從自己的家庭做起，才能影響社會。

面對災難，我們更要增加慈悲心、出離心，這就是道念、正念。中國的傳統文化中，儒家提倡仁愛，老子也提倡愛，中國過去的宇宙觀是天人相結合，天人合一。人心順於天心，萬物運行才合乎規矩、合乎道理。春耕夏耘，秋收冬藏，萬物就茂盛。假若人心背於天心，人心不仁，違反天心，萬物運行就不順，災難就會發生。這是中國最古老的哲學《易經》所講，講得很徹底，人心要順於天心。天就是陰陽，地就是剛柔，人就是仁義。陰陽、剛柔、仁義是結合起來的。天、地、人，以人為中心，上天下地中間是人，人就是天地之間的樞紐、變化的樞紐。人心順於仁就順於天心，萬物皆吉祥，人心背於仁就違反天心，就有災難。中國原來的哲學就是這個道理，也和佛教思想相脗合。

現在的人心是什麼呢？從「文化大革命」以後，不講道德，不講倫理，舊的文化傳統失掉，內心傾向物質，只重物慾。想方設法地戰勝自然界，把自然界開發出來，把財產掌握在自己手裡，於是就破壞了自然界的生態平衡，地質、水源、山林都被破壞了。內心傾向物質，貪圖享受，由這種內心的污染導致自然的污染、環境的污染，各種災難因此而發生，大家要警醒，這都是人為因素造成的啊！

佛法講世間上沒有無果之因，也沒有無因之果，萬事萬物都有因果在其中。出現了災難，怨天、怨地都沒有用，歸根結底還是自己造成的。明瞭這些道理就要淨化心靈，去除貪慾心。佛法的中心就是慈悲和合，現在有些人就違反了這個真理，發展貪、嗔、癡。貪就是貪心重，什麼都要據為己有，貪圖感官刺激、物質享受；殺害就是嗔心重，嗔恨別人就起害他之心；癡就是不明真理，愚癡，什麼都不相信，因果不相信，佛法僧三寶不相信，只重眼前不管過去和未來。貪、嗔、癡三毒充滿這個世界，就會有災難，假如人心像這樣發展下去很危險，很可怕。反過來，若是人心向善，人心順於天心，慈悲仁愛，這些災難就可以逐步消滅，人間淨土就會實現。

現在各個寺院佛教徒集會，做法會進行消災免難，這是好的行動。不僅僅是做法會，還要在日常生活中行動起來，使社會上越來越多的人明因識果，止惡行善，這種力量強大了，正氣戰勝邪氣，就可避免災難。

148. 弘揚佛法的方式方法有哪些？哪些方法是最契合當今社會的？

弘揚佛法的方式方法，就是要隨機。佛陀教導我們，因時制宜，因地制宜，因機製宜。時間不同，地方不同，根機不同，那麼就尋找一種既具體，又不違背原則，又有時代性、靈活性的方法。

那麼這個方法在今天來說，就是既能趕上時代，也適合人群，上契諸佛理，下應眾生機。比如說，藏傳佛教有一套辦法，南傳佛教有一套辦法，漢傳佛教又有一套辦法，都是因時、因地、因機而制宜的。

149. 佛法與相似佛法猶如一對孿生姐妹，外表相似甚至一模一樣，凡夫的我們如何區分？

佛法與相似佛法，彷彿相同，實際上有區別的。區別的方法就是：以四諦、八正道、三法印來區別。這樣一對比，就像用那個鏡子一樣來照：他那個教義是不是合乎四諦八正道？合不合乎三法印？合不合乎緣起性空？合不合乎真如法？合乎，則是佛法，否則就是相似佛法。

150. 一個人很正確、很善良，卻不能善終或得善果，如岳飛被殺頭，如何用佛法的觀點來看待這些問題？

這個在佛法觀點來講呢，要看三世因果，從三世因果來看。善良的人之所以沒有好報，是因為他過去的惡因沒有消滅完，善因在成長中，善法還不具足，善緣還不具足，所以結不到善果；而惡因先成熟，那麼就得惡果。盡管這樣子呢，他受了這個惡果以後啊，等於還了惡因的報，以後就不再受。從三世因果來看，就能想清楚了。

151. 您開示聽經要存三種心：寂滅心、恭敬心、廣大心，請問寂滅的是什麼？

寂滅是什麼呢？寂滅就是一種清淨心，沒有染污的心，沒有虛妄分別的心，就叫寂滅心。聽經啊，沒有這三種心是不行的，對經不恭敬，聽起來也不誠懇，也不專一。

152. 國學究竟包含哪幾方面的內容，是否有糟粕，精華又是什麼？

國學就是以儒釋道為主的中華傳統文化。一般來講佛家講究修心，道家講究養生，儒家講究治國。國學也包括五行學說、軍事家、法家、陰陽家等諸子百家。其中，精華方面就是提倡道德。糟粕呢？就是盲目地、沒根據地把那些鬼神、神仙吹得虛無縹緲的，這都應該糾正。光是講些神仙之術、講些鬼神、講隱遁、講神秘，那是要不得的。這就是糟粕。

153. 《易經》是講占卜、八卦的嗎？

《易經》是中國古代的哲學，道家哲學和儒家哲學都發源於《易經》。現在提倡和諧社會，實際上這個和諧的內容在《易經》裡面相當豐富：天、地、人三才，事事運轉叫和諧，講生生之道叫和諧，但是這個和，這個天地之和，要以人為主，人是三才中最重要的因素，人是頂天立地的，天地的變化是以人心為轉移的。

這是什麼心呢？仁愛之心。仁愛之心與天地生長萬物的心是相應的，仁愛之心發展，天地的陰陽才能調和，就可以風調雨順、消滅災難。反之，人的仁愛心變化，變得凶殘、貪慾重，由於這種人為的關係，就可影響自然界、破壞自然界，天地陰陽失調，災難就多。

中國古代這個《易經》講仁愛是講得相當好的，不要把它看做是專門占卜的東西，雖然八卦占卜有它的道理在裡頭，但指揮這些占卜技術的是三才中的人。人呢就是以人心為主，人心就是仁愛，仁愛才有德。在佛家來講，慈悲才有德，沒有慈悲就失掉德的根本。儒家講，沒有人心就失去了道德的根本、仁愛的根本，那就要亂，家庭要亂、社會要亂、國家要亂，你把這個道理拿來衡量過去和現在，就可以證明。這就有深刻的哲理在裡面。

很多人不懂《易經》，認為占卜、八卦就叫《易經》，實際不是那回事，那只是片面的。《易經》很有哲理，講的是做人的道理、治家治國的道理、與人相處的道理。《易經》中講「與時諧行」，與時，就是說氣象、時間要前進，日新又日新，要有與時俱進的思想。現在你看國外都在研究《易經》，外國人都很重視《易經》，就是因為它有道理在裡面。

但在佛教來講，它是世間法，講的是變法。這個變化隨著人心的變化使得氣象環境都變化，以人心為主，而不變的方面它就沒講到，所以說還是屬於有為法。

154. 佛家的慈悲有何特點？

中國的儒釋道傳統文化講究為人處事要有道德，家庭、社會、國家都必須要有道德。儒家講「修身齊家治國平天下」，是中庸之道，不偏之為中，不倚之為庸。道家講清淨無為，要少欲知足，過淡泊生活，屬天人境界。諸葛亮講「淡泊以明志，寧靜以致遠」就是道家思想，比較超脫。

但是佛家講慈悲為懷，出世而入世，是一種大乘菩薩境界。慈悲是佛法的中心，慈悲為本，方便為門。怎樣才有慈悲？念眾生苦，要救眾生，這叫菩提心。菩提心必須要由慈悲來鞏固，比如樹根，必須要雨水滋潤，才能發芽、開花、結果。大悲就像雨水一樣，萬事萬物都離不開雨水，否則不能生長。只有大悲心的對像、空間、時間、目標才是廣大的。

對像就是胎卵濕化，甚至包括一切飛潛動植物(飛的、潛藏的、動物的、植物的)，植物裡有生機，也是不能隨意損害的。

空間很寬，指三千大千世界、無量無邊世界，這麼一個寬廣的空間。我這個家、我這個集團、我這個民族、我這個國家，這個空間在佛教來說是很窄的，有「我」字在裡面。

時間長，就是不但我現在要利益他，生生世世我都要利益他，都要救苦救難，時間很長。

目標遠，什麼目標遠？使他不但得到衣食財物的解決，而且得到法身慧命，將來都成佛，入無餘涅槃，證得菩提。

所以佛家的這一個慈悲啊，就不是一般的愛、一般的仁、一般的道德了，超過道家，超過儒家，超過一切宗教。《心經》的頭一段：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個「一切」包括得很寬，度一切苦厄到哪裡去呢？到涅槃境界、菩提境界。這個境界很廣大，佛心就是廣大心、清淨心、正直心、平等心、慈悲心。若沒有這些心，就不能度眾生。

155. 二元對立怎麼解釋？水和汽是二元對立嗎？

二元對立，它是講完全相反不相成。水火就是二元，在《易經》來講，水火不相及就是對立，這是從相反方面來講的。中國哲學講相成，相反相成。水和汽，看起來是兩種，實際上是一種，專門只看水或者汽呢，就是對立的，但是汽凝結成水，又是一元的東西。