情不附物

作為漢傳佛教的信徒，我覺得有一個很大的福報，什麼福報呢？我們能夠通過漢字記錄，直接聆聽中國古代高僧大德的開示。

我們知道，佛教淵源於印度，後來才傳到中國，傳到中國以後，有一個中國化的過程，就是在漫長的歷史中，經過無數高僧大德的學習、身體力行、實修實證，使佛教和中國的國情、中國的語言文字融為一體。所以，漢傳佛教的佛學不同於印度佛學，它有自己的特點。

立足於禪宗來說，就是非常重視體驗。禪宗大德們用中國本土語言所講的開示，都是來自於他們的實修實證，其語言是純中國化的。而從印度傳到中國來的佛學著作，多是翻譯過來的，不易找到那麼直接、親切的修行指導。

這並不是說印度佛學不如中國，恰恰是因為語言文字的隔閡、文化的差異造成的。而古代的大德們從自已的實修實證出發，用了我們中國本土最親切的語言，告訴我們修行的道理，所以這一份遺產是非常珍貴的。

我覺得，只要是能夠讀書的人，佛教徒們都應該多多閱讀古代高僧大德的開示錄。那相當於過來人給你傳授經驗，用的語言是你最熟悉的。

不過，今天我們講「用的語言是我們最熟悉的」這句話，又稍微打一點折扣，因為時間轉換，現在也有很多人，即使是中國人，讀古代高僧大德的開示，也覺得隔膜了，莫知所云，這是一個共業。因為上個世紀「五四」運動以後提倡白話文，中國的傳統受到嚴重破壞，在我們的教育裡面，國學的教育非常欠缺。我個人還有一丁點福報，這輩子首先是做了人，之後還能認識漢字，又能看懂一些文言文，這個福報就更大了。

古代高僧大德的開示，有一個特點，就是直指人心，直接就講修行的事。翻開禪宗大德的燈錄、傳記看看，沒有扯廢話的，說的都是最要害的，很多語言非常精闢。

我今天從這裡找出四個字跟大家分享，哪四個字呢？「情不附物」。這是禪宗大德的開示。「情」是感情，「附」是什麼呢？依附的附。「物」就是事物，如果你「情不附物」，就當處解脫。這四個字——「情不附物」，請大家好好體會。

所有眾生都有一個名字，叫「有情」。眾生之為眾生，就是因為有情。情是什麼呢？情就是煩惱障。當然眾生的障礙，不僅僅是情，還有所知障。但煩惱障很難破除！對於所知障，把道理講清楚，你能放下，煩惱障則不然，煩惱障其實就是情，是我們的情緒。用世間的話來講，情緒有正面的，有負面的。不管是正面還是負面的，都會成為認識事物的障礙。

而且，我等眾生都有一個奇怪的習性，就是這個「情」總要不斷地「附」在一個東西上面，就跟鬼魂要到處找東西附體一樣。你要能讓你的情，絕對地獨立起來，孤立起來，那時它就不是情了，這個詞也就變了。古德也用一個詞來描述，就是「孤迥迥的」，或者是「倚天長劍」。

而我們的生命其實就是一個「附」的結果，就是最初的那一念情，附著了那個境。這一念的煩惱對了一個境，生了執著，就相續，而有受胎出生，從小到大，乃至於今天。

這一系列的行動，都是由最初那一念之情附於物，附於境。這種能量很大，而且從生下來到現在一直都泡在裡面。要有人跟我們講這件事，我們聽著還隔膜了，因為一直泡在裡面，像一條魚一直在水裡，你跟它講水，它不清楚。我們一直就在這個相續之中，不斷地附著，執著那個境。念念生滅的情，念念附著於境，現在讓你不附，何其難也！

首先，我們最大的一個「附」，是附這個色身，地、水、火、風，認這是「我」，「我的身體」，這個身體不容侵犯。為它去忙，給它吃，給它穿，晚上還找地方給它躺下。從個人到社會到整個人類，就為了這個忙，這是一個根本的附。

在佛學裡這叫「身見」，對身體的執著，也叫「薩迦耶見」，這是梵語的音譯。我們身體的感官接觸外面的六塵，又不斷地把這種「附」向外界瀰漫開來，不僅有「我的身體」，還有「我的財產」，乃至於「我的親人」。「我的房子」——這些是物，有的人說，「我的觀點」——這也是物，你不要以為物就是物體。還有，「我的思想」，「我的看法」，你要跟我的看法矛盾了，那一定要跟你幹一仗。

很奇怪，在沒有這個看法以前，沒有這些東西；有這個看法以後，就派生出這麼多來。在你沒有買汽車以前，沒有關於汽車的煩惱，等你有了汽車之後，就派生出很多煩惱來。

為什麼呢？因為你的情附著在那個汽車上了。你說我的車現在放在石家莊，我人在趙縣。即使如此，你的情也附在石家莊的那個東西上了。不要說在石家莊，就是把你的車放在美國，你的這個情還是會附在萬里之遙的美國。

佛學裡講，心沒有方所，沒有空間障礙，不因為我的車在美國，我的兒子在美國留學，很遠，情就不附在那個東西上了。那你就會說了，附在美國的那個東西上，我們到那個東西上去找找看？找不到，看不見，沒有顏色、沒有形態。所以這個心，很值得我們觀察。

另外，「我的單位」，「我管的事」，這也會附，這是眾生的習性。這無關於你是在家人還是出家人，即使出了家，如果沒有真正按佛法來修行，或修行沒到位，還是會為情念念地去附。這個時候，附的對像可能有所不同，世俗的人有他附的東西——「我的房子」，「我的汽車」，「我的老婆」，「我的兒子」……這個是他們附的；出家人呢，「我的看法」，「我的廟」，「我所管的一攤事」，「我所負責的部門」——這就是情附了這個物，附在這個境上了。

在我們寺院管理方面，就有這樣的問題——部門主義。當整個寺院沒有共同的挑戰和壓力的時候，比如說我們現在沒米下鍋了，我們現在還要擴建，還有很大的壓力等等，當沒有這一類壓力時，這個情就附在我們負責的那點事上了。

當然這裡面有中道，交給你的工作，你不認真地做好，不負責任，這也是一種附，也是一種情，不要認為你把事扔下不管，根本不負責任就不是情，這不過是情的另外一種反應形式。你認真地做，但是非常具有排他性，跟別的部門協調很困難，不能從整個寺院的全局考慮問題，那這也是一種附，其實也是煩惱在作怪。

有人問了，你是住持，你的情肯定是附在寺院的全體上了，我們就附在我們的部門，有何不可呢？肯定是這樣的，我這情就附在寺院的整體上。我要修這個題目，什麼題目呢？如果我完全不負寺院的責任，是不是我就不附了呢？剛才我講了，這也是一種附。完全以寺院為中心，和佛教其他的寺院以及佛教全體，乃至和社會對立起來，這當然更是附了。

如果我們要做事，有幾句話是非常有意思的——我們還從寺院說起，在個人和寺院之間，選擇寺院。常住需要你做什麼你就做，需要你去奉獻，你就奉獻；常住需要你當執事，你就去當；需要你敲鼓，你就去敲；需要你去看殿，你就看殿……服從大眾，這樣就對治了自我中心。

而如果讓你去做飯，你就有個做飯的部門，有時會跟別的部門，比如跟客堂的關係發生問題——來的居士很多，客堂沒有和你打招呼，飯不夠吃怎麼辦？要重新做，你生煩惱了，因為附在這個部門上。

所以在自己所做的這份工作、所負責的這個部門和寺院全體之間，你選擇什麼呢？選擇寺院的全體。這就是我們的功課。和別的寺院之間也有關係，和整個佛教之間也有關係，一個寺院和佛教的全體之間，要選擇全體的佛教。

下面我們還要往前走，整個佛教有時候和社會的全體之間也有不一致的地方，要怎麼選擇呢？回答可能出乎意料，因為我們是佛教徒，覺得肯定是選擇佛教了？錯了，那不是佛法，你要選擇社會！

佛教要以社會為中心，圍繞社會轉，為社會服務，也就是說，選擇眾生。現在你要問了，那麼我們的情是要附在眾生的身上？沒錯。

如果你能把你的情附著在盡法界的眾生——注意，如果附在幾個、幾十個，附在身邊的某一個上，那就是凡情；而如果你把你的情，拓展到盡十方法界的所有眾生身上，這個情叫什麼呢？就叫菩提心，就不是情了。

不過都是一些詞而已，不要被它迷惑，都是此一念心。此一念心，如果以盡法界的眾生為對像，就叫菩提心，局限於某一個人為對像，它就是情。

以盡法界的眾生為對像，並不是說，我的情就附在抽像的眾生身上，身邊的人我不管了。你這仍然是情。如果以盡法界的眾生為我們的對像，就要修行平等心，有了平等心，這個情就不是情，就是菩提心，就是這一點差異而已。

所以說，山還是那山，水還是那水，名字變了，東西還在那兒，就是一個轉化。這是佛教修行的要點，「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意」。「情不附物」，怎麼淨化這情？其實它也沒有什麼淨和不淨，你認識了它，轉化它，就可以了。

我們在禪堂裡打坐，經常冒出妄想，就是我們的心附在一些東西上了。所以你要善於在心裡觀察，觀察那些出現的、你心中在意的東西，你只要觀察出來，它能附，就能解；它能附在上面，也能鬆開，能釋然。所以，這只是一個明和不明的差別，如果不明就附物，被物所轉；如果明呢，就會放下。就是這樣一個差別。