要批評人時咬住舌頭

我們天生的那種抱怨、指責、批判的習性，是一種疾病。此病根深蒂固，非常頑固難除。唯一的辦法，就是遇境逢緣不起嗔恨心，不起貢高我慢心，不起指責抱怨心，不起批評是非心。要批評人，就要談論對錯，起了是非心了。面對一切，我們都要練習「不可說」「不可說」。

學會止語，就能不造口業。是非只因多開口嘛！「要批評人時咬住舌頭」這個狀態就是「道」。我們堅守這個道，就是堅守生命的底線。批評人就會傷人，傷人就是傷己。如果不是聖人，還真難做到「咬住舌頭」。所以，真正的菩薩一定是會閉住這個嘴的。止語，不是到了道場，到了寺院，到了公共場合應該做到，而是在生活的一切場合，一切時段，都要止住這個口，不造口業，就是大菩薩呢！

咬住舌頭這個功夫練得好，我們就能得到身心兩方面的益處，修學佛法就會突飛猛進，一日千里。我們就是一個有智慧、有覺悟的大乘修行者。我們不是做老好人，不是見到非法的事情不制止。不要領會錯了佛法的旨意。而是換了一副心態來理智地、慈悲地處理事情。

《金剛經》說：「是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故，不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應捨，何況非法」。

香海禪寺《日誦警策文》裡面，提出「要批評人時咬住舌頭」，其根據就是以上佛陀所尊尊教誨我們的解脫之法。這就是說， 我們日常生活，不論做什麼事情，不論起生麼樣的心思，動什麼樣的念頭，都要遠離諸相，即遠離我相，人相，眾生相，壽者相。也就是說 ，當我們要批評人時，肯定地說，我們是執著那個人相了，同時就又執著一個我相了，還一個是法相，我們也就執著了。因為，我們之所以要批評別人 ，就是看到別人某些地方不如法嘛，而自認為自己是如法的，於是，在執著法相上面，陷入到無名和迷惑裡面，這樣，通過批評別人，我們往往遭罪不小。

每當我們覺知自心要起心動念批評別人時候，就要首先覺知自己心中那個「私我」的存在，立即遠離這個我相。同時，也要放下別人這個人相。我們如果沒有我，沒有別人，批評因何而起呢？如此一來，這個批評別人的事情，就會自生自滅了。因為萬事萬物都是生滅法，只要我們不執著它，它生滅得就非常迅速，那是超出我們固有的想像之快，它就過去了。

我們要主動去承擔責任，說：「一定是我的錯」。並且真的要這樣想，是自己的不如法，使得別人產生出來扭曲的言行，理智地修行自己，是說明我們懂得佛法「依報圍繞正報轉」這個淺顯的道理了。也就是我們碰到不好的事情，都是我們自己的修行不夠好，是自己的業障和業力所致。所以我們不能往外面去抱怨和批評別人。記住：「要批評人時咬住舌頭」。