真如本在自心，佛性即在自心

過去，有一個人專門雕刻夜叉羅剎，他天天要構思、仿真夜叉的表情，日久年深，不知不覺長得一臉橫肉，人見人怕，相貌非常兇惡。後來他遇到一位法師，法師問他，怎會變成這樣？他苦惱地說：「我的相貌本非如此，只因天天刻羅剎、刻夜叉，刻著刻著就變成這副模樣了。」法師想了一想說：「我看你換個方法，改刻佛菩薩吧。」他照法師的話去做，日子一久，果然他的面目變得慈祥端莊了。

《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫種種物。」

心，不但能畫你自己，而且也能畫別人。

前面說過「境由心造」「境隨心轉」，這裡卻是「相隨心轉」「心能轉相」了。

看過電影《阿甘正傳》的人，一定還記得主人公阿甘。別人都以為他有「智障」，或者以為智商很低，把他當成一個傻子。其實，他是很善良的人，對別人總是充滿信任，對客觀世界充滿信心，對別人從不設防，不會以惡意去忖度別人，他也不像許多人將精力消耗在疑慮、設防、算計、猶豫、愁悶、爾虞我詐，狼爭虎鬥之中。他只有一個心眼：凡是對的、善的、對人有利的，他就盡力去做，毫不回頭。讓我們驚異的是，他竟然所向皆順，他對世界的那份真誠和美好信念，奇跡般給了他美好的一生。

這不是心的力量是什麼呢？

心，到底是什麼？

有人問藥山惟儼禪師：「怎樣才能不被外境迷惑？」惟儼禪師說：「任由外境來去，那有什麼關係呢？」回答說：「不理解。」惟儼禪師就問：「什麼外境使你迷惑？」談到這一公案時，南懷瑾先生還引了《笑禪錄》中一則故事：許多少年聚在一塊兒喝酒，同時還有歌妓陪坐。其中只有首座上的一位長者，閉眉閉目，規規矩矩地正襟危坐，毫不理會周圍的聲色犬馬，嬉戲喧鬧。酒會散後，歌妓來向他索取酬賞，長者拂衣而起生氣地說：「我根本連正眼沒有看你呀！」歌妓一聽，用手抓住他說：「眼睛看的算什麼？閉著眼睛想的才更厲害！」這位歌妓簡直可以當老師，因為她能告訴學生，心，是什麼？

馬祖道一禪師，在去南嶽衡山之前就已經有一定的禪修水平了。他從四川來到南嶽，投在懷讓禪師門下。懷讓禪師是六祖慧能的大弟子，看到馬祖坐禪勤奮，而且禪定工夫了得，知縣法器，就去點化他。對於馬祖這樣的人，懷讓禪師知道，說道理恐怕不起作用，於是他用了禪機的手段，拿了一塊磚頭，坐到馬祖跟前去磨。馬祖一心坐禪，不受外物干擾，而懷讓禪師為了點撥學生，當然很有耐心。一連磨了幾天，馬祖終於開口了：「師父，你在磨什麼呀？」懷讓說：「我在磨鏡啊。」馬祖說：「磚頭怎麼能磨成鏡呢？」懷讓禪師見魚上鉤，馬上單刀直入，說：「既然磨磚不能成鏡，那你坐禪就能成佛嗎？」

馬祖一聽，大受震動，忙問：「那怎樣做才對呢？」懷讓禪師說：「你駕著一輛牛車上路，走得慢，你是用鞭子打牛呢？還是用鞭子去打車呢？」馬祖沒有回答，他又說：「你是學坐禪，還是學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛本身就不是禪定之相。對於般若無住，不應有所取捨，你要是認為坐禪可以成佛，那是對佛的誤解；你若是認為只有坐禪才是禪定，那也是對禪的誤解。」馬祖聽到這裡，當下豁然開悟。

聖嚴法師說得很幽默：坐禪的確不能成佛，坐禪只能練腿子。不過，一般人還是得坐禪，釋迦牟尼佛是坐禪成道的，在他之前之後的修行人都在打坐。問題是，如果不論學佛與否，打坐皆可成佛，那恐怕也是不可能的。因為，成佛也好，開悟也好，在於心，不在於坐。在於心是否明、是否淨、是否沒有執著、沒有罣礙。打坐可以安心，可以定心，但心的安定並不等開悟成佛。所以馬祖一旦明白磚頭磨不成鏡，打坐也成不了佛，對打坐的執著也就放下了。醍醐灌頂，法門在心。只要在心上用功，放下心中的一切，當心中靈明一閃，把過去、現在、未來、人我、是非統統放下，此時顯現光明的心地和萬里晴空無無我的境界，這就是慧解脫，就是明心見性，就是頓悟成佛，何假外求？

唐代無盡藏比丘尼給我們留下一首詩偈：

終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。

歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。

人人都知道春天最美好，盼望春天，喜歡春天，於是乎尋春、迎春、惜春。春天在哪裡？其實最美好的春天正是自心、佛心、真如、真心。春天不須向外找，佛性自在我心頭。正如同趙州禪師所寫的一首偈：

趙州八十猶行腳，只因心頭未悄然。

及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。

「芒鞋踏破」，「空費鞋錢」，「嶺頭」高高低低，「行腳」千里萬里，向外尋求，怎能尋到自己（自心）呢？真如本在自心，佛性即在自心。你能認識自心，就不會遠行萬里，心外求法了。因為，心外無我，心外無法，心外沒有春天，心外沒有世界。