現代人在戒律方面常犯的一些邪見

末法時期持戒的障緣極多，知見是最主要的問題，以下重點談一談現代人在戒律方面常常犯的一些邪見。

一者，易位用法：善法各有位別，不同角度，善法不同，若錯位而用，則成惡法。

善法各有位別，每個位置角度，都有不同的善法。不同的角度，善法是不一樣的。如果錯位而用，即成惡法。這是常常出現的問題。

舉一個例子，比如居士供僧，從居士的角度來說，他的善法是什麼呢？居士供僧，應該以最好的美食進行供養，種植福田。比丘是尊貴的身份，眾生供養比丘能得福報，除去饑饉貧乏，所以稱為福田。居士應該這樣去想，這就是他的善法。對於比丘而言，接受眾生的供養，應該生慚愧心，心想：我的修行很差，哪裡受得起別人的供養呢？應該少欲知足，不能揀擇挑剔。比丘這樣去想，就是本位善法了。

如果反過來，居士心想，出家人接受供養會消減福報的，隨意給一些差的食物就行了，或者想，這些出家人沒什麼修行，也不大如法，他們承擔不了這些供養，這樣供養就是造業，不如別供養了。居士如果這樣想的話，那就用錯法了。反之，如果出家人想，僧寶是福田，我應該接受別人的供養，接受他的供養是給他種福田，他應該用最好的物品供養我，供養殊勝，得福也多。這樣想的話，也錯了。善法不能反著用。

比丘的正命就是接受供養，而不是賺錢生活。但不能坦然接受供養，應該心存慚愧，心存感恩，心存迴向心。出家人接受眾生的禮拜，那也是在維持法的秩序，雖然要維持法的秩序，但應心存慚愧，要合掌心中祝願，願你早生西方，功德圓滿。出家人給居士合掌，並不是回禮，只是為眾生作迴向而已。這樣做呢，彼此都是善法，供養者有供養的福，受供者也有慈悲慚愧的福，並不會消福。

再舉一例，修行人的道是什麼呢？如果遇到別人打罵，他應該忍辱無諍，這是本位善法。打罵者的本位是什麼呢？不能傷害別人，更不應該去打罵傷害修道人，這可是逆罪啊，會下地獄的。這樣想是對的。

如果反過來用，修道人被人打罵，馬上心裡想，他打我罵我，那是造罪無量，會下地獄的。不行，我要跟他抗爭搏鬥，不能被他打罵，免得他造大罪業。不修忍辱，要跟對方抗爭，這就是用別人的法了。修道人基本的法就是忍辱，非要跟人抗爭，非要把對方降伏，這就錯了。對於打罵者來說，他如果想，出家人應該忍辱，不應該抗爭，我打罵他，是在給他修忍辱的機會，是在成就他。自己造了大罪，還以為是一片好心呢。這樣想又錯了。所以說，不能夠把法用反。如果用反，善惡就天淵之別了。

不同的位置有不同的法，不要搬用別人的法。用錯了，那就成惡法了。易位用法，這是常犯的一種錯誤。

二者，善惡顛倒：善惡規則乃聖人所立，如此則是善法，如彼則是惡法。行善則自利利人，行惡則自害害彼，此中因果乃六道聖凡長劫之事，非凡所測，凡夫只知目前，不知長劫，聖者現量親證，慈心以告凡類，故當遵行，直下承當。必無所欺故。不得不信聖言，自作善惡之判也。

凡夫在世間做事情乃至說話，並不知曉善惡對錯，什麼是善？什麼是惡？凡夫只看到眼前。而聖人能知長劫之事，種種的因，種種的果，都一一清晰明瞭。所以說，聖人以大慈悲心所立的道德規則，就一定是對的，依止這些規則而行，就一定會感得樂果。所以修道人當老實地依止聖人所立的法，不要總是自以為是，執著自己的見解。

比如，聖人告訴我們要隱惡揚善，看別人惡法要隱藏，不要把他的惡法向外宣揚。看別人善法要宣揚，不能隱藏。這是聖人的教法，按照這個道德原則去做就好了（當然因緣特殊時也有開緣）。但有人卻說：「他那件壞事，我應該告訴別人，讓大家都知道。免得他把別人給騙了，傷害別人。」遇到別人的善法，他卻想：「這事不能隨便說，我宣揚出去，他心生驕傲了怎麼辦？」他總是有自己的一套善惡標準，聖人所立的善惡標準就是不聽。

佛教倡導慷慨佈施的行為，菩薩六度的首要科目即是佈施。以佈施乞丐為例，現在一般人看到乞丐就說，不能佈施，佈施縱容他好逸惡勞，消損他的福報，如果是騙子呢，還會縱容他造惡啊。這就是凡夫慳吝心產生的邪見。經典裡描述的佈施法，沒有一處說哪種情況下不能佈施，只要別佈施毒藥就行了。乃至貧人向國王來乞王位，菩薩都會毫不猶豫，毫無條件地佈施，還要心存感激，感激貧人在成就自己的菩薩道。

菩薩的佈施毫無揀擇，是一種無我的空慧所昇華出來的同體慈悲精神。業力凡夫俱生我執，顯現出很多的分別心，所以經上說，佈施窮人容易，佈施富人很難，佈施給善人容易，佈施給惡人很難，佈施給一個和自己緣分好，比較親近的人容易，佈施一個和自己緣分不好，乃至有仇的人就難，佈施一個真有困難的人，和佈施給一個騙子，凡夫的想法又會不同。這都是狹劣的分別心在起作用，不知道菩薩佈施的心是平等無分別、廣大無邊際的。佈施法不僅是佈施財物，還佈施慈悲之心，佈施菩薩善法，乃至佈施「佈施之心」。

菩薩隨緣度生，眾生無緣則不能度。佈施時與人結了善緣，以後你要度他，有緣就好度。否則，今生你若慳吝不施，還責怨對方一番，未來世你想度他，那沒門啊，根本就不理你。

佛弟子若不能廣行佈施，世間就沒有善法的幢相了，惡人就更加肆意猖狂了。所以說，我們要隨分隨力地行佈施法，不管怎樣，只要對方有求，多多少少都給一點，結個善緣總是好的。

以上情況都是善惡顛倒，對於聖人所制的教法沒有去聽從的緣故。

三者，隨意開緣：借著利益眾生的理由，隨意開緣。

以為眼前的目標能夠興發利益，對戒法隨意開緣，也是不如法的行為。比如打妄語，藉口說，這是好心，為他好，是方便妄語。錯解恆順眾生，吃肉喝酒，吃點蔥蒜，說是讓眾生歡喜。互用三寶物，盜用三寶物，把三寶物贈送給眾生，說是廣結善緣。

這些都是對於戒律不了解的表現。戒律是行為規範，三寶弟子應遵照戒律，依教奉行。遵行戒法，而興利益，即是正法、善法。如果違背戒律而言興利益，就是惡法。所以說，我們不但有好心，還要如法。好心不如法，也是惡事。如法但不是好心，也是惡事。既好心又如法，才是善事。通常情況下，在戒律裡面，只有在救護眾生出離危難的時候才有開緣。如果不是救難的因緣，是興發利益的因緣，一般沒有開緣。

例一，如比丘為造佛講堂，而自己挖土。佛制犯墮。

出家人不能掘地。當然佛法在中國流傳的時候，就有種地的習慣了，這也是特殊的緣起。但原則上，出家人不能刨地。佛世的時候，六群比丘，為佛講法建造講堂，於是親自動手掘地。佛說，這是不可以的，違犯戒律。所以說，善事要善辦，即使能興發善的利益，也一定要以如法的方式去辦才好。

例二，如《五百問經》云：比丘破戒治生，得財造佛，有福否？（佛）云：地獄之罪，尚且不免，何況得福？

在《五百問經》上說，比丘破戒治生，得財造佛。「破戒治生」是什麼概念呢？出家人接受供養，這是正命。如果比丘做點生意，賺錢養活自己，或種點作物，賣了賺錢之後建造佛像。通過經營勞動得來的錢，是不如法的。佛說，地獄之罪，尚且不免，何況得福？地獄之罪都是免不了的，哪裡還有福啊。因為這種行為首先違背了戒律，不可以惡法而行善事。

例三，如長者子，為賊所盜。羅漢慈心以神通救還。佛言不應爾。盜戒所攝也。

比如，有位長者的孩子被盜賊偷走了。阿羅漢發慈悲心，顯現神通把那個小孩救回來了。對於盜賊而言，他把小孩偷走了，有「我所有心」。這時候，阿羅漢再把小孩搶回來，即是犯盜。所以乃至慈心去做這件事情，佛都不允許，「不應爾」，表示不應該這樣去做。所以說，善事應善辦，戒律就是行為原則。

佛在世時，兩位比丘結伴去見佛。路上非常乾渴，看到一汪水，裡面有小蟲。一位比丘看到水裡有蟲，不敢喝，喝了犯戒，所以寧可渴死也不飲有蟲水。最後，守戒的比丘因乾渴而死。另外一位比丘為了見佛，喝了有蟲的水繼續前行。等他見佛之後，被佛所呵斥。雖然見佛，但是如同沒有見佛。守戒的比丘寧可持戒而死，頓然生天，生天之後就迅速來到佛的身邊，真正見佛了。「不能持戒，則同堂猶隔萬里；苟能持戒，則百世何異同時。」所以，我們知道這些道理，哪怕一些微細的戒都要認真持守。不要以一些好的目標、好的未來為理由，捨棄當下而成就未來，這是不可取的。

在《大報恩經》上說，有一個眾生，有熾熱鐵丸從身上入，從身下出，在虛空當中乘虛而行，非常痛苦。目連尊者問佛，這是什麼因緣呢？佛就告訴他，這是迦葉佛時期，有個小沙彌給大眾看守果園，偷了七枚果子供養師父，以犯盜戒的因緣獲罪。沙彌欲供養師父是一份善心，但是卻以偷盜的方式來做，這裡是沒有人情可講的，偷盜的罪過不可赦免。所以，通過這些事例，我們就要明白道理，不能隨意去違反戒律。

四者，事理混淆。修佛法者，當事理圓融，雖知一切皆空，卻不捨穿針之福，不得執理而廢事。如知淫慾即是道，殺生即是道，生死即涅槃，煩惱即菩提，不垢不淨，不增不減，於是毀破戒律以為悟道，通身污穢以為無著，皆是魔子之行。當深體佛性本來，心中蕩蕩無著，六度卻篤行精進。

佛法講事理圓融。比如，理上說，一切皆空，都是虛幻不實的；事相上，卻不捨穿針之福。就像佛陀一樣，不捨穿針之福。盲比丘縫衣服，問：誰是世間求福無厭足者，幫我穿針？佛陀說：我來！世間求福之人無復過我。如來於六法無有厭足。

所以理和事應該圓融，不可廢除事相上的修行。比如從理上說，殺生即是道，淫慾即是道，生死就是涅槃，煩惱即菩提，不垢不淨，不增不減。知道理上是不二的境界，但不能妄想：既然這樣，那我只要心無分別就行了，何必非得去持戒，非得去用功啊，這樣去分別，不就又著相了嗎。或者想，違反戒律也沒關係，罪業本空，心無罣礙不就行了，罪業自然就沒有果報了，如果執著其實有，非得去懺悔，那就不免遭受報應了。如果這樣去想，那就成魔子了。所以說，雖然理上能夠悟到諸法皆空，但是事相上，還要精進篤行六度，不可缺廢。

雖然理上知道諸法不垢不淨，但事相上還要行清淨道。比如：道人衣服要整齊乾淨，不能垢穢凌亂。衣服垢穢，那是破戒之相，不是不垢不淨、無著之相。乃至要沐浴更衣，齋戒清淨，這都是淨潔法、恭敬法、至誠法，容易入禪定的法。若行頭陀苦行，每天修行精進，沒有時間打理生活，常常處於禪修當中，那還情有可原。

上廁所的時候需要換鞋。入廁的鞋不能隨意穿到三寶之地，或到殿堂，或到僧眾裡面去，或者禮拜佛像，這都是不恭敬的行為，皆有罪過。不可在寺院內隨地吐痰。在大寮做事，應先淨手，戴上口罩。洗碗洗缽的刷子，洗完之後不可到處甩，污穢牆地面，因果可畏。行堂的時候，公用勺子不能觸碰私人的碗缽。勺子是公共器皿，碰到私人的碗缽，就有染污。染污大眾的器皿，污眾僧器，罪過很大。

這些都是事相上的法則，乃至悟入諸法實相，這些法都應當一絲不苟地遵行。

五者，消歸大道：往道上會，乃為道人，往世俗會，則是俗漢。

道人面對任何事情，都要用修道的理念去看待，用道業作為標準進行衡量，以是否利於道業來判斷是非對錯。否則，與俗人無異。

1.受訓與爭論

比如說，遇到別人的訓斥，我們可能會心懷怨惱，反口相加，予以指責，這都是往世俗上會。如果以道人的心來看問題，遇到訓責，修道人首先應忍辱無諍，然後再迴光返照，看看自己是否有不對之處。有則好好改過，無則生警惕心。這就是往道上會的相狀。

如果兩個人因見解不同而爭執不休，這就是往世俗上會了。世間的是非成敗，虛幻不實。原則性的大問題，可向領導匯報，最後隨順領導決策就行了，沒有必要爭論（只能討論，不必爭執）。不是大是大非、原則性的問題，隨順就好了。修道人應該關注的是自己的心性和道是否相應，不應關注世間的假相，世間的假相只在其次。要警醒自己是否忘失本位，這種行為是否使別人生煩惱，這種爭執是否使自己內心不平靜了，是不是執著外相了，執著實有，你才太在意這個事相的結果。所以說，我們平常養成這個習慣，你面對任何事情的時候，首先往道上觀照，然後再談事相上的是非對錯。夢幻泡影的東西不要太過在意。

2.正確評理

甲乙兩者產生矛盾衝突，一般情況下，如果依照世間的評理方式，那就是分出勝負對錯。用佛法來評理，那就完全不一樣，只要彼此產生矛盾，按修行法則來看，每個人都有錯，各負其責。

比如說，兩個人吵架、打架，開始甲對乙出言冒犯，乙心生煩惱又罵甲一句，後來甲又出手把乙給打了，一來一往，那最後評論結果是什麼呢？甲不應該動手，只要動手，就失敗犯錯了。相較之下，乙還是可以的。這是世間的評理方式。如果用佛法來評理呢？甲固然是不對，不該打人，乙也有責任，面對別人傷害的時候，應該默不回應，忍辱無諍。從修行人的角度來說，兩人都有錯，各負因果。

再以安單處的工作為例，有一位老居士來到寺院安單，由於腿腳行動不方便，想住下鋪。安單員說：「下鋪已經滿了，只能住上鋪了。」第二天，來了個年輕的居士，被安在下鋪。由於這個年輕的居士與安單員相熟，兩人關係比較好，提前打了招呼，所以安單員早就給他預留舖位了。老居士自然就生煩惱了，搞人情關係，這也太不公平了！我年紀這麼大了，也不給我安排下鋪。因此爭吵不休。

如何評理？安單員應該心存公正，不能拿三寶之地的資源做人情，破壞平等法的罪過很重。對老居士來說，也沒必要憤憤不平。他應該思惟，這也是自己的業力因緣所致，前世沒有與這人結善緣，所以才受折騰惱害，應該生慚愧心和懺悔心，不應該憤憤不平。這就是佛法的評理方式，讓雙方各自改惡遷善，往善法上引導。

以上略舉現代人違犯戒律常見的例子，以為借鑒。總之，敬重戒律，這是一切修行有所成就的保證。