問：末法年代是怎麼回事？

成剛法師答：佛說正法五百年，正法就是有教，有修，有證。在佛那時代，無論出家還是在家的佛門弟子，因為都是利根，妄想習氣非常輕薄，就像經過歷劫生生世世的修行，到此生此世，果已接近成熟，到瓜熟蒂落之時了，就像春天種瓜，到秋天瓜自然成就，不摘自然就掉了。佛那時代，在家、出家的四眾弟子都是大智利根的人，所以那時有教，有三藏十二部教典，凡是皈依三寶的佛門弟子，都能夠真實修行，依法修行，都能夠證聖。有教、有修、有證，所以叫正法。

具有佛法氣氛。佛這樣說，也是指大多數，就像百分之九十五到百分之九十九以上，個別的也有不證的，也有不修的。所以，正法就是這個標準，有教，有三藏十二部教典；有修，弟子們能夠依法修行；有證，就是能徹底地斷除生死惑業，能夠證聖，能夠出離生死，究竟成佛，或者得證小乘阿羅漢果，或者證辟支佛果，或者證聖位菩薩，或者得成無上菩提，究竟成佛。這就是正法。

佛說像法一千年，像法的標準：有教，有佛的三藏十二部教典；有修，也能修諸禪定，世間的四禪八定，出世間的第九次第定，也能真實修行。有教有修，也能夠成就種種禪定，但是一般達不到證聖的目的。有教有修無證；成佛證聖的少，一般能夠成就世間的禪定，四禪八定。當然也有證聖的，但和正法時期比較來說，不是所有的人都能證聖。

正法時期，像有的比丘尼，過去她不懂得佛法，但經過佛的幾次開示，她就能頓悟、頓斷，馬上就徹底識自本心，見自本性，能夠明心見性。悟了以後馬上就能斷除生死惑業，馬上證聖，吐火吞水，飛在空中做種種變化，證阿羅漢道。為什麼呢？她就是上根利智，就是瓜熟蒂落了，此生此世應該成就了。在佛那時代，都是這樣，都有佛法氣氛。

在像法時期，就是有教、有修、無證，雖然能成就種種禪定，但是達到證聖的人很少。那麼我們末法時期，有教，有佛的三藏十二部教典，本自具足，但是無修，無證，看起來好像在修行，其實還沒離開貪、嗔、癡性，總是憎、愛兩種虛妄心行交替心中，不能真正地降伏其心，只能修點福德，像修廟，做諸善事，佈施啊，從事相上修諸善法，不能成就自己心上的智慧之性，能修福不能修慧。修慧就是降伏其心，斷除自己的生死惑業，發明本具之佛性，就是成就法身慧命。末法時期因為我們眾生的妄想習氣、生死習氣重，雖然想修行，但是種種障礙、繫縛和逼迫，佛法實行不上去，念佛也念不到一心，守戒也守不到嚴處，禪定也不能成就，所以沒有佛法氣氛，是有教、無修、無證。

現在我們能修點福德，做點善事，但是避免不了貪、嗔、癡性。佛是福慧雙修，福慧兩足尊嘛，既修福也修慧，雖然做一切善事，心無所住著，能夠即相離相，就像《金剛經》所說的道理似的。所以末法時期是有教，無修，無證。這個無修、無證，就是說大多數，甚至百分之九十九都不能證聖，所以我們的本師大慈大悲，特開淨土法門，無問自說。大集經說：末法時期，億億人修行，沒有一人堪仗自力得道，唯依念佛得度生死。所以這是一個方便法門、特殊法門，所以我們應當修學。仗自己的心力，也仗佛的願力；仗自己的心力，就是我們不念到一心，有妄想隔礙，阿彌陀佛想接引我們，那麼不能感應道交。

所以這就是靠自己的心力，必須一心念阿彌陀佛，念到一心，那麼極樂世界佛的莊嚴相好琉璃世界也由這一心變現，我們才能在蓮花上化生，佛才能垂慈接引。這就靠佛的願力。佛的願力和我們自己的心力是不二的。如果光靠佛的願力，我們不一心念阿彌陀佛，那麼我們永遠上不了極樂世界。因為我們有無明妄想隔礙，把我們和阿彌陀佛極樂世界隔得十萬八千里，對面不相逢。所以我們要一心念阿彌陀佛。極樂世界也是在我們的心上成就。佛念不到一心，那麼佛也沒有辦法垂慈接引，因為有無明妄想障礙，這也是靠我們的心力。

我們只有一心念阿彌陀佛，克服了這一切無明妄想的障礙，把它歇滅，那阿彌陀佛才能念到一心。這靠我們自己去努力，在心上成就，心上達到一心了，那麼識變，唯心所現，極樂世界依正二報現在面前了，我們才能在蓮花化生，佛才能夠垂慈接引。這就是佛的願力。佛的願力和我們的心力、自力是不二的，離開佛的願力也沒有我們的心力可得；離開我們的心力也沒有佛的願力可得。所以應當這樣去成就淨土法門。

末法時期，如果我們能夠真正地通達佛的三藏十二部教典，依之發起真實的修行；能夠徹底地覺悟、淨化，就有佛法氣氛，那麼是個人的超越，誰能覺悟，誰能淨化，誰能超越，具有佛法氣氛，那麼也可以成佛，就超越了末法。這個法末不末，就在於我們每個人能不能覺悟、規範、淨化自己；如果我們能徹底覺悟、規範、淨化自己，能夠達到證聖的程度，那麼我們就具有佛法氣氛，我們就不是末法。末就是後，後尾為末。我們具有佛法氣氛了，就是正法。如果我們大家都能夠覺悟起來，很好地淨化自己的心，那麼末法也就是正法了。末和正是在心上，在於我們心上覺悟到什麼程度，能夠淨化到什麼程度，不能一概而論。誰覺悟，誰淨化，誰超越，誰就是正法；誰迷悶，誰濁惡染污，誰就是末法，沒有佛法氣氛。當然，末法時期眾生的生死習氣非常嚴重，達不到證聖的那種程度，所以佛稱為末法時期。末法一萬年。

末，就指心迷惑濁惡染污說的。心覺悟、淨化了，就是正法，就能開佛知見。指心說的，在於我們的覺悟、淨化程度。

佛法更不是其它，就是依據佛法我們正確地認識宇宙人生，用世俗話說，就是有一個正確的人生觀，能夠按照事情的本來面目去認識事物。這就是覺悟的意思。正確地認識宇宙人生，才能夠正確地對待。用佛法正確地認識了，我們就要按照佛指引的正確道路去實行，規範、淨化自己的身、口、意，就是心裡想的，口裡說的，身體造作的，去掉濁惡染污的部分，這樣我們就能殊勝起來，與佛法相應。如果我們自己心不覺悟，不去規範、淨化自己的身心，不斷除自己身、口、意惡的氣氛，那麼想得佛法利益是不可能的。不從求中得。我們的貪瞋癡性、危害性、愚癡暗昧性，還不能把它相應地減損斷除，老是想求得，不從求中得。

求本身也是一種妄想，一種罪業。就像世間似的，我們要想贏利，得到錢財，趕走貧困，使生活幸福起來，就得實實在在地去做一種事業。或者種田，把田種好；或者做工，把工做好；或者經商，把商經營管理好，這是贏利的道路，得到錢財的方便辦法。如果這些都不實行，不去很好地做事業，就想得到錢財，錢財不從空中掉，也不從地上長，這都是障礙、繫縛、逼迫，反而苦。就是要通過我們的誠實勞動使我們富裕起來，生活幸福起來。佛法也是這樣，通過我們實際的修學，減損我們的生死習氣、妄想執著，這樣我們的智慧之性才能增長，善根增長。這樣我們就自然出苦得樂了。

學佛不能學自私，太自私了不好。心要容納一切，心大意大包羅天下，寬人寬己，應當發慈悲心。