出家人可以贍養和照顧父母嗎

經常有人會問，出家人可不可以贍養在家的父母？尤其是近些年來，年輕人多是獨生子女，自己出家了，父母沒人贍養照顧，如何安心辦道？但是出家之後如果贍養父母，給與父母一定的經濟上的幫助呢，出家人的資財來自於十方善信供養，豈不是反而讓父母損耗福報？再者就是，如果父母生病了，出家人可不可以回去照顧？父母去世了，出家人可不可以按照世俗的禮儀殯葬？這似乎都是很關鍵的問題。

關於這些問題呢，《律藏》和《南山三大部》裡有一些相關的內容，可摘錄出來作為參考，因為出家人嘛，所言所行，總要以戒律為準則才好。

1、如何才是真正的報父母恩？

道宣律師的《行事鈔·沙彌別行篇》中說到：「辭親易服：欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊者訖。口說偈言：‘流轉三界中，恩愛不能脫；棄恩入無為，真實報恩者。’乃脫俗服。出《清信士度人經》。」（說偈已，脫去俗服也。）

道宣律師這裡所說的是剃髮時，欲出家者辭別父母雙親時說的偈頌。我們仔細閱讀能真實體會到，什麼是真正的解脫，真正的自利利他，真正的報恩。剃髮出家為僧人，父母同意方可，在剃度儀式上，做子女的以俗人的身份，最後一次拜別父母。自此以後，剃髮染衣，習學佛法，修道證果，為人天之師，著袈裟僧服，這才是真正的報父母恩。但從此之後，再不能跪拜父母，只能合掌問訊。

古人云，「一子出家，九族升天。」父母親送子出家是莫大的恩德，利益久遠，出家人至心修道，乃至能度脫父母及宗親脫離六道輪迴，離苦得樂。父母親若能理解支持，是累生累世的善根福德因緣

2、出家人可否贍養、資助在家父母？

（1）道宣律師在《比丘尼鈔之致敬篇第二十》講到：

第八報恩者：《五分律》云，「畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩荷母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母，否者得重罪。」

在這裡，道宣律師引《五分律》中的內容，來說明比丘是可以供養父母的。但有個前提條件，就是比丘的在家父母親是貧窮的人。律中所說的尊者畢陵伽的父母親就是生活困難，資身衣食貧乏。

佛陀教導說：「比丘以己分衣食供養。」這裡的「己分」，是指在僧團中，出家人自己受用的一份衣食供養，這個是可以用來資助父母親生活。只要是自己所得的衣食，用來供養父母，使父母衣食無憂，這是佛陀允許的。反之，如果不這樣去供養父母的話，則會得重罪。

（2）《僧祇律》云：「父母不信三寶者，應少經理；若有信者，得自恣與無乏；父母貧賤，將至寺中，自手與食，一切皆得。」

《資持記》云：「不信少經理者，逼令歸正故。經理，謂供給營幹也。有信恣與者，必無虛費故。開將至寺者，無親可歸故。洗母不觸者，觸不開親故。父如沙彌者，養同小眾故。《唐僧傳》云：淨脫常擔母一頭，經書一頭，食時，留母樹下，入村乞食，用以充繼。又齊道紀，亦以經書佛像，老母掃帚，擔荷而行，每謂人曰：經不雲乎，掃僧地如閻浮，不如佛地一掌許，親供母者，與登地菩薩齊。人或助擔者，紀曰：吾母也，非他之母，形骸之累，並吾身也，有身必苦，何得以苦勞人，所以身為苦先，幸勿相助。此乃大度，豈比常途？雖教有小違，而理歸大順，酬恩竭力，今古無之。」

這裡說道，如果比丘的在家父母生活富裕，衣食物資不缺乏，也不是信仰三寶的居士，那麼出家人該盡量不要給與他們資助。若父母親對三寶有信仰，可以如上《五分律》開示的，任意盡心供養使之無有缺乏。若父母親沒有依靠，貧窮低賤，那麼父母親年老了，生病了，可以接到寺院去安住，出家人照料父母親的起居，這個是可以做的。

（3）以法開悟者，《行事鈔資持記》云：「《涅槃》：以佛法僧三事常住，啟悟父母，乃至七世，皆令奉持，乃至自學教人，即名護法者，得長壽等。《毘尼母論》云：若父母貧苦，先受三歸五戒十善，然後施與；若不貧，雖受戒不合與。《四分》：阿難請授愛道戒中云：乳養長大有恩故。佛言：若聞三寶名字，已是報恩，何況得淨信等。」

《資持記》云：「涅槃，三寶一體，體無生滅，故皆常住。啟，開也。四分，愛道求出家，如來不許，阿難代請之詞。愛道是佛姨母，佛生七日，摩耶命終，姨母乳養長大。愛道在俗，已證初果，故云況得淨信！是知生育恩大，雖百年肩荷，不報須臾，三寶一聞，即酬重德，故唯佛法，可報劬勞，自外供須，終名直養。」

這裡說到，對於父母最重要的還是法上的濟度，父母親如果因為貧窮，住在寺院裡，那麼比丘則應常常開導，使之信樂三寶，告知他們今生貧困的因果，要發慈悲心菩提心，勸導父母親受三皈依，乃至五戒十善，以法救濟父母親，得現世乃至後世的安樂解脫。給父母皈依、講法後，則可以資助父母衣食。

但是，如果父母親不貧窮，不缺乏資財，出家人雖授予父母親戒法，但仍然不應該給與衣食乃至金錢。

3、父母生病，出家人可否照顧？

（1）《僧祇》云：「比丘不得喚爺娘兄弟等名字，乃至姨姑等，止得稱優婆塞優婆夷。」

依照律制，出家之人，不得再以世俗的名字和稱謂來稱呼父母、兄弟、親戚，只能稱呼他們為居士。如果機緣未成熟，私下裡稱呼尚可，但為三寶莊嚴故，在寺院或者公眾場合，應開導父母親理解後，稱呼某居士，即可。

（2）關於出家人可不可以照顧生病的父母，《行事鈔·諸雜要行篇》中說道：「雜明治病法。……若和尚父母，在寺疾病，弟子亦得為合藥；又父母貧賤，在寺內供養，淨人兄弟姊妹叔伯，及叔伯母姨舅，並得為合藥。」

這裡是說，若是父母親生病了，住在寺院裡，出家人可以為父母製做湯藥療治病痛（但有條件的）。若父母親臥床不起，最好是由親戚、淨人或者兄弟姊妹等親人製做湯藥，擦拭身體。出家人不應直接碰觸父母親的身體。若是無人照料，比丘（尼）不要幫母親（父親）洗澡，擦拭身體等，其他照料的事情是可以做的。

4、出家人可否為父母送喪葬？

（1）首先，《四分律》云：「白衣病來寺中，應方便喻遣；若稱譽佛法僧者，隨能為之；若死為淨伽藍，故擔棄之。」

因為寺院是出家眾修行辦道的場所，白衣福薄，不可以因養病或者送終的因緣常住在寺院裡。寺院是十方常住物，為十方僧共享。白衣若是懂法，則不應因病緣或送終等原因常住寺院。這是律裡說明的第一點。

但是，如果有的居士懂法，明白因果，能如法護持三寶，那麼可以自己隨緣隨力交一些財物給寺院，用以補償自己住在寺院的開銷。當然前提也是白衣居士在寺院裡能發心做事，護持三寶才可以。

如果白衣居士在寺院裡去世了，應盡快料理後事，不可將尸體長期放在寺院，因為這會損白衣的福報。

（2）《善見論》云：「不得送喪，除為觀無常不犯。若手執母尸殯斂無罪（尼執父尸准此應得）。」《增一阿含經》云：「如來共阿難、羅雲自舉母床，不令人代，為報恩故。」

這裡首先說到，出家人是不許參加世間的殯葬活動的，但是除非兩種情況：其一，是為了通過觀察人的死亡來體會無常和苦；其二，是為自己的在家父母送葬。《增一阿含經》中記載的佛陀和阿難尊者、羅睺羅尊者自舉母床，不讓他人代替，是為了報恩的緣故。

道宣律祖在《義鈔》中也說：「和尚闍黎，長養我法身，父母兄弟，長養我生身，恩德既重，躬自擔送，想亦無過，但不得變服，比見邊野僧尼孝服袈裟，麤布絕白，相同於俗，滅法之原，無過於此。」

在這裡呢，道宣律師說，對於出家人來說，戒和尚、教授師、羯磨師、依止師、剃度師等等師長，長養自己的法身慧命；在家的父母兄弟，長養自己的色身。這都是有很重的恩德，所以如果父母去世了，出家人親自送葬，想來也是沒什麼過錯的。但是，不要改變服裝，穿世間的衣服去為父母送葬，這就不妥了。

5、供養父母的功德果報

《增一阿含經》云：「孝順供養父母功德果報，與一生補處菩薩功德一等。」又云：「教二人作善，不可得報恩，謂父母也。是故比丘常當孝順供養父母，不失時節，當如是學。」

供養感報者，《鈔記》云：「雜寶藏云：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣；鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。」（註：童女是長者名，非女人也。）

《增一阿含經》和《鈔記》中的內容，可以看出，出家人孝順供養父母，也是有功德的，是真正的報恩，而且要趁著父母還健在，隨緣盡力地去做。

既然說到了，出家人孝養父母的問題，那麼也談一談自己的體會。末學出家十年了，十年前父親過世後，母親改嫁了。末學好樂佛法，一心出家，發願弘法利生。母親當時是無法接受的，她在勸說無效之下，極度憤怒，以死要挾，一把火燒掉了末學在俗家的衣服、書籍、物品等等，二十幾年的在家生活之物，一把火燒的乾乾淨淨……

到如今，十多年過去了，她從不理解佛法，慢慢地因末學的堅持，也漸漸地接觸到佛法，得到佛法的利益了，一步一步在轉化過來。出家的功德是不可思議的，佛菩薩加持是不可思議的。只有當事人親身經歷過，方能深有體會。

今生有幸，能值遇佛法，實踐佛法，這是無上的福報。僧人出家後，好好修行，按照佛陀開示的教法，如法持戒修行，父母親必定能得到佛菩薩和龍天護法的護佑，令修行者安心辦道，無有憂惱。所以，我們不必要有太多的擔憂，關鍵是自己有沒有一心辦道，一心修行。若真心為了修行，相信父母親也必然會衣食無憂，健康平安的。

最後，衷心祝願所有出家人的父母吉祥安康！願所有的出家人心無罣礙安心辦道！