智圓法師：唐譯阿彌陀經

這部《稱讚淨土佛攝受經》即是唐譯《阿彌陀經》。這部經傳到中國經過兩次翻譯。第一次由姚秦三藏法師鳩摩羅什翻譯，後來家喻戶曉，普遍流通。大家平常念誦的就是這個譯本。數百年後，唐朝的玄奘法師依梵文經本重新翻譯，這種譯本千年以來很少有人講聞讀誦。

我們這一次為什麼要講解玄奘大師的譯本呢？在我看來，兩種譯本各有千秋：秦譯簡要流暢，唐譯具體詳實。我們學習唐譯，能夠得到很多細節的了解。而且學習之後，能更好地把握秦譯的要義，對於平時讀誦受持秦本有直接的幫助。

這一次為了便於大多數人理解，主要以淺顯易懂的方式，對於經文做逐字逐句的解釋，以後有機會再對本經作深入的講解。並且，中間會穿插適當的引導，來幫助大家引生往生的根本——信願之心。

首先講解經題：

「稱讚淨土佛攝受經」：釋迦牟尼佛稱揚讚歎阿彌陀佛極樂淨土不可思議的功德莊嚴，以及十方諸佛為了以方便，利益安樂本土的有情，各自在自己的國土中勸諸有情信受這個法門，以此因緣，生起信解者決定被阿彌陀佛，以及十方諸佛所攝受，從而無障礙地往生極樂淨土。以這個內涵為主題的緣故，這部經典叫做「稱讚淨土佛攝受經」。

以下解釋經文：

法會聖眾第一

如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，一切皆是尊宿聲聞眾望所識大阿羅漢，其名曰：尊者舍利子、摩訶目犍連、摩訶迦葉、阿泥律陀，如是等諸大聲聞而為上首。

這是經典開頭的證信序。為了證明經中所說真實可靠，從而使眾生生起信心，佛經的開頭通常會標出六種成就：「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「薄伽梵」是主成就，「室羅筏住誓多林給孤獨園」是處成就，「大苾芻眾等」是眾成就（其中包括常隨的聲聞比丘眾、無量菩薩眾以及天龍八部、人非人等大眾）。

結集者阿難說：我是這樣聽佛親口說的。一時，世尊在室羅筏城誓多林給孤獨園，當時有常隨的聲聞眾一千二百五十人。他們都是德尊年長、為人們所共識的聖者大阿羅漢。其中尊者舍利子、尊者大目犍連、尊者大迦葉、阿泥律陀等諸大聲聞，作為聲聞眾的上首。

復與無量菩薩摩訶薩俱，一切皆住不退轉位，無量功德眾所莊嚴，其名曰：妙吉祥菩薩、無能勝菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩，如是等諸大菩薩而為上首。

並且有無量無數的大菩薩眾。這些大菩薩們都安住於不退轉位，以無量功德莊嚴其心。其中文殊菩薩、彌勒菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩等諸位大菩薩，作為菩薩眾的上首。

從這裡講到的菩薩大眾中的上首就能看出，淨土法門極其甚深、不可思議。它不僅僅是薄地凡夫、聲聞緣覺，乃至地前菩薩所修之法，包括等覺位的諸大菩薩，像文殊、彌勒等，都是這部法的領受者。

其實，淨土法門是佛果地所行境界，從如來法身智慧、大悲願力之中所流現。所以，唯有大智慧者方能真實信受、趨入，因此以文殊菩薩作為上首。而且，淨土法門是釋迦牟尼佛教法之中，引導眾生得到真實利益的大法。因此，要付囑給補處彌勒菩薩，以便在當來龍華三會度脫眾生期間，大力弘傳彌陀淨土法門。並且，此法門需要以恆常精進，不休息才能成就莊嚴淨土，因此說到常精進菩薩和不休息菩薩。

像這樣，參加這場法會的每一位聲聞阿羅漢，以及諸大菩薩們，都各自具有殊勝的功德。既然他們都成為本法的受持者，可見無論九法界中的哪類有情，最終都要以淨土為歸。也就是說，一切修行的最終結果就是還歸一真法界，證入常寂光淨土。往生西方極樂世界，是徹證法性的究竟方便，也是萬善同歸的法門。

復有帝釋、大梵天王堪忍界主、護世四王，如是上首百千俱胝那庾多數諸天子眾，及餘世間無量天、人、阿素洛等，為聞法故，俱來會坐。

當時參加法會的大眾，不僅有南瞻部洲的人類能夠見到的眾生，還包括我們凡夫看不到的天等大眾。

其中有欲界三十三天的帝釋天王，娑婆世界主大梵天王，還有護持四天下的四大天王，他們作為天眾的上首，帶領百千俱胝那庾多數的諸天子眾前來聞法。以及其餘世界裡的無數天、人、阿修羅等大眾，為了聞法的緣故，都來到法會當中安坐。

以下進入正宗分的講解。首先講釋迦佛未經勸請，直接宣說極樂世界和阿彌陀佛：

佛說極樂第二

爾時，世尊告舍利子：

「汝今知不？於是西方，去此世界過百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰極樂。其中世尊名無量壽及無量光，如來、應、正等覺十號圓滿，今現在彼安隱住持，為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。」

當時，釋迦牟尼佛告訴智慧第一的舍利子尊者：「你現在知道嗎？在我們娑婆世界的西邊，過了一個又一個世界，乃至經過距離娑婆世界百千俱胝那庾多的佛土，有一個有佛住世的世界，名叫‘極樂世界’。住持那個世界的世尊名為‘無量壽佛’或‘無量光佛’，如來、應供、正等覺等十號具足。現在於極樂世界當中安穩住持。為佛土裡的有情宣說甚深微妙之法，讓他們得到殊勝的利益安樂。」

「安隱住持」指非常穩定的狀況。由於阿彌陀佛壽命極長，於無量劫中一直安住極樂世界，因此，我們往生極樂世界之後，可以永遠依止阿彌陀佛。而且，阿彌陀佛「為諸有情宣說甚深微妙之法」，也就是阿彌陀佛會不斷地說法，只要我們生入極樂世界，就能時常聽聞到各種甚深、微妙的法義。阿彌陀佛會成為我們開發如來藏，成就無上正等正覺的一個強有力的助緣。往生者會因此得到無比殊勝的利益安樂。

這裡「得殊勝利益安樂」，主要指獲得不退轉的利益。意思是說，任何人一旦生入極樂淨土，從此之後永遠不會退轉。也就是再不可能生起執著我和我所的念頭，不會起一絲一毫的煩惱，不會造任何有漏業。不會退入流轉生死之位，也不會退至二乘道，並且最終達到念念之中流入一切智海。由此迅速圓滿自他二利。

因此，不僅是我們，包括已經開悟的人，也非常希求往生極樂世界。一方面來說，初開悟的人就像一個剛剛出生的嬰兒，雖然認識了本性，但是力量還不足夠，也就是遇到違緣的時候還可能退轉，即有可能出現所謂「悟後迷」的情況。另一方面，雖然已經了悟自性，但是依靠自己的力量斷障證德速度會比較慢。這時候如果能夠直接依止果位佛，就能極迅速地成就佛果。也就是憑藉阿彌陀佛願力的加被，開悟的人一往生極樂世界，就能立即登地，迅速成佛。因此，為了得到彌陀願海的加持，開悟成就的祖師大德們也非常希求往生極樂世界。

而且，由於阿彌陀佛強大的加持力量，能夠使得一切凡聖往生之後，頓時開發本性、顯現神通、消滅業障、圓成普賢行願等等。以這個緣故，普賢菩薩也是帶領華嚴海會的大眾，一同往生極樂世界。

「又，舍利子！何因何緣，彼佛世界名為極樂？舍利子！由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」

「另外，舍利子！你知道以什麼緣故這尊佛的世界稱為‘極樂世界’呢？舍利子！因為那個世界裡的一切有情，全部沒有任何身心憂苦，恆時唯一受用無量清淨喜樂，因此稱為‘極樂世界’。」

我們知道，大多數名稱都依於事實而安立。在無量無數的世界之中，阿彌陀佛的世界被稱為「極樂」，必定有其特殊的涵義。

三界無安，眾苦充滿

為了更好地理解這個問題，首先要知道，娑婆世界裡的眾生具足一切身心憂苦。也就是身心上不斷地感受苦苦、壞苦、行苦的逼惱，而不得自在。

眾生的感受只有三種，苦受、樂受和捨受。如果是苦受，身心會直接受到逼惱。比如在身體方面，出現生病、受傷、感受飢渴寒熱等的痛苦，這時會非常難忍。或者在內心裡面，出現焦慮、憂愁、抑鬱等的情緒，以及出生各種煩惱，這時候也會非常痛苦。這一切剛一出生就會逼惱身心的種種苦受，叫做「苦苦」。

如果是樂受，也就是人們喜愛的所謂快樂。比如看到喜歡的人，遇到喜歡的境界，受用種種悅意的五欲等等，這時候身心會出生喜樂的感受。由於這些悅意的境都是因緣所生法，都是無常性，畢竟壞滅。當它們壞滅的時候，以內心當中的貪著得不到滿足的緣故，先前的安樂就會成為逼惱內心的因。這時候心裡會非常苦惱，難以忍受。比方說，你現在得到了很大的榮譽，心裡非常興奮，也非常耽著這種樂受。當你一旦失去這種榮耀，名譽的光環戴在別人的頭上，你變得一片黯然的時候，你心裡就會沒辦法接受，會出生相當大的憂苦，甚至不敢走出來見人。要知道，這世界上所有的圓滿、快樂最終必定壞滅一空，那時決定會非常痛苦。所以，一切樂受都叫做「壞苦」。

在不苦不樂的時候，由於眾生的識田裡面，充滿了煩惱種子和苦種子。也就是五取蘊一直隨著先前的業和煩惱的力量運轉，並且每一剎那都被出生後後煩惱和苦的種子隨逐。實際上，這種不苦不樂的捨受，只是暫時沒有顯現壞苦、苦苦的一種苦因狀態。一遇到相應的外緣，立即會引生煩惱和種種憂苦。由於五取蘊完全沒有自在，唯一隨著先前業和煩惱的勢力而轉，一切捨受以遷流為苦相，所以叫做「行苦」。

比方說，一個癌症患者，當癌痛發作的時候，他會痛得在床上打滾，感到生不如死，這就是強烈的「苦苦」現行。如果這時候給他服用一些足夠量的鎮痛藥、麻醉劑，使痛苦有所緩解，他就會感覺舒服一些，這就比喻「壞苦」。因為這種狀態很快就會消失，又會落到痛苦當中。如果癌症疼痛沒有發作，處在一種不苦不樂的狀態當中，這就是「行苦」。意思就是，只要他還是一個癌症病人，身體裡的癌細胞仍然存在，他的身體就會不斷地感受各種痛苦。所以，具有癌細胞的身體叫做苦因，這就好比行苦。

同樣，眾生在輪迴之中不斷地流轉，每一個剎那都是行苦的自性。因為每一剎那，都背負著具有無量煩惱種子、苦種子的包袱，沒有去除。即使生到無色界天，在定境當中安住萬億年，也無法擺脫行苦，就像癌症病人長時間進入睡眠一樣。等到他相續當中不動業的勢力窮盡之時，馬上會從定中出來，那時候煩惱種子、苦種子遇到緣又會現行起來。《涅槃經》中講到，一個名叫做郁頭藍弗的天人，他過去以欲界身修非想非非想定的時候，在水邊林下打坐，由於旁邊有很多飛鳥驚動他，他當時就起了嗔心，發誓說：「我以後要變成飛狸，吃掉這些魚鳥。」後來，他修成了非想非非想定，在定中住了八萬劫。八萬劫過後，他從定中出來，由於先前業的勢力已經成熟，所以他立即變成了一隻飛狸，不斷地啖食魚鳥。

因此，沉溺在輪迴裡的眾生，只要沒有解脫五取蘊，無論轉生到哪裡，始終處於苦因當中。就拿我們人類來說，從生到死無非是苦。從我們入胎開始，九個月住在母胎裡面受盡了苦；剛一出生就會哇哇哭，宣告來到這個世界就是要感受痛苦；隨著生命不斷地遷流，各種的病苦、愛別離苦、怨憎會苦等等時常逼惱身心。一晃幾十年過去，生命很快就結束了。而內心裡的煩惱種子、苦種子不但一點沒有消除，還增添了許多。卸掉了這個臭皮囊之後，再換一個皮囊，繼續走充滿苦難的輪迴之路。在此期間，即使暫時遇到可意境，感受一種虛妄的興奮、狂熱、愉悅等等，這些也不是真實的安樂。像這樣，從前到後整個觀察一遍，就會知道輪迴純粹是苦的自性，沒有半點真實安樂可得。

無諸憂苦，純一喜樂

到底什麼才是「真實安樂」呢？就像剛才說的癌症患者的比喻，什麼時候通過治療，他身上的癌細胞徹底從根滅除，從此擁有健康的身體，再不會滋生任何病苦，這樣才叫做真實的安樂。意思就是，當你通過修行，徹底滅盡了苦因，解脫了有漏蘊，從此之後再不會發生煩惱、業、苦，這才是真正的安樂。

按照通途的教理來講，通過自力的修行，在多生累劫當中積累福慧二種資糧，才能最終達到滅苦的涅槃。然而這對於五濁惡世，尤其末法時代的眾生來說相當困難。但是，如果乘著阿彌陀佛的願力，一往生到極樂世界，就能徹底解脫一切身心憂苦。原因就是——「彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦」。意思是說，那裡沒有任何引生憂苦的因緣，既不會現起煩惱、造作諸有漏業，而成為苦因，也不會從身心上出生任何生老病死、愛別離、怨憎會等的苦相。

具體來說，極樂世界遠離八苦：由於往生者全部從蓮花中化生，沒有肉體的形質，所以沒有生苦；而且不會在報體上面，出現任何衰損、變異，所以沒有病苦；由於阿彌陀佛的悲願攝持，國土的天人全部壽命無量，沒有老苦、死苦；國土當中全部是諸上善人，清淨海眾，不會有怨憎會苦；大家都是以法相交，沒有世俗的染污之情，因此沒有愛別離苦；凡是心中所想，都能隨意化現，一切受用自然現前，所以沒有求不得苦；最主要是沒有五取蘊苦。

我們知道，在娑婆世界，眾生的色受想行識五蘊是造苦的機器，也是不斷生苦的器皿。而一生入極樂世界，這些有漏五蘊就會發生轉變。五根所對的境都是清淨的色法；根境接觸之時，只會出生無漏樂；並且不會起顛倒想，唯一現起如理想、清淨想；而且只會引生清淨的法行，出生清淨的智慧。所以，往生之後，整個五蘊只會不斷地湧現功德，成為圓證佛道的工具。

要知道，一旦生入極樂世界，阿彌陀佛的大願神力就會直接入到你的心裡，就會使得你相續之中的煩惱種子、苦種子再不會現行。也就是說，我們的心受到彌陀願海的加持之後，就會發生轉化。從此之後，再不會生起下至一剎那的計執我和我所的念頭，再不會現行任何煩惱，也不會造作有漏業。雖然心中還有煩惱和業的種子沒有斷，但是由於根本不會生起計執我和我所的念頭，所以它們絲毫不會現行。就好比雖然種子存在，但是沒有水、土、陽光等的助緣，種子也不會發芽。像這樣，沒有引生煩惱、業等的助緣，又怎麼會現起煩惱、出生憂苦呢？或者說，在極樂世界當中，由於一切見色聞聲等等都會寂滅你的煩惱，使得你身心安穩。所以不會出生任何輪迴方面的雜染法。

這樣就知道，你的蘊經過彌陀願海的轉化之後，已經不再是苦因，不再是苦的依處了，也就是「無有一切身心憂苦」。並且唯一成為樂因，會相續不斷地出生無量的清淨喜樂，即「唯有無量清淨喜樂」。

生入極樂世界之後，會恆時受用純一清淨的法喜樂。《往生論》中也說：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」這就說明極樂世界的聖眾能夠不斷地受用法喜樂，就像食物夠住持、長養身體那樣，聖眾以佛法的廣大喜樂味和禪定妙樂住持身心，長養善法。比如，在接觸淨土軟寶的時候，唯一出生無漏樂，也就是遠離染愛之樂。由於阿彌陀佛的神力加持往生者的心，所以在接觸淨土萬物的時候，會出生殊勝的安樂，並且在生樂的同時心無染著。受用法喜樂的情形是怎樣的呢？《法華經》裡講到，日月燈明佛演說妙法的時候，與會的大眾一直安坐聽法，經過六十個小劫，就像一頓飯的工夫一樣，沒有一個人身心上出現疲倦等的感受。這就是由於他們都處在極深的法喜樂當中。

從這些方面就知道，生到極樂世界實在太殊勝了！唯一受用清淨喜樂，根本沒辦法用思維、語言來衡量。而且自從你生入極樂世界，直到成佛之間，不會感受絲毫的憂苦，只會輾轉不斷地出生無量無邊清淨、無染的法喜樂。「是故名為極樂世界」，由於這個原因，阿彌陀佛的國土叫做極樂世界。

以上解釋了「極樂」二字的涵義。總的來說，往生極樂世界以後，就能徹底擺脫眾苦，唯一受用極勝妙的法喜樂。所以，聽到這個消息之後，我們應當生起極大的歡喜，應當立下堅定的誓願，求生極樂世界。這也是釋迦牟尼佛為我們娑婆世界的眾生宣說極樂淨土法門的原因。所以，我們不要辜負世尊的教導，應當一心發願，求生極樂世界。

下面釋迦佛會給我們具體講說，阿彌陀佛的世界稱為「極樂」的種種原因。也就是，世尊會一項一項地給我們講，在極樂淨土裡面有多少種安樂，多少種功德莊嚴等等。當你真正了解到依報器界、正報有情等各方面的功德之後，必然會由衷地生起求往生的心。

淨土法門的學習方法

學習下面的經文之前，我在這裡先簡單講講學習淨土法門的方法：

首先，學習經文的時候，要準確把握好經中所講的內涵。也就是心裡對於極樂國土的功德莊嚴要非常清楚，一提起來就能瞭然現在心前。

之後要反覆串習所了解的法義，真實地體會那些不可思議的功德莊嚴。讓這些法義滲透到你的心裡，成為你自己的觀念。當你完全理解經中所講的內涵之後，就要進行打坐思維。比如這樣想：這些寶樹、寶網、寶花、寶池、功德水、微妙法音等等多麼好啊！極樂淨土多美妙啊！要反覆地熏習，從而真正生起愛極樂勝過愛娑婆的心。

像這樣，熏習得非常純熟之後，自然會出生一種希求、嚮往的心。會想：但願我能早一點生到極樂淨土！這樣不斷地熏習，就會不斷地發起求生極樂的志願。通過不斷地加強，這種願心就會在你的心裡佔據主導地位。其實，對於淨土的法理串習多了之後，就會發生作用。剛開始可能只是文字上的理解。但是通過不斷地熏習，到一定程度的時候，再想起極樂國土裡的一切，就不會覺得是在講一個天方夜譚，或者講一個跟自己沒什麼關係的事。心裡會認定這就是自己的家園。往生極樂會逐漸成為你自己的一種心願、一種情操、一種追求。像我自己，現在就常常喜歡讀淨土的經、講淨土的經。自從確立了往生的目標，心態就跟原來不一樣了。會覺得佛經裡所講的每一件事，都是切身相關的。而且看一看佛經裡講的極樂國土功德莊嚴，心裡都很歡喜，想一想這些就很嚮往。

這樣之後，這種願就能攝持住你的身口意，從這裡你會真實發起勤修淨土的行，會開始真正修集往生資糧。

總而言之，首先你要對於極樂世界的情況，生起真實的勝解信，把這些法義全部納入你的心中。之後自然會生起求往生的願。從你生起真實的願心，到你真正往生之間，往生極樂就會成為你心裡念念不忘、魂牽夢縈的事，這就是真實的淨土情感。

就好比說，一個客居異國他鄉的人，到年老的時候，自然會有一種深切的思鄉之情，會經常懷念自己的故土。因為在他的心裡，自己的生命跟故土不可分割。一提到那個地方，絕對不是漠不關心、無所謂的態度。而是對於那裡的山山水水、風土人情，一幕幕的境相都懷有很深切的感情。

同樣，我們學習這部經典，學習淨土法門，也要把自己的生命投入進去，讓淨土的法義跟自己的心完全融合在一起，這樣才能真正品嚐到淨土的法味，才能得到真實的利益。否則極樂世界再殊勝，也跟你毫無關係。因此，我們要培養淨土的情感。只有點燃了淨土的熱情，才能從心底深處湧出淨業萬行。從此之後，淨業修行就會自自然然地全部滲透到你的生活、語言、思想當中。之後它就能夠統攝你的生命，使你一心歸投淨土。這樣才是真正有血有肉的淨土修行。

其實，說起來道理很簡單，也很朴素，沒有什麼談玄說妙的地方。關鍵在於每個人要真實地去做。只有你實實在在地把佛在經中所講的話，一句一句地全部刻在自己的心版上，真心地去學，才會出生很大的作用。否則，如果只是把這些當作一種知識去了解，法義跟你的心沒辦法融合，這樣就不會有起到太大的作用，你也很難得到真實的利益。

以下具體講解極樂世界的功德莊嚴。首先講欄楯、寶樹、羅網的莊嚴：

欄網莊嚴第三

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，處處皆有七重行列妙寶欄楯、七重行列寶多羅樹，及有七重妙寶羅網，周匝圍繞，四寶莊嚴——金寶、銀寶、吠琉璃寶、頗胝迦寶，妙飾間綺。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

佛對舍利子說：「在極樂世界這個清淨的佛土裡面，處處都有七寶行列的妙寶欄楯，又有七寶行列的寶多羅樹，並且在虛空當中有七重行列的妙寶連綴而成的網。在這個外圍，圍繞了四寶而為莊嚴，即金寶、銀寶、琉璃寶、水晶寶。具足種種美妙的嚴飾。舍利子！由於佛土裡面有無量無數的奇妙莊嚴，一生到那裡，身心就會非常喜樂，所以叫做‘極樂世界’。」

在極樂世界這樣一個喜樂的國土裡面，一眼望去，處處都有妙寶所成的欄楯、羅網、行樹，具足微妙莊嚴。（其中「欄楯」就是指我們平常所說的圍繞在建築或樹木周圍的欄杆，橫者為欄，豎者為楯。）無論是欄楯、行樹，還是羅網都各有七重。比如說，某處有行樹，自然是排列整齊的七排；在這行樹的外圍，就會有七排欄杆，也是排列整齊，自然圍繞七重。羅網也是一樣。

德水蓮光第四

首先講八功德水：

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，處處皆有七妙寶池，八功德水彌滿其中。何等名為八功德水？一者澄淨，二者清冷，三者甘美，四者輕軟，五者潤澤，六者安和，七者飲時除飢渴等無量過患，八者飲已定能長養諸根四大；增益種種殊勝善根，多福眾生常樂受用。」

世尊說：「另外，舍利子！在極樂世界這個清淨國土當中，處處都有由七種妙寶形成的水池，裡面充滿了八功德水。」

七寶池裡的水，具有八種殊勝功德，因此叫做「八功德水」。當然這只是就我們娑婆世界人類能夠理解的程度，世尊大略講到有八種功德。實際上，極樂世界的水具有無量無數種功德，以語言無法說盡。

下面具體解釋這八種功德：

一、澄清：極樂國土的水，從上面能夠一眼看到底，清澈透明，沒有任何雜質、沉澱等混濁之相。《無量壽經》中講到：「清明澄潔，淨若無形。寶沙映徹，無深不照。」意思就是，站在岸上能夠一眼看到水底的金沙，潔淨透明，就像無有形體一樣。可見是多麼的清淨！

二、清冷：極樂國土的水，在觸感上非常清涼。喝下去沁人心脾，整個臟腑都會受到很大的加持。

三、甘美：極樂國土的水，在味感上非常甘甜、美妙。這是最勝妙的甘露，再沒有比這更好喝的水了。

四、輕軟：極樂國土的水，在觸感上非常輕細、柔軟。舌根或者身根觸到這種水的時候，不會有絲毫沉重、堅硬的感覺。

五、潤澤：極樂國土的水，在作用上能夠滋養根身。一喝進去，就能完全滋養你的眼、耳、鼻、舌、身五根。由於極樂國土的水是阿彌陀佛的化現，往生者的五根觸到這種水的時候，就能受到佛的加持。從而激發出自身本具的無限活力，時時處在輕安、禪悅當中。

六、安和：極樂國土的水，在狀態方面非常安定、平和。在我們這個世界裡面，無論是小溪、河流、湖泊，還是大海等等，這些水通常都是十分湍急，甚至呈現出洶湧澎湃、翻騰不息之相，會讓人感到恐懼、擔憂。而極樂世界的水，永遠都非常柔緩、潺湲。正所謂「心淨則佛土淨，心平則世界平」。極樂世界是一個安祥、自在、和平、寧靜的國土，所以國土水的頻率，也是極其平緩、舒徐。你只要處在那個頻率裡面，心自然會非常寂靜、沒有雜念。

七、飲時除飢渴等無量過患：極樂國土的水，在作用上有遣除過患的妙力。飲用這樣的水，身心上飢渴、疾病等的無量過患都能得以遣除。

對於這種功德，我們可以結合現在自身的情況來進行思維：飢餓、乾渴都是一種病態。我們現在這個身體，就像一個患有飢渴病症的瘡。就像有些疾病必須依靠藥物，才能不發作。同樣，每天必須餵這個身體三頓飲食，它才能不鬧意見，才不會發病。如果稍微缺少一點藥量，飢渴的病症馬上就會發作，會出現強烈的苦受。但是，只要喝一點極樂世界的八功德水，從此之後再不會有飢餓、乾渴等的病症了。

而且，佛經當中也說，我們現在這個身體，由地、水、火、風四大合成。而四大彼此之間會互相違害。這就好比讓四條毒蛇聚在一處，當這四條蛇互相抵制，勢力不相上下的時候，才能維持暫時的安寧。其中任何一條毒蛇生嗔，都會損害其他幾條蛇。同樣，四大恰好處在平衡狀態的時候，才能暫時保持健康的狀態。一旦某一大增盛或者減弱，四大不再平衡，就會損害到其他三大。這時，身體就會出現各種疾病。一大不調會出生101種病，四大共有404種病。《涅槃經》中也說，我們這個身體非常脆弱，就像一個破爛的瓶子經不起風吹雨打、碰撞、擠壓那樣，身體也承受不了飢渴寒熱、風雨打罵等等。極樂世界的八功德水有極大的加持，那是真正的甘露妙藥。只要喝上一點，從此之後，四肢百骸、五臟六腑中的一切疾病都會徹底消失。

正是由於我們眾生的身體非常脆弱，是出生眾苦的依處，所以阿彌陀佛生起了無比的悲心。因此，他所創建的極樂世界，任何眾生只要往生到那裡，就能徹底遠離身心上的一切苦因、苦果。為了達成這個願望，整個極樂國土的事物都具有極大的加持。眾生只要接觸到這些莊嚴妙相，從此之後，再不會感受任何身心憂苦。因為，在極樂世界裡面，無非是眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸色、聲、香、味、觸、法。而根境相對的時候必然會產生觸，由此會引生種種受。阿彌陀佛的著眼點就是在國土天人根境相對的時候，只出生無漏的樂受。也就是說，無論在極樂世界裡的任何地方，任何一剎那，六根接觸任何一種境緣的時候，都能當下寂滅一切憂苦，並且引生無漏的喜樂。正是由於具有這種不可思議的作用，所以叫做極樂世界。

八、飲已定能長養諸根四大：極樂國土的水，具有極大的增益作用，飲用之後必定能夠長養諸根四大。

在娑婆世界裡面，我們雖然也會喝到各種有營養的飲料。並且認為喝這些營養品，可以長養自己的身體。但實際上，娑婆世界的飲食藥物等，長養諸根的力量十分微薄。尤其現在末法時代，眾生的福報越來越小，飲食藥物等的精華也越來越少，長養諸根的勢力也就更加微薄了。但是一生到極樂世界，喝一點八功德水，就能得到極大的力量。不僅能潤澤肺腑，還會使你耳聰目明，一切根都變得十分明利。這就是八功德水長養諸根四大的力用。或者說，往生者的地水火風四大得到八功德水的加持，就能立即得以增長，出生極大的威神勢力。

「增益種種殊勝善根」，極樂世界的水，不僅能夠長養色身的諸根四大，更妙的是能夠增益內心當中的種種殊勝善根。

娑婆世界的水喝下去之後只能解除乾渴，最多能增益身體的四大，但是不可能長養內心當中的善根。然而，由彌陀智慧悲願所化現的八功德水，一融入你的身體，立即會發生加持內心的作用。也就是會使得你心中的各種善法功德，比如信心、精進、正念、禪定、智慧等的善根，都得到極大的增長。只要喝一次，修行的境界就會得到相當大的提高。《往生論註》中也講到：「開神悅體，無一不可。」意思是說，極樂國土裡的水能夠開悟心神、愉悅身體，並且能夠像如意寶那樣，滿足一切心願。

曇鸞大師在《往生論註》中講到，極樂世界裡的萬事萬物都跟我們娑婆世界不一樣，都能對內心起到增益的作用。比如說光明，我們這個器世界裡的光明，只能照破外界的黑暗，帶來外在的色法光明。比如當太陽升起的時候，大地上的各種花草樹木、園林建築等等，就會顯現不同的形狀、顏色。但是無論是日光、月光，還是燈光等等，都沒辦法照破眾生內心當中的癡暗，帶來內在的智慧光明。而極樂世界的光明，剛一觸到，心中的癡暗就會立即被消除，入於佛的智慧當中。再比方說風，我們娑婆世界裡的風吹到身上的時候，只能讓你感受一些身體的涼爽，不可能讓你得到內心的清涼。但是極樂世界的風一吹到身上，立即使得你身心柔軟，得到如比丘入滅盡定那樣的安樂。總之，極樂世界裡的任何一種事物絕對不會做無意義的事，都能起到滅惡生善的作用。

「多福眾生常樂受用」，由於以上所說的這些原因，有大福德的眾生，經常喜歡受用這具足無量殊勝功德的水。

要知道，只有具足大福德的人，才能生到極樂世界，才能受用八功德水。想想看，在這個世界上，再有福報的人，最多能夠喝到相對純淨的礦泉水、果汁等等，連欲界天的甘露都喝不到，更何況是極樂世界的功德水？所以，我們一定要去極樂世界。其實，真正能夠信受彌陀願海法門的人，就是有大福德的人。真正能夠往生到那裡，受用這麼殊勝的水，那確實是最無上的幸福。

總的來說，應當這樣想：極樂國土的水是阿彌陀佛智慧、慈悲的化現。無論在色、聲、香、味、觸哪方面，都具有極大的加持，是最殊勝的精華。它能夠濯洗靈魂，勝過一切世間的水。所以我愛淨土的水，勝過愛這地球上的一切水。我認為它就是阿彌陀佛，所以我從內心當中讚歎八功德水。往生到極樂世界，生在七寶池裡，暢飲八功德水，就是我心中最大的願望。這種心願遠遠勝過在這個世界，去遊覽什麼桂林山水、長江三峽等的願望。

下面講解七寶池的功德莊嚴：

「是諸寶池底布金沙，四面周匝有四階道，四寶莊嚴甚可愛樂。諸池周匝有妙寶樹，間飾行列香氣芬馥，七寶莊嚴甚可愛樂。言七寶者，一金、二銀、三吠琉璃、四頗胝迦、五赤真珠、六阿濕摩揭拉婆寶、七牟娑落揭拉婆寶。」

七寶池的底部佈滿金沙。東南西北四邊共有四道台階。台階由金、銀、琉璃、水晶四種寶而為莊嚴，令人見而生喜。在水池的周圍，有很多微妙寶樹，一排一排間錯起來作為莊嚴，並且散發著非常濃郁的香氣。這些妙寶行樹由七寶所成，美妙莊嚴，讓人心生歡喜。所謂「七寶」，是指：一、金寶；二、銀寶；三、琉璃寶；四、水晶寶；五、珍珠寶；六、瑪瑙寶；七、車渠寶。

所謂「七寶行樹」，就是指這些樹由七寶合成。其實，雖然說到「七寶」，也只是借用地球上各種珍寶的名稱，權且做個表示而已。並不是說極樂世界裡的妙寶和我們這裡的金銀珠寶一樣。因為極樂世界的妙寶，是從阿彌陀佛的無漏心中所化現，具有無量無數的功德妙用。所以，這個世界上的金、銀、琉璃等寶物根本無法與其相提並論。

既然如此，為什麼又說極樂世界是「寶嚴國土」呢？在我們這個世界，珍寶最為貴重。大家都認為金、銀、琉璃、水晶等是上妙的物品。所以，世尊針對人類講述極樂世界的功德莊嚴，只能借用人類最貴重的事物來做說明，否則根本沒辦法宣說。因為用其他的名稱來講，大家都無法了解。所以要知道，這只是一種表示法。從這個表示法當中，我們要領會到極樂世界裡的萬事萬物，都具有無上的價值，都有無量無邊的功能、妙用等等。

這些殊勝的功能、妙用，都是阿彌陀佛在多生累劫當中，成就的無量功行加持的結果。當你生到極樂世界，就成了阿彌陀佛的孩子，就能受用彌陀慈父的一切福德。所以說，我們只要生到極樂世界，頓時就變得大富大貴，因為你所繼承的是阿彌陀佛的家業。那時候，在在處處隨意受用這些無上的妙寶，比娑婆世界裡的任何人王、天王等等都要富貴無數倍。相比之下，這個世界裡的一切寶貝，都沒有什麼值得留戀的。只有極樂世界裡面，由彌陀妙心變現出來的寶物最好。所以，我們對於極樂世界妙寶的愛，應當勝過愛這個世界裡的一切珍寶。心裡唯一希求能夠盡快生到這勝妙絕倫的寶嚴國土當中。

以上解釋了極樂世界「妙寶」的含義，下面講解極樂國土七寶池裡蓮花的微妙莊嚴。

「是諸池中常有種種雜色蓮華，量如車輪，青形青顯青光青影，黃形黃顯黃光黃影，赤形赤顯赤光赤影，白形白顯白光白影，四形四顯四光四影。」

在七寶池裡面，常常能夠看到各種絢麗多彩、光色奪目的蓮花。這些蓮花像車輪那麼大。其中青色的蓮花，具有青的顏色、光明、倒影；黃色的蓮花，具有黃的顏色、光明、倒影；紅色的蓮花，具有紅的顏色、光明、倒影；白色的蓮花，具有白的顏色、光明、倒影。青、黃、赤、白四色的蓮花，具有青、黃、赤、白的顏色、光明、倒影。

蓮池裡的景象奇妙無比。其中「雜色蓮花」，指蓮花的顏色非常豐富，不單調。「量如車輪」，指蓮花的形量像車輪那麼大。當然，這也只是世尊針對我們娑婆世界的人類，說蓮花像車輪那麼大。其實極樂世界的蓮花有大有小，大的方面根本不是肉眼能夠看到，也不是分別心能夠衡量的。蓮花的形態，這裡世尊以青、黃、赤、白四色蓮花為例，也只是做個表示而已，實際上極樂國土裡蓮花的種類也是無量無邊。以青蓮花為例，它通身就是一個青的光明體。不像我們這裡的花，有固定的形質。極樂國土的蓮花內外通透，是光明的體性。當這炫麗的光色照下來的時候，水面上就會現出一個青色的影像。微風輕拂，蓮花會不斷地旋轉，青色的光影也會隨之不斷旋轉。其他黃色、紅色、白色等的蓮花也是如此。這些色彩斑斕的光明體隨風旋轉，水面上光影也不斷地旋轉。像這樣，百千種光色不斷地旋轉、交錯，形成極美妙的風光。

其實，這裡也僅僅是略微做一個表示，透露一點消息，以便讓我們生起嚮往之心。實際上，極樂世界裡的萬千景象，根本沒辦法用人類的語言描述。因為相比於極樂世界裡的種種妙莊嚴相，一切的語言都顯得蒼白無力。語言只能作一點很有限的描述，怎麼能描述到這第一義諦妙境界相本身呢？那窮微極妙的風光，是再靈妙的筆也畫不出，再善妙的辯才也讚不盡的。

在我們這個世界，也有各種令人賞心悅目的風景名勝。比如世界各地都有各自的奇妙景觀、自然風光。但是，即使把這個世界上所有最美妙的景象加在一起，也比不上極樂世界的一分，那是根本無法相提並論的。

我們現在就是因為沒有去過，心裡沒什麼概念，才發不起嚮往之心。如果哪一天把你帶到極樂世界去看一看，你決定會歸心似箭的。那時必定會像蓮池大師所說：「知此而求生淨土，萬牛莫挽矣！」就好比說，在我們這個地球上，假如你哪一天到了一個風景特別好的地方，你一定會覺得這就是仙境，是我心中最理想的住處，會巴不得一生一世都住在這裡。然而極樂世界何止如此。那裡的一切境相都不是人工製造的，一切的微妙風光，都是阿彌陀佛這位最偉大的藝術家、工程師，從自己靈妙的真心之中變現出來的，任何一處都是最不可思議的藝術品。的確令人嘆為觀止！

「舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

在這裡，釋迦佛再一次啟髮舍利子和大眾說：「舍利子！那個國土裡面有很多像這樣的微妙莊嚴，都具足功德，讓人非常喜愛，因此叫做‘極樂世界’。」

下面講解極樂國土的音聲莊嚴：

自然妙樂第五

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，自然常有無量無邊眾妙伎樂，音曲和雅甚可愛樂。諸有情類聞斯妙音，諸惡煩惱悉皆消滅，無量善法漸次增長，速證無上正等菩提。」

世尊繼續說：「而且，舍利子！在極樂世界這個清淨佛土當中，常常自然流現出無量無邊，各式各樣的奇妙音樂。這些音樂的曲調和諧雅致，令人一聽就心生歡喜。國土中的有情，一聽到這樣美妙的音聲，各種煩惱、惡分別念等便會自然息滅，無量無數的善法功德會在心中逐漸增長，由此速疾證得無上佛果。」

從這裡可以看出，阿彌陀佛是世界上最偉大的音樂家。他的靈明妙心以願海為緣，順應眾生的心，能夠流現出無量無邊的美妙音聲。而且，這些音樂都在宣說甚深微妙的佛法，是世界上境界最高的音樂。另外，這無量的法音不假任何分別造作，全部自然顯現。以各種風聲、水聲、鳥鳴聲等等表現出來。極為奇妙，不可思議。

下面具體來看，首先「音曲和雅甚可愛樂」：音樂會影響人們內心的狀態。以世間音樂為例。比如讓一個人去聽現在的那些搖滾樂，由於那些聲音基本是以咆哮的方式在發泄，歇斯底里、聲嘶力竭，相當的激烈、瘋狂。其實，那些都是煩惱極其深重的表現。所以人聽了之後，心也會變得狂躁、不安。聽古代的音樂就完全不同。古代的音樂，是作者將內在的心靈境界，通過美妙的旋律表現出來的，具有甚深微妙的意境，富有靈性和流動的美感。所以，人們在欣賞古典音樂的同時，心自然能夠體會那種意境，會變得寧靜、安詳。那種音樂能夠止息妄念，讓聽到的人頓時住於一種悠遠、安寧的境界當中。

極樂世界裡的音樂，遠遠超出人間最上妙的音樂，也超過了天上的音樂。那是一種十方世界當中極其稀有罕見的音樂，有著極美妙的旋律，那種境界比任何音樂都要殊勝無數倍。因為它完全是從如來法身妙智之中所流現，具有極大的加持。當你聽到的時候，內心當中自然會充滿法喜，住於無比殊勝的清淨、自在之中。

「諸有情類聞斯妙音，諸惡煩惱悉皆消滅」，這種音樂一觸到有情的耳根，融到有情的心裡，立即就能使得眾生心中的種種煩惱、惡分別念等的垢染全部消失殆盡。這是多麼不可思議！

「無量善法漸次增長，速證無上正等菩提。」這種音聲一傳入耳根，就能使得聽者心中頓時獲得清涼，無量的菩提善根會由此逐漸增長。也就是說，國中天人聽到這美妙的音聲，有時候會起悲心，有時候會起信心，有時候會起精進心，有時候會安住在無生無滅的大空性當中，有時候會顯現自性光明，有時候能發起盡未來際常行菩薩道的誓願，有時候會安住於無取無捨的境界當中……總之，極樂國土的妙音能夠啟發各種善根。以這個緣故，國中天人能夠極迅速地證得無上正等菩提。

想想看，一進入極樂淨土，就置身於一個音樂、妙法的海洋。下至在一天的時間裡，也有不可計數的剎那，而每一剎那都能受到彌陀妙音的加被。這樣一來，得到的加持這麼多，發生的滅惡生善的作用那麼大，又怎麼可能不迅速成佛呢？這樣看來，一往生到極樂國土，的確念念之中無有退轉，唯一增上菩提功德。所以，當你真正知道極樂世界的微妙功德，再看這個世界，必定會視如糞土、棄如敝履。又怎麼可能發不起厭離娑婆、欣求極樂的信願之心呢？

「舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

「舍利子！像這樣，阿彌陀佛的國土裡面，有很多的莊嚴奇妙，具足不可思議的功德。一生入那個世界，內心之中就會充滿歡喜。所以叫做‘極樂世界’。」

以上簡單講解了極樂國土裡的池、水、花、樹，以及音聲等的功德莊嚴。總的來說，在極樂國土當中，色、聲、香、味、觸五塵都能普作佛事。它們全部以佛的妙心為體。所以，往生極樂世界之後，整個身心都恆時處在佛的妙心之中。而且，萬事萬物都能起到佛果地的無邊妙用。也就是說，這些妙相莊嚴，會源源不斷地從你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根門裡注入佛的加持。接觸任何事物的時候，都能不斷滋生菩提善根，在菩提道上念念增進。所以，一往生到極樂世界，頓時就入於不退轉地，就能迅速轉染成淨、轉凡成聖。

《往生論註》中講到，就好比人身是不淨的體性，任何香美的食物一進入體內，都會轉為不淨。同樣的道理，極樂國土是完全清淨的體性。以彌陀願海不可思議的力量，眾生只要往生到那裡，身心就能全部得到轉化，成為清淨的體性。因為那裡的色聲香味觸會剎那不斷地對往生者做加持，所以眾生一往生極樂世界，就會剎那不斷地顯發菩提善根，迅速成就佛果。

我們處在這個五濁惡世當中，環境非常惡濁，內外有很多的干擾力量。而我們作為初學者，對治的力量又很微弱。所以在這種染污的環境裡面，很難把持住自己。由於你會不斷地通過六根接觸到各種的染污緣，就會不自在地出生各種貪瞋癡等的煩惱。正是這樣一股染污的力量，會使得你無數次地輪轉在生死當中，會使你沒辦法晝夜相續地勤修正道。比如，心稍微能夠安住下來，這時候出現一點外緣的干擾就散掉了。稍微有點上進，一不小心就掉下來了。像這樣，干擾的因素太多，自己的道力又很微薄，修行就很難成就，很難入於不退轉地。

龍樹菩薩在《大智度論》中也說，初發心的菩薩，還沒有獲得不退轉的授記。他相續當中的功德微薄，缺乏善巧方便。這時候如果遠離諸佛，很容易會失壞善根，沉溺在煩惱當中。這樣自己尚且無法度脫，又怎麼可能度眾生呢？所以，初學者不應該遠離諸佛。不離諸佛最好的方法，就是生在清淨佛土。

另外，龍樹菩薩在《十住毗婆娑論》中也講到，就像世間有難行道和易行道一樣，在陸地步行為難行道，乘船走水路是易行道。同樣，菩薩為了達到不退轉地，有兩種途徑。（所謂「不退轉」，指從此之後再不會受任何境緣的干擾而退墮，一切功德會相續不斷地增進，畢竟證得無上菩提。）一種是難行道，也就是憑藉自己的力量，勤行精進，逐步斷除障礙，增上功德。這對於濁世的一般凡夫而言非常困難。但是，如果走易行道，也就是對於阿彌陀佛生起信心，並且具有非常懇切地求生極樂淨土的願望，在信願的攝持下念佛，就能夠被佛的願海攝受，從而往生極樂世界。一往生就登入不退轉地了。

為什麼能夠不退轉呢？因為阿彌陀佛不可思議神力的住持，使得任何境緣，都能起到一種增上功德的作用。我們知道，眾生都有如來藏。如果配合雜染緣，就會出現各種惑、業、苦的生死現相。如果隨著清淨緣，也會現出智悲力等的各種功德。彌陀願海就是一個強有力的增上緣。只要你的心能夠跟它相應，受到這無上菩提事業的加被，自性本具的無量的功德海就會不斷地顯發出來。

想一想，彌陀願海是多麼不可思議！那的確是一切皆成佛的宏願。在阿彌陀佛功行圓滿，圓成佛道的時候，這一切誓願就開始任運發生作用了。十方世界裡的一切具足信願的眾生，都由此有了迅速成佛的希望。下至三惡趣的眾生，一生入極樂國土，也能恆時受到彌陀願海的加持，速證無上菩提。因為極樂世界裡，能夠讓有情速成佛道的條件已經圓滿具足。極樂世界裡的一切色、聲、香、味、觸等無量無邊的妙境界相，都能通過往生者的根門注入無量的加持，從而賜予眾生迅速成就無上菩提的利益，絕對不會空過。

我們現在發不起決定求往生的心，就是由於在教理上了解得不夠透徹，沒有深入地進行思維。其實，佛經當中已經講得很清楚了。我們只要肯在這方面多下功夫，生起信願也不是什麼難事。所以說，學習《阿彌陀經》，就是要再再地緣著這些法義做如理思維。通過反反覆覆地溫習、體會，就會對於阿彌陀佛的偉大，越來越生信心，能夠不斷地出生求往生的心。對於極樂世界不可思議的功德莊嚴體會得越深，就越是覺得自己實在太幸運了。所以，自己這樣一個業力凡夫，能夠遇到這麼不可思議的因緣，能夠有機會去阿彌陀佛的國土，那絕對是義無反顧，一定要去的。

像這樣，當你對於極樂世界的功德莊嚴，對於阿彌陀佛無上智悲力的成就，心裡真正生起了信解。你深深地相信，那裡的一點一滴都極其不可思議，遠遠超過這個三界人天的有漏境界，並且能夠迅速成滿普賢行願，速疾成就佛果，再沒有比極樂世界更好的去處了。如果你心裡能夠不斷地出生這樣一種淨土情感，不斷地增上對於極樂世界的歡喜心、希求心，久而久之，必定會強化到不可引轉的地步，會真正對於往生極樂心生渴仰，念念盼望著早日生入極樂世界，投入阿彌陀佛的懷抱當中。有了這樣堅固的信願，往生極樂世界就很有希望了。

下面講解極樂世界的大地莊嚴：

金地莊嚴第六

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，週遍大地真金合成，其觸柔軟，香潔光明，無量無邊妙寶間飾。」

另外，舍利子！在極樂世界這個清淨佛土當中，大地全部由真金合成。整個大地的觸感非常柔軟，腳踩下去的時候會頓時陷下，就像踩到棉花一樣，隨後又會自動彈起來。而且從大地當中會散發出微妙的芳香，清潔、光明。大地當中有無量無數的妙寶，交錯輝映，互為莊嚴。

「真金合成」，極樂世界的地面由真金合成。當然，這只是為了表明大地的品質最為殊勝，以人類最貴重的真金來表示。實際上，用娑婆世界裡的珍寶，根本無法形容極樂世界的妙寶莊嚴。

「其觸柔軟」，這種珍寶大地也具足色聲香味觸五塵莊嚴。它具足觸莊嚴，柔軟如棉。腳踩下去的時候會彈回來，非常適悅身根。不像我們這個世界，腳下都是堅硬的土地，沒有彈性。走路必須通過勤作，很費勁。雖然娑婆世界天界的大地比人間的殊勝，也有彈性，能夠自然陷下四寸。但也根本比不上極樂世界的珍寶大地。

「香潔光明」，整個大地會散發出種種微妙的香氣。國土裡沒有一個清潔工人，也從不需要打掃、做清潔等等，但是恆時潔淨，沒有一點臭穢、污濁之相。並且，大地一片光明，整個極樂國土，處處充滿光明，沒有任何暗淡的地方。

而且，極樂世界地平如掌，沒有一點凹凸不平的相。不像我們這個世界，由於眾生不清淨的共業習氣，處處有丘陵、坑坎、荊棘、沙礫等的惡濁現相。並且，極樂世界廣大無邊，一望無際。就像《往生論》中所說：「究竟如虛空，廣大無邊際。」在我們這個世界，地面大多崎嶇不平、狹窄、侷促，如果到了一馬平川之地，你也會感覺境界非常開闊、平坦，心裡會很舒適、悅意。但是比起極樂世界，這些娑婆世界的境相實在是相差太遠。一旦你真正認識到極樂國土的功德莊嚴，對於極樂淨土生起了信解，人間的景色再美，你也不會有什麼興趣了。

「無量無邊妙寶間飾」，極樂世界的大地以無量無邊的妙寶而為裝飾。有的地方現為二寶合成，有的現為三寶、四寶等等。像這樣，極樂國土的大地具有百寶、千寶、萬寶，乃至無量無數的眾寶。種種妙寶交相輝映，互為莊嚴。《觀經》裡講到，極樂世界不僅地面奇麗莊嚴，大地之下也具足種種妙莊嚴相。地面下方有眾寶所成的八棱寶柱，閃現種種的光明。由寶柱支撐的大地上面，有黃金繩而為嚴飾。

這一切的五塵莊嚴，全部從法性海中流現。《往生論》中也講到，極樂國土裡的一切莊嚴都是「第一義諦妙境界相」。以阿彌陀佛無量的大願、大福德為增上緣，我們往生到極樂世界，也能受用這樣不可思議的境界。這是釋迦牟尼佛傳達給我們的一個喜訊，是我們人生當中聽到的最好的消息。

「舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

釋迦佛再一次勸告舍利子，也是勸告當時和後世的一切佛弟子們。世尊說：「舍利子！極樂國土裡面，有很多像這樣的微妙莊嚴，全部具足功德，讓人心生歡喜，因此叫做‘極樂世界’。」

要知道，那是一個無比美妙的國土。它的美妙不僅在於視覺上具足美感，而是全方位的美。是圓明具德、無所障礙的美。現在人喜歡用「美」這個字，會覺得它代表了一切的美好、悅意、安樂等等。但是，真正「美」的極致就是彌陀願海的成就。那是慈父阿彌陀佛無邊願海功德的展現。所以，生到那個世界裡，的確是太安樂，太令人歡喜了。因此名為「極樂世界」。

雨花供佛第七

首先講解極樂世界的雨花莊嚴：

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，晝夜六時常雨種種上妙天華，光澤香潔，細軟雜色，雖令見者身心適悅而不貪著，增長有情無量無數不可思議殊勝功德。」

「而且，舍利子！極樂世界清淨佛土當中，晝夜六時常常有序地降下各種各樣上妙的天花。這些天花具有種種奇妙的光澤，芳香、清潔，微細、柔軟，色彩斑斕。國土天人見到這花雨的時候，身心極其舒適、喜悅，而且內心當中不生一點貪著，還會增長無量無數不可思議的殊勝功德。」

「光澤香潔，細軟雜色」這些從虛空當中降下來的花，也具足色聲香味觸五塵莊嚴。它們會放出各種奇異的光澤，國土天人的眼根一觸到這美妙的光色，就會感到十分舒適。並且，這些花會散發出馥郁的芳香。不僅如此，它們的形質清明、透澈，一點塵垢也沒有。身體接觸到的時候，會感覺非常柔軟，不會有絲毫堅硬、粗糙的感覺。而且，這些色彩繽紛的花落在大地上的時候，會自然組成各種美妙的圖案。用完之後會自然隱入大地之中。

在我們這個娑婆世界，過年的時候大家會放煙花。會覺得在空中形成的各種圖案非常美妙，看到這樣的境相會很開心、很興奮。其實，這只是在人類極有限的福報範圍內，很可憐的一種美景而已，根本沒什麼值得歡喜、希求的。

極樂世界的花雨，遠遠勝過一切世間上所謂的美景。每天六次任運自然地從虛空當中降下。而且不會出現任何錯亂，不會有任何不美、不悅意、不舒適的境相。見到之後，不會心生哀愁、厭惡，也不會出現貪等的煩惱、過患。

作用方面，「雖令見者身心適悅而不貪著」。 通常來說，如果身心感到舒適、喜悅，心頓時會生起染著，就會出現輪迴的雜染因緣。極樂世界則完全避免了這一點。所以，國土天人在身心感受喜樂的同時，也是極其清淨、沒有貪著。從這裡就能看出，阿彌陀佛實在慈悲到了極點。他巴不得把一切的安樂頓時賜給眾生，而且絕對不會有一絲一毫的負面作用。所以，生到極樂世界之後，以彌陀願海的住持力量，使得你絕不可能生起一念貪著之心。其他的瞋恚、傲慢、嫉妒等的煩惱也絲毫不會生起。

「增長有情無量無數不可思議殊勝功德」，不僅如此，接觸這樣悅意的境相，身心感受殊妙的喜樂之後，就會入於寂靜、安然當中。而且，修證的境界會大幅度地提高，會增長無量無邊不可思議的殊勝功德。像這樣，看一次這樣的莊嚴妙相，就能獲得這麼不可思議的加持，修行境界能夠獲得這麼大的提高。而一生入極樂淨土，常常能見到這樣的境相，功德決定會迅速增長，速疾證得無上菩提。

下面進一步講解國中天人以這種妙花供養諸佛的功德莊嚴：

「彼有情類，晝夜六時常持供養無量壽佛；每晨朝時，持此天華，於一食頃，飛至他方無量世界，供養百千俱胝諸佛，於諸佛所各以百千俱胝樹花持散供養，還至本處游天住等。」

「極樂國土中的有情，晝夜六時當中常常拿著這些從空中飄落下來的上妙天花，供養阿彌陀佛。而且，每天早晨手持著天花，在一頓飯的時間裡，飛到他方無量世界供養百千俱胝數的諸佛。在每一尊佛面前，都是手持百千俱胝的花樹，將花散在空中來作供養。供養完畢就回到本國。或者在空中經行，或者安住等等。」

這就是阿彌陀佛「皆得神足飛行願」，以及「一時普供諸佛願」的真實成就。

「於一食頃，飛至他方無量世界」，我們往生到極樂世界，至少能夠在一頓飯的極短時間裡，飛到百千億那由他的諸佛國土。彌陀大願裡也講到：「設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」法藏菩薩發願，極樂國土裡的天人，如果最低不能在一剎那的時間當中，超過百千億那由他數的諸佛國土，我就不取正覺。現在，阿彌陀佛的大悲願海已經圓滿成就，他使得一切有情遍至十方世界的心願能夠圓滿實現。

如今，人類在科技上取得一點成就，實現了登月的理想，就認為已經非常了不起了。但實際上，所謂的登月等等，跟欲界天人的神足成就都無法相提並論。而極樂世界的天人，他們的神足通無數倍地超過欲界天人的神通。所以，跟極樂世界的神足通相比，人類登月的成就實在算不了什麼。所以說「寧生西方下下品，不做娑婆上上人。」

像我們現在，要去往別的國家就必須乘坐飛機，雖然比其他交通工具快，但是也需要很長時間才能到達目的地。而往生極樂世界之後就很方便了。一得到阿彌陀佛的加持，我們立即就成為法界裡的太空梭。飛行的速度，絕對比那些飛碟快無數倍。只需一頓飯的時間，就能在十方世界走一遭。無論是東方、西方、南方、北方、上方、下方等等，總之，一剎那就能分身無數，遍入十方世界之中。

「供養百千俱胝諸佛」，你一生入極樂世界，從此之後，就能在法界的虛空當中，像雄鷹一樣展翅翱翔。你可以在一食頃飛到任何國土，去往不可計數的世界，供養百千俱胝數的諸佛。彌陀大願中說：「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無數無量億那由他諸佛國者，不取正覺。」也就是說，一生到極樂世界，得到彌陀神力的加持，就會具有一時遍入無數佛土，供養無量諸佛的能力。這就是真正實現了普賢十大願中的「廣修供養願」。往生到極樂世界，就能在一時之間，遍入無數佛剎，並且以種種上妙資具，供養無量諸佛。

所以，我們只有將彌陀願海和普賢行願這兩者相結合，才懂得我們現在天天念《普賢行願品》，並不是一種口頭上的理想。要知道，雖然現在看起來，幾乎不可能行持那些不可思議的普賢萬行。但事實上，真正實現它們並不是很遙遠、很困難的事。因為最多隻需幾十年的時間，我們具足信願，就能到極樂世界去了。而一往生極樂世界，在極短的時間裡，這些大願全部能夠實現。因此，我們每次念《普賢行願品》的時候，都應當歡喜踴躍地隨著經文的意義來發願。到時候，一往生極樂世界，那就是「現前成就此大願」，所有的普賢行願都能速疾成就。

所以，極樂淨土法門是一個遍入一切法界的妙門。生西方就是生一切方，見一佛就是見一切佛。如果不通過往生極樂世界做為遍入一切的途徑，對於我們大多數人來說，迅速成滿普賢行願是很困難的。

阿彌陀佛在曠劫以前，就在思維怎樣才能讓一切眾生迅速圓成普賢行願。為了實現這個目標，發下了四十八大願為主的種種誓願。後來，經過無量劫的積功累德，使得這些大願圓滿成就。所以，這一切不可思議的事都會毫無差錯地現前。因此，淨土法門全體不可思議。

我們知道了這一點就應當生起極大的歡喜心。對於往生西方淨土，應當有滿腔的熱情。應該是一想到這些，就發自內心地有一種說不出的歡喜。很多人心裡還沒有洋溢著一種對淨土的深信切願，信仰不夠真實，沒有深入內心，所以整個人的氣氛就不太對。如果心裡能夠真正立下求生淨土的志願，那麼一切後後的行持，自然都能顯現出來。念佛的時候，再不是萎靡不振、消極自卑的一種狀態。也再不會認為淨業修行是索然無味，枯燥、單調的行為了。

「舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

世尊再一次強調：「舍利子！極樂國土裡有像這樣很多很多的微妙莊嚴。具足種種不可思議的功德妙相。讓人見到後就生起無比的歡喜。所以稱為‘極樂世界’。」

其實，當你真正往生到極樂世界之後，必定會深感慶幸。會想：當初釋迦佛那麼慈悲地教誨我，幸好我還算是有善緣的人，信奉佛語，生起了信願，今天才成功地往生到這裡。看來，佛陀的教誨果然真實不虛，極樂世界是這麼殊妙奇麗、不可思議！

下面講解極樂國土的靈鳥宣演妙法的功德莊嚴：

靈禽說法第八

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，常有種種奇妙可愛雜色眾鳥，所謂：鵝鴈、鶖鷺、鴻鶴、孔雀、鸚鵡、羯羅頻迦、命命鳥等。如是眾鳥，晝夜六時恆共集會，出和雅聲，隨其類音宣揚妙法，所謂：甚深念住、正斷、神足、根、力、覺、道支等無量妙法。彼土眾生聞是聲已，各得念佛、念法、念僧，無量功德熏修其身。」

「另外，舍利子！在極樂世界清淨佛土裡面，常常能見到各種各樣、奇妙可愛、絢麗多彩的鳥。以我們這個世界鳥的名稱來說，有天鵝、鶖鷺、鴻鶴、孔雀、鸚鵡、羯羅頻迦、命命鳥等。這些鳥晝夜六時集會在一起。發出和諧、清雅的音聲，隨著聽者的根機意樂等宣演各種妙法。包括甚深的四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分等三十七道品所攝的無量妙法。極樂國土的眾生聽到這些法音之後，都能念佛、念法、念僧等等。無量的功德會由此熏入國土眾生的身心之中。」

我們這個世界上也有一些形相美妙，鳴叫清脆婉轉、悅耳動聽的鳥。但是它們只是普通的旁生鳥類，不會宣演妙法。而極樂世界的鳥都是阿彌陀佛的化現，能夠行持佛的利生事業。具體來說：

「如是眾鳥，晝夜六時恆共集會，出和雅聲。」極樂世界裡的鳥，每天六時聚合在一起。它們傳來美妙，柔和、清雅，非常悅耳動聽的音聲。眾生聽到後會生起極大的喜悅。

「隨其類音宣揚妙法」，這些鳥是集體的說法師。它們能夠隨眾生的種類、根性而宣說妙法。這些靈鳥在宣演法音的時候，大家都能隨各自的意樂聽到相應的正法。也就是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」從這裡就能看出，這些鳥其實就是阿彌陀佛的化現，所以叫做「鳥佛」。就像《往生論》中所講，這一切的妙莊嚴相全部攝於「真實智慧無為法身」之中。

這些靈鳥會宣說哪些法呢？「所謂：甚深念住、正斷、神足、根、力、覺、道支等無量妙法。」它們會宣說甚深的四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分這三十七道品所攝的無量妙法。因為三十七菩提分就是圓滿成就菩提的法類，這裡面包括從最開始的四念住，直至最終圓成菩提之間一切道果所攝的妙法。

它們演說的無量妙法作用如何呢？「彼土眾生聞是聲已，各得念佛、念法、念僧，無量功德熏修其身。」極樂國土的眾生，聽到這微妙法音之後，都能念佛、念法、念僧。由此，無量的功德就會熏入國中天人的身心當中。就像《大勢至菩薩念佛圓通章》中所說：「如染香人身有香氣，此則名為香光莊嚴。」意思是說，一個在香廠裡工作的人，因為他長時間沉浸在香氣裡面，所以他的身上自然熏染了香的氣味，這就是「熏」的意思。

同樣，當你置身在極樂世界裡，一切的靈鳥都充當說法師。它們有著四無礙的辯才，會源源不斷地傳出無量無邊的法音。這些妙法會從耳根熏到你的心裡。也就是說，你一聽到這些法音，頓時就受到法的加持，沉浸在一種法的氣氛當中。你的心由於受到法的滋潤。各種信心、智慧、慈悲等的功德都會逐漸熏起來。這樣久而久之，你就能毫不費力地悟入無生法忍。所以，只要生入極樂世界，一切功德都會順利成就。因為環境的因緣會從各個方面，全分地加持你，把你的心直接安置到正法當中。

這樣就知道，阿彌陀佛的教育法神妙至極。他順應一切眾生的心態，化現無量無邊的妙相莊嚴。眾生一生入極樂淨土，就會從空中飛來很多白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利等的奇妙雜色的鳥。眾生一見到這些美妙的境相，一聽到這些悅耳的音聲，頓時就生起難以言喻的歡喜、樂受。之後，心就變得寧靜，並且成為能夠聞受妙法的法器。隨後，法音迅速傳入往生者的心裡。引發內心的種種善根。像這樣，無量的功德就熏在心裡了。

下面釋迦佛有意地問舍利子，以便為後世的人解疑：

「汝舍利子，於意云何？彼土眾鳥豈是傍生惡趣攝耶？勿作是見。所以者何？彼佛淨土無三惡道，尚不聞有三惡趣名，何況有實罪業所招傍生！眾鳥當知皆是無量壽佛變化所作，令其宣暢無量法音，作諸有情利益安樂。」

世尊說：「你啊，舍利子！你是怎麼想的？那極樂國土裡的鳥難道是旁生，是惡趣所攝的眾生嗎？你不要生這樣的見。為什麼呢？彼阿彌陀佛的清淨國土之中沒有三惡趣，不僅沒有惡趣的事實，就連三惡趣的名字都聽不到，又怎麼會有真實罪業所感的旁生類的鳥呢？要知道，那些靈鳥都是阿彌陀佛變化所作，使得這些鳥能夠無障礙地流出無量的法音，能夠為國土眾生做各種的利益、安樂。

我們要知道，阿彌陀佛是極勝妙的法界工程師、藝術家、神變者。他要實現的，是讓一切眾生永離一切身心憂惱，受用無量的清淨喜樂。所以，他運用一切神妙的方便，眾生應以哪種身得度，就現那種身來說法。種類、形態無量無邊，不拘一格。對於往生淨土的一類眾生來說，化現為靈鳥的方式能夠度化。所以，就從彌陀願海當中，自然顯現出無量無數白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利等的鳥類。所以鳥就是鳥佛，鳥的音聲是佛的法音，鳥所做的就是佛的事業。

在這一點上理解之後，對於極樂世界裡的一切，像是大地、寶林、水池、蓮花、光明、妙風等等，都要知道它們的體性極其不可思議。任何一種事物，都能賜給眾生無量的利益、安樂。任何一種妙相都是彌陀願海的加持入於眾生內心的載體。所以，學到這裡你再不要認為：「極樂世界有什麼意思，什麼黃金為地、七寶為池……不過就是有很多金銀珠寶嘛！」這哪裡是世間的黃金、珠寶呢？這一切的施設，都是從阿彌陀佛的靈明妙心之中所流現；都是彌陀慈父多生以來，積功累德，圓滿大願的成果；是對我們最大的饒益；是最不可思議的利他成就。

這一切的不可思議最終可以歸於彌陀的光明名號不可思議。當你心裡對於這些法義全部融通之後，再念這句「阿彌陀佛」，就會明白這一聲佛號裡含攝了一切的功德莊嚴。那時候，你會死心塌地地念這一句佛號。念到最後，極樂世界就出來了。你會真正體會到，彌陀願海所做的承諾沒有一絲一毫的空過。

所以，對此我們要生起堅定的信解。也就是所謂的勝解信。有了這個信解，一切的淨業就有了核心，就能真正開始啟動了。就好比對於人的身體來說，最重要的是心臟。有了心臟，才會有血液的流動、器官的運行等等。或者說，一架飛機最重要的就是它的引擎，引擎壞了就根本沒辦法在空中翱翔。同樣，我們要想自在地往生極樂淨土，翱翔於十方法界，關鍵在於要有真信切願。當信心達到圓滿，志願達到堅固、無可動搖，那時你會一心趨向淨土，這樣就能夠順利往生了。

「舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

釋迦佛再一次說：「舍利子！那個佛土裡面，有很多像這樣的微妙莊嚴，一一都圓明具德。那是極其可愛、令人悅意的世界。所以叫做‘極樂世界’。」

我們學習這些經文，一定要培養內在的淨土情感。要以極樂世界為自己的家鄉。要愛自己的故鄉，朝朝暮暮、心心念念就想著趕緊回歸家園。我們現在就像一個居住異國他鄉、漂泊流浪的人，路途中的山山水水，各種的風景，都不足以留戀，也不必要去跟別人爭什麼。我們只愛西方淨土，只想回歸極樂故鄉。對於極樂淨土裡的一水一樹、一花一鳥，確實是打心底裡愛，打心底裡嚮往。那是日思夜想，魂牽夢縈的事。一想起來，心裡就有一個真實的歡喜，而且會表露在我們的語言、表情上面。有這樣的心、這樣的表現才行。如果沒有這種至心信樂、踴躍歡喜的狀態，對極樂淨土的心還是很麻木、很冷淡的，什麼觸動都沒有，就根本談不上是真正欣求往生的淨業行者。這樣，一點淨土的氣氛都沒有，更不可能有堅定不移的修習，也就很難往生了。

所以，大家一定要在這方面多下功夫，反覆、用心地思維這些法義，直到對極樂世界的功德莊嚴生起勝解信為止。只有從這裡真正出生了淨土情感，真正有了信心、願心，才能在此生結束的時候，往生極樂世界，徹底解脫輪迴。

下面講解極樂世界裡，風吹樹、網所出的音聲做佛事的功德莊嚴：

風樹樂音第九

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，常有妙風吹諸寶樹及寶羅網出微妙音。譬如百千俱胝天樂同時俱作，出微妙聲甚可愛玩；如是彼土常有妙風吹眾寶樹及寶羅網，擊出種種微妙音聲說種種法。彼土眾生聞是聲已，起佛、法、僧、念、作意等無量功德。」

釋迦佛繼續說：「而且，舍利子！在極樂世界這個清淨的國土當中，常常有妙風吹動七寶行樹，以及行樹之間、虛空當中的妙寶羅網。這時候，從寶樹以及寶羅網之中就會傳出各種美妙的音聲。彷彿同時奏響了百千萬億的天樂。這種微妙的音聲讓人一聽就非常歡喜。像這樣，極樂國土裡經常有各種妙風吹動眾多的寶樹和妙寶羅網，擊出各式各樣的微妙音聲。這些音聲會宣演各種佛法。極樂國土裡的眾生聽到這些法音之後，頓時會生起念佛、念法、念僧的心，以及正念、作意、三昧、智慧等的無量功德。

「常有妙風吹諸寶樹及寶羅網。」虛空之中常常會有妙風輕拂行樹和羅網。《觀經》裡講到，極樂國土的行樹上方，被種種妙珍珠網所覆蓋。每棵樹上方有七層寶網，寶網之間有五百億座妙花宮殿。虛空當中也有一層一層的寶網，縱橫交絡，遍覆虛空。

「出微妙音，譬如百千俱胝天樂同時俱作，出微妙聲甚可愛玩。」妙風吹拂樹網的時候，會響起各種微妙的音聲。就像無量無數的天樂同時奏響一樣。雖然，我們這個世界上的交響樂，由多種多樣的樂器演奏，具有交響性，以及豐富的表現力，內涵深刻，格調莊重，富有藝術感染力，能夠把聽眾帶入特殊的意境當中，但是，跟極樂世界的妙音相比，就要遜色無數倍了。風吹動樹、網所發出的音聲，是世界上最偉大、最不可思議的交響樂。 「百千俱胝」是指一百乘一千，再乘一億。這麼多種類的天樂同時響起，比這個世界上最大的交響樂團不知要微妙多少倍！這樣微妙的音聲，讓人一聽就生起無比的愛樂之心。

而且，這種種的微妙音聲會不斷地宣演各種法義，會演說三寶法、慈悲法、空性法、如來藏光明法等等。這些妙法一經傳入耳根立即會發生作用，能夠使得聞者心裡自然出生無量功德。

這以上的靈禽說法、風樹樂音，就是彌陀願海之中「自在得聞妙法願」的真實體現。

我們知道，雖然在五濁穢土，也有善知識為眾生說法。但是這需要積聚很多因緣，很不容易。而且有長途跋涉等求法的勞苦，以及無法自在聞法等的遺憾。但是，一生入極樂世界，立即置身在佛法的海洋當中。那時，你就在阿彌陀佛的心裡，佛已經把一切都給你安排好了。應以什麼方式為你傳法，就會顯現那種方式。或者直接以佛身來說法，或者現為菩薩身，或者通過鳥、風、水等等來為你說法。而且所講的法義絕對契合你的根機，能夠使得你一聽就心開意解，自然顯發本具的無量功德。

到了極樂國土，能夠得到自在聞法的受用。所以，我們一定要往生極樂世界。到那裡之後，就能真正得到萬有隨心自在的受用。一切都會任運無礙地流現。以彌陀願海不可思議的加持力用，你的整個身心都會發生轉變，一切的受用、功德等等都能自在無礙地獲得。

「舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

世尊又說：「舍利子！彼阿彌陀佛的國土裡面，有像這樣很多很多的微妙莊嚴，具足無量功德，讓人心生歡喜，所以叫做‘極樂世界’。」

這裡世尊再再強調極樂國土「功德莊嚴，甚可愛樂。」對此，我們一定要深入地理解。其中「莊嚴」有兩個意思，裝飾義和具德義。以具德義更為深入。指的就是極樂國土裡的一切妙相，不是獨立於彌陀妙心以外的一種設施，它就是彌陀妙心的幻變。也就是《往生論》中所講的：「一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」意思就是，極樂國土裡的一切境相，都是法身智慧的體性。或者說都是從法身妙智之中流現出來的。由於佛的法身妙智具足無量不可思議的功德莊嚴，所以他的每一個代表、每一種形相，都是窮微極妙、不可思議的。

在我們這個世界，如果有一種事物，它具足多種功能，有各方面的作用，我們就會認為這很神奇，會很想得到它。但是，極樂世界裡的一花一水，一鳥一樹，隨拈一物都是法身所現。都具足無量的功德，完全能夠隨心滿願。根本沒辦法用我們很膚淺的心去測度，是語言說不到，心想不到的。

往生的傳記裡面，記載了這樣一則公案：宋朝的善女人馮氏，神遊極樂世界之後，對身邊的人說：「極樂世界裡的宮殿園林、池沼花樹等等光明神麗，跟《觀經》裡講的一模一樣。那裡的境界極其殊勝、奇妙，只有親自見到才能真實了知。」

所以要知道，極樂國土的妙相莊嚴完全超出我們的想像，生到那裡，會出生無量無邊、難以想像的清淨喜樂。我們現在還在娑婆世界，只能以一種人類的語言、思想來理解和講說。但實際上，生到那裡之後就會發現，極樂世界的功德莊嚴，比現在所有語言的描述都要殊勝無數倍。當你真正置身在極樂世界之後，你就會覺得這太殊勝、太安樂了！正是由於那裡具足種種不可思議的安樂受用，所以名為「極樂世界」。

以上世尊簡略講述了極樂世界裡面，器世界的功德莊嚴。下面總結極樂國土依報的功德無量無邊：

國德無量第十

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，有如是等無量無邊不可思議甚希有事。假使經於百千俱胝那庾多劫，以其無量百千俱胝那庾多舌，一一舌上出無量聲，讚其功德亦不能盡，是故名為極樂世界。」

世尊繼續說：「舍利子！在極樂世界清淨佛土當中，有像這樣無量無邊、不可思議、極其稀有的事。打比方說，假如一個具有無礙辯才的人，經過百千俱胝那庾多的劫數，以無量百千俱胝那庾多個舌頭，每一個舌頭都能出無量的音聲，這樣剎那不斷地稱揚、讚歎這個國土的功德也無法說盡。因此稱這個世界為‘極樂世界’。」

通過上面的學習，我們或多或少都會有這樣的疑問：「極樂世界到底有多少種功德莊嚴？有多少種稀有難得的事？」其實，前面講到的那些寶池、蓮花、大地、妙樹、靈鳥等等，只是釋迦佛非常簡略地講一點，給我們傳達一個消息。實際上，極樂世界的功德莊嚴根本沒辦法用語言來衡量，只有身臨其境才能體會到。相比於那裡的微妙、不可思議，語言實在太有限了。因此，世尊在這裡以一個比喻來說明極樂國土的不可思議微妙莊嚴。

首先，「百千俱胝那庾多劫」，這是一個極其漫長的時間。所謂「劫」，是梵語「劫簸」的簡稱，意思是分別時節。也就是以通常的年、月等無法計算，非常漫長的時間。它是以世界的成住壞空來安立的。由於這種時間特別的長，所以佛經當中經常以譬喻來表示。《大毘婆沙論》中引用佛經講到：在城市的附近有一種非常大的石山，它的長、寬、高至少各有四十里。用迦尸國最細薄的輕紗每一百年拂一次這座石山，結果山已經全部拂盡了，劫的時間還沒有窮盡。「俱胝」也是梵語。《玄應音義》中說，相當於我們中國的「億」。而「那庾多」，《俱舍論》中說，相當於這裡的「千億」。所以，一個劫都是如此的漫長，那麼，百、千、億、千億相乘得出的數量，這麼多的劫所經過的時間更是無法計量了。

在這麼漫長的時節當中，不是以一個舌根來說，而是「無量百千俱胝那庾多舌」，並且，每一個舌根都能出無量的音聲。像這樣，有三個無量，也就是時間無量、舌根無量、舌根上發出的音聲無量。這樣來讚歎極樂世界的功德，也沒辦法說盡。可見極樂世界的功德是多麼不可思議！

對於這些不可思議的功德莊嚴，一定要非常了解、熟悉才行。因為那裡是我們最終的歸宿，是每個人真正的家。只有你真心喜歡這個家，對於極樂世界裡的一切都是發自內心的歡喜、嚮往，才能真正往生。可惜現在很多人，對於這些功德並不了解，或者只是一知半解。他們的心思根本不在這上面，淨土情感太微薄了。這樣就不行。

很多淨土方面的教言裡都講到，要時常憶念極樂淨土的功德，平時心心念念都繫念在這上面。這一點非常關鍵。其實做到這一點也不是特別難。當你真正熟悉了這部《阿彌陀經》，就能生起這種歡喜心、希求心。也就是通過再三的熏習，經過多年的努力，讓佛經裡所講到的每一句法義，都入到你心的深處，而不僅僅是一種表面上的知識。讓它成為一種根深蒂固的觀念，成為一種不忘之情，成為念念牽動你的一個重點。這樣西方淨土就會在你的心裡凝結成一種觀念，求生淨土會成為你自己的一個覺悟。這樣就很好。因為，這時候佛經裡的法義跟你的心，不再是毫無關係，也不再是相隔甚遠的兩個內涵。這裡面的一字一句，都和你的淨土情、真實意樂融合在一起了。這就是通過教育自己的心所得到的結果。如果你在這方面教育得不夠深，就很難形成真正的觀念。

以上講解了極樂國土器世界依報莊嚴，下面開始講解國土有情正報莊嚴。

首先講極樂世界的主尊阿彌陀佛的功德。其中包括三種無量功德，也就是壽命無量、光明無量，以及眷屬聖眾無量。

光壽無量第十一

首先講解「壽命無量」：

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，佛有何緣名無量壽？舍利子！由彼如來及諸有情，壽命無量無數大劫；由是緣故，彼土如來名無量壽。」

我們首先要知道，「阿彌陀佛」是梵語，其中「阿彌陀」的意思是「無量」。這裡面含有無量的微妙意義、微妙功德。一般會代表性地譯為「無量壽」、「無量光」。其實，阿彌陀佛無論是神通、說法、事業等等，一一都是無量。

這裡，釋迦佛對舍利子說：「舍利子！極樂世界清淨佛土裡的教主佛，以什麼緣故稱為‘無量壽’呢？這是因為這一尊佛和他國土裡的眷屬，壽命都是無量無數大劫。以這個緣故，極樂世界教主佛的名號稱為‘無量壽’。」

一般來說，為任何一個法立名，都有它特殊的原因。一切諸佛都有各自的名號，比如藥師琉璃光佛、不空成就佛等等。由於每尊佛都各自具有不共的功德，所以用不同的名號來作稱呼。

那麼，極樂世界的主尊佛名為「無量壽」的原因是什麼呢？或者說他有什麼不共的功德呢？

「由彼如來及諸有情，壽命無量無數大劫。」首先說，教主阿彌陀佛在極樂世界清淨佛土住世的時間，也就是他的壽命，有無量無數大劫。

在我們娑婆世界這個穢土當中，很多佛示現壽命有限量。比如，我們的本師釋迦牟尼佛示現住世80年。因為人類在五濁熾盛的時期，福報減薄，當時的平均壽命只有100歲。佛來到這個世間，要隨順當時所化人類的情況來作示現。所以釋迦佛示現住世80年。將來彌勒佛出世的時候，屬於增劫的時代。那個時代的人，壽命平均8萬歲，所以佛也相應示現住世那麼長的時間。

但是，極樂世界是一個特殊的世界，是一個完全清淨的國土。一切顯現全部由阿彌陀佛的願力所住持。在那個國土裡面，一切境相都是無衰無變。不會像我們娑婆世界，會有地震、洪水、颱風等的自然災難，也不會有社會動盪、戰爭等等。那個世界徹底遠離了三苦，不存在環境、身體上的各種衰損、變化。所以，阿彌陀佛住世的時間，一直持續無量無數大劫。

不僅如此，極樂國土的有情也是住世無量無數大劫。阿彌陀佛在因地時發願說：「設我得佛，國中天人，壽命無能限量。除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。」也就是讓一切往生極樂國土的眾生，都能得到無量的壽命。如果自己發願去往其他世界度化眾生，就可以捨掉淨土的壽命，自在化現到其他世界裡面。但是，除了這種情況，只要往生到極樂淨土，可以一直安住無量無數大劫。這就是成就眷屬壽命無量的功德。

我們這個世界的人基本都是胎生。身體是由父母的不淨種子慢慢孕育出來的。所以只擁有一定期限的壽命。到了一定時候，就像機器老化那樣，會變得越來越衰敗，最後就徹底終結了。就好比一粒種子，它自身有特定的功能、力量，生長的限度，到達一定時候就不可能再繼續生長。

極樂世界裡的有情跟我們完全不同，以阿彌陀佛願力的攝持，往生者全部從蓮花當中化生。都是清虛之身，無極之壽。身體具有金剛那羅延的力量，永遠不會出現任何老、病、死、衰，疲勞、乏力等等的苦，永遠年輕、有活力。所以，一生到極樂世界，我們也能跟阿彌陀佛一樣，住世無量無數大劫。

由於極樂世界裡的教主佛，以及他的一切眷屬，全部住世無量無數大劫，壽命達到了無量。以成就壽命無量的緣故，被稱為「無量壽佛」。

「舍利子！無量壽佛證得阿耨多羅三藐三菩提已來經十大劫。」

釋迦佛又說：「舍利子！無量壽佛證得無上正等正覺以來，經過了十個大劫。」

法藏菩薩通過無量劫的修行，最終功行圓滿，成就無上佛果，成就極樂世界的一切功德莊嚴，距離我們現在有十個大劫的時間。從這裡也能看出，極樂世界現在具有無量的眷屬。因為在這十大劫裡的每一天，甚至每個剎那，都有很多凡夫和聖者往生到極樂世界。所以十大劫累積起來，已經有無量無數的有情往生到那裡了。

下面講解阿彌陀佛「光明無量」的功德：

「舍利子！何緣彼佛名無量光？舍利子！由彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事無有障礙；由是緣故，彼土如來名無量光。」

釋迦佛繼續告訴舍利子：「舍利子！以什麼緣故這尊佛又稱為‘無量光’呢？舍利子！因為他恆時不斷地放出無量無邊的妙光，普照十方一切佛土，無有障礙地攝受一切念佛眾生。以這個緣故，極樂世界教主佛的名號稱為‘無量光’。」

前面講到「無量壽」名號的由來。這裡說明為什麼這尊佛又稱為「無量光」，也就是這個名號能表示他的哪種不共功德。

「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土。」我們知道，諸佛應化身的光明，是隨著因地時的發願而顯現的。有的佛成佛之時，身體顯現出的光明能夠照耀一由旬的範圍（至少相當於現在的四十里），有的佛光明能照十由旬、百由旬、千由旬、萬由旬，乃至能照到一個世界，一百個世界、一千個世界、一萬個世界等等。而阿彌陀佛的光明能夠照到無量無數佛土。他在因地時發願說：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」正是由於阿彌陀佛因地時發願，成佛時光明遍照十方。所以，他成佛的時候光明能夠普照十方無量無數佛土。

那麼，這無量的光明有什麼作用呢？「施作佛事無有障礙」，光明能夠行佛的事業。成就了光明無量，普度十方世界裡的眾生就非常方便了，能夠無有障礙地行持佛的事業。

我們要知道，這無量的光明就是阿彌陀佛。當它照到有情心上的時候，就能使得眾生心裡的貪瞋癡等煩惱消除，顯發信心、慈悲、智慧等的善根功德；三惡趣的眾生一旦得到佛光的照觸，就能立即解脫惡趣；任何眾生只要得到光明的攝受，臨終時必定能夠往生極樂世界……像這樣，光明的功德、攝受眾生的作用無量無邊。釋迦佛在《觀經》裡講到，眾生只要以真誠的心憶念阿彌陀佛，佛的光明就會照到眾生的心裡來攝受他。所以，當你念佛念得很好，念得心很清淨、很歡喜的時候，要知道這是佛正在以光明來攝受你。

而且，佛的光明沒有障礙，它能照到十方世界裡的任何一個角落。我們這個世界上色法的光明，不能照到阻隔以外的處所，也無法照到被覆蓋住的地方，不能照透物品的內部，也無法照到有情的心上。阿彌陀佛的無量光明不會有這些局限。比如我們坐在自己的屋子裡念佛，佛的光明也會照到我們的心上。無論你是在房子裡、在車上、在路上，總之，無論何時何處，只要你肯至心念佛，光明都不會離開你。

由於極樂世界的教主佛，能夠恆時普放無量的光明，照耀十方無數世界，沒有障礙地攝受眾生，成就這樣光明無量的緣故，被成為「無量光佛」。

「舍利子！彼佛淨土成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

世尊再一次說：「舍利子！阿彌陀佛的國土成就了這樣的功德莊嚴，非常可愛、令人歡喜，所以稱為‘極樂世界’。」

下面講解眷屬聖眾無量：

聖眾無量第十二

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，無量壽佛常有無量聲聞弟子，一切皆是大阿羅漢，具足種種微妙功德，其量無邊不可稱數。舍利子！彼佛淨土成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

釋迦佛說：「另外，舍利子！極樂世界清淨佛土之中，無量壽佛的座下，常常有無量無數的聲聞弟子，他們全部是大阿羅漢，具足各種微妙的功德。這些聲聞弟子的數量也是無量無邊、不可計數的。舍利子！無量壽佛的國土成就了這樣的功德莊嚴，人一生到那裡就特別歡喜，會非常喜愛這個國土，所以稱為‘極樂世界’。」

彌陀願海普遍攝受一切有情，下至五逆十惡的眾生，上至等覺位的菩薩。同樣也攝受聲聞乘的眾生。由於他們過去世喜歡修小乘法，所以他們往生到極樂世界之後，阿彌陀佛會首先給他們傳授四諦等法，讓他們立即證得阿羅漢果。之後轉入大乘，使得這些聲聞弟子也能最終成就佛果。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，無量壽佛常有無量菩薩弟子，一切皆是一生所繫，具足種種微妙功德，其量無邊不可稱數，假使經於無數量劫讚其功德終不能盡。」

釋迦佛又說：「舍利子！極樂世界清淨佛土當中，阿彌陀佛身邊恆時有無量無數的菩薩弟子圍繞。他們都是一生補處菩薩，具足種種微妙的功德，這些功德也是無量無邊、不可計數。即使在無量無數大劫當中讚歎他們的功德，也是無法說盡的。」

「一生所繫」，指只需經歷這最後一生，之後就能繼承佛位，所以也叫做「一生補處」。也就是經過此生，來世就能成佛。相當於彌勒菩薩的地位。

「舍利子！彼佛土中成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

「舍利子！無量壽佛的國土成就了這樣的功德莊嚴，讓人心生歡喜，所以稱為‘極樂世界’。」

學習這一段要知道，我們只要往生到極樂世界，從此就住在諸大菩薩的清淨海眾當中。我們現在禮拜極樂世界的教主阿彌陀佛，並且禮拜清淨大海眾的諸大菩薩。這一生結束後，就會從極樂淨土的蓮花當中化生，然後就入在諸大菩薩的清淨海會裡面。就像我們平時念的迴向偈中所說：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」往生極樂世界之後，蓮花一開就見到阿彌陀佛，隨後就證得空性，和諸大菩薩在一起聞法、修行等等。非常令人心生歡喜。

我們現在所處的娑婆世界，雖然也是凡聖同居，也就是有凡夫也有聖者。但是，聖者畢竟非常稀少。而煩惱深重、造種種惡業的人卻非常繁多。這樣就不得不經常跟惡人打交道。由於自己內在原本就具有各種的煩惱種子，再加上受惡濁環境的熏染，就會常常現行各種貪瞋癡等的煩惱，造作種種惡業，不斷地流轉生死，難以出離。

然而一旦生入極樂世界，周圍全部是修證很高的大菩薩。這些大菩薩的數量也是無量無邊，像微塵那麼多。這樣一來，加持力該有多大！在這種環境裡受熏陶，念念只會增長菩提功德，不會有絲毫的退轉，決定速證無上佛果。

由於那個世界裡面充滿了大菩薩，一生入那裡，心裡就會非常歡喜。以這個緣故，無量壽佛的國土叫做「極樂世界」。

決證極果第十三

「又，舍利子！若諸有情生彼土者皆不退轉，必不復墮諸險惡趣、邊地下賤蔑戾車中，常游諸佛清淨國土，殊勝行願念念增進，決定當證阿耨多羅三藐三菩提。」

釋迦佛又說：「而且，舍利子！一切眾生只要生入極樂國土，都能得到不退轉，決定不會再墮入惡趣、邊地、下賤、野蠻人等的種類當中。得到彌陀願海的加持之後，能夠常常遊歷十方諸佛的清淨國土。能夠在十方國土裡行持殊勝的普賢大願，念念之間增長、進步，決定證得無上正等正覺。」

「若諸有情生彼土者皆不退轉，必不復墮諸險惡趣、邊地下賤蔑戾車中。」這就說明，一生入極樂世界再不會退轉，再沒有任何墮落的危險。以阿彌陀佛不可思議神力的住持，使得往生者不會生起下至一剎那計執「我」和「我所」的念頭，也不會生起一絲一毫貪瞋癡等的煩惱。

而且，只要生到極樂世界，心中的菩提種子經過彌陀願海的加持，再回入生死界中也不會迷失。《往生論註》中說，就像塗過不朽藥的種子，在水不爛，在火不焦。同樣，往生到極樂國土之後，由於心已經得到阿彌陀佛的住持，心中的菩提種子堅固不壞。所以，之後無論生到哪種環境裡面，也不會出生煩惱。而且不會再墮入三惡趣裡面，也不會生到沒有佛法的邊地，不會轉生在下賤、野蠻、不開化的種族當中等等。

「常游諸佛清淨國土，殊勝行願念念增進，決定當證阿耨多羅三藐三菩提。」往生到極樂世界之後，就會成為菩薩，很快能夠成就各種功德，證得無上佛果。

要知道，對於菩提道的修行來說，「念念增進」非常重要。我們現在身處惡濁世界之中，修行往往進一退九。因為我們的心常常很散亂，很難安住在正法上面，這樣就很難形成一股修法的力量。而且，稍有些進步的時候，出現一點違緣就會退失。由於沒辦法持續地保持進步，所以很難成就。

但是，到了極樂世界，善根會念念不斷地增長。因為，你的心已經得到彌陀神力的住持，所接觸的境相都會加持你的心在菩提道上升進。這樣心就很穩定，修法也能夠念念不斷地相續下去，就能很快獲得成就。

我們常常說，上等修行人每天都有進步，中等修行人一個月會有進步，下等修行人一年能有進步。而我們只要生入極樂世界，從此以後，念念都有進步。所以，有了這麼殊勝的修道順緣，決定能夠無有退轉，迅速證得無上菩提。

「舍利子！彼佛土中成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

世尊又說：「舍利子！彼阿彌陀佛的清淨國土之中，成就了這樣殊勝的功德莊嚴，讓人十分歡喜向往。所以稱為‘極樂世界’。」

學習這一段，我們要再三地思維：在這個世界裡修行障礙重重，時時都有退失的危險。而一旦生到極樂世界，得到阿彌陀佛的神力住持，就再不會退轉了。我們希求的就是這一點！所以一定要往生極樂世界。

前面釋迦佛宣說了極樂國土依報和正報的功德莊嚴，讓我們對於極樂世界生起由衷地嚮往之心。以下世尊勸我們發願往生：

發願求生第十四

「又，舍利子！若諸有情聞彼西方無量壽佛清淨佛土無量功德眾所莊嚴，皆應發願生彼佛土。所以者何？若生彼土，得與如是無量功德眾所莊嚴諸大士等同一集會，受用如是無量功德眾所莊嚴清淨佛土大乘法樂，常無退轉，無量行願念念增進，速證無上正等菩提。」

釋迦佛勸導說：「而且，舍利子！如果眾生能夠聽到西方阿彌陀佛的清淨國土，具足這樣殊勝的無量功德莊嚴，都應當發願往生阿彌陀佛的極樂國土。這是什麼原因呢？因為如果你生到阿彌陀佛的國土裡面，就能和這麼多以無量功德作莊嚴的諸大菩薩聚會在一起。能夠受用到這樣以無量功德作莊嚴的清淨佛土裡的大乘法樂。而且往生之後，一切時中不會退轉。無量普賢行願會念念不斷地增長、進步，迅速證得無上佛果。」

要知道，往生極樂世界的利益無量無邊。比方說「無量行願念念增進」，像我們現在，雖然每天都念《普賢行願品》，都在相似地發普賢大願。但實際上，普賢行願極其甚深、廣大，一般的凡夫、聲聞等很難真正行持。然而，一往生到極樂世界，得到彌陀願海的加被，我們凡夫眾生也能很快現前成就普賢行願。而且能夠念念不斷地增進，成就種種不思議功德。

所以，我們聽到極樂國土具足這樣不可思議的功德莊嚴，都應當發願往生。如果你能夠真心發願往生極樂世界，那麼，你的心就能夠跟阿彌陀佛相應，就很有希望往生。但是，如果你聽到這些功德之後，心裡不生歡喜、希求，也不發願往生，雖然極樂世界這麼殊勝，也跟你毫無關係。

「故，舍利子！生彼佛土諸有情類成就無量無邊功德，非少善根諸有情類當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土。」

釋迦佛又說：「因此，舍利子！生到阿彌陀佛國土的有情，都能成就無量無邊的功德。所以，阿彌陀佛的極樂世界，這個清淨的佛土，不是善根微少、福德淺薄的眾生能夠往生的。」

我們要知道，一往生極樂世界，就能「成就無量無邊功德」。在我們娑婆世界，無論是做富翁、總統，乃至成為欲界、色界的天王、主尊等等，都只是享受一時的顯赫，福報享盡之後還會墮落，沒有大的意義。但是，一旦你生入極樂世界，迎來的就是盡未來際無量無邊的功德、利益。那是極其光明、燦爛的歷程。從此之後會不斷地在菩提道上升進，逐步圓滿一切功德，很快就能成就佛果，普度十方無量無數的眾生。

彌陀願海的力量就是要加被一切有緣者迅速圓成佛道。因此，如果我們能夠順應佛的悲心，也就是對於阿彌陀佛生起信心，並且生起誓願往生極樂國土的希求心，在真信切願的攝持下一心念佛，就能跟彌陀願海相應。像這樣，能真正生起信願的人就是有大福德的人。因為只有在多生累劫當中修集過無量的善根資糧，才能生起信願，跟彌陀願海相應，成功往生極樂世界。

所以，釋迦佛也說「非少善根諸有情類當得往生。」也就是說，善根微少的人不能生到阿彌陀佛的極樂國土。聽到這句話，我們就應當生起珍惜心，也應當生起殷重心，把往生作為這一生最重大的一件事來做。

要知道，輪迴裡面根本沒有任何真實的安樂。而且一般情況下，單憑自己的能力，想在很短的時間內成就出世間的功德，解脫生死，這種希望是比較渺茫的。我們只要還有五取蘊，就不得不被煩惱和業的力量所牽制，得不到自在。這樣下去，死了又生，生了又死。像這樣，不斷地流轉下去，不知何時才能了結。但是，你一旦往生極樂世界，就永遠解脫了整個輪迴大監獄的束縛。從此之後，未來的生命歷程就徹底轉成了自由、安樂。再不會受煩惱和業的繫縛，不會感受任何生死的憂苦。從此之後，你未來的生命歷程當中，只有光明，沒有黑暗；只有上進，沒有退步。

所以，我們就是要通過往生極樂世界，來達到究竟圓滿的境地。這是最長遠、最真實的利益。是一成一切成、一了一切了的關鍵。因為，你只要把這件大事成辦了，那麼成佛路上的一切事都能輕而易舉地成辦。你只要在這件事上徹底了結了，那麼一切輪迴裡的苦患就全部可以了結。

對於這個最根本的大事因緣，大家一定要非常重視，要把握好這個機會。現在，我們已經知道有這樣一個特殊的法門，知道有阿彌陀佛的大悲願海和功德莊嚴的極樂世界，知道自己只要能夠真心發願往生，執持佛的名號，就一定可以往生。因此，一定要生起歡喜心、殷重心，一定要把握住這個萬劫難遇的良機。如果錯過了這次因緣，錯過了往生的機會，就不得不繼續沉溺在生死當中，繼續起煩惱，造業，感受各種難以忍受的憂苦。再遇到這麼好的因緣，就不知道還要經過多長時間了。

以上講了我們應當發願求生極樂世界。下面講在此發清淨願的基礎上，應當通過繫念不亂地憶念佛及佛土的功德，行持淨業資糧：

持名立行第十五

「又，舍利子！若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴，聞已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，繫念不亂。是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂；既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。」

釋迦佛教誨說：「舍利子！如果有具足清淨信心的善男子或善女人，聽到阿彌陀佛具足無量無邊不可思議功德的名號，以及極樂世界的種種功德莊嚴。聽到之後，心裡對此憶念、思維。或者經過一天一夜，或者兩天兩夜，或者三天三夜，或者四天四夜，或者五天五夜，或者六天六夜，或者七天七夜，達到一心繫念，無有散亂的程度。如果能夠做到這一點，那麼，這個善男子或善女人到臨終的時候，阿彌陀佛和無量的聲聞弟子、諸大菩薩，就會共同來到他的面前，圍繞在他身邊，慈悲加持、護佑，使得他心不散亂。他捨棄了這一世的命根之後，就會跟隨阿彌陀佛，以及清淨海會的大眾，生入阿彌陀佛的清淨國土。」

這裡講到，聽聞以上所說的佛及國土的功德莊嚴，如果能夠在一日一夜，乃至七日七夜之中，對此繫念不亂，臨終時就能得到佛和聖眾的接引，往生極樂世界。

所謂「繫念不亂」，就是指自己的心一直繫在阿彌陀佛名號上，或者繫在極樂世界的功德莊嚴上。以世間法來比喻，就好比說愛上一個人，就會不由自主地思念他：走路也想他，坐著也想他；茶裡也是他，飯裡也是他；醒著也是他，夢裡也是他；做什麼事情都忘不了他，時時刻刻心都不離他……總之，一切時處自己的心都跟他在一起，這就叫做「繫念」。放到這裡來講，就是說你要念念都是阿彌陀佛，一心想著極樂世界。自己的心完全拴在這上面，絲毫不離開。就像古德所說：「念念不離西方淨土，念念願見彼佛彌陀。」如果你能夠像這樣常常念阿彌陀佛，你就能跟阿彌陀佛溝通得很緊密。這樣念念不斷，一直持續下去，就會產生很大的力量。到臨終的時候，就能順利度過這個生死難關。

一般人到臨終的時候，惡業現前，眾苦纏身。即使惡業不是特別深重，也難免要感受四大分解的痛苦。那種痛苦就像生龜脫殼、螃蟹落湯一樣，逼惱身心，苦不堪言。所以，心會非常亂，根本安住不下來。只有平時禪定功夫非常好，非常了不起的那些大修行人，才能做到臨終時心不顛倒、一心不亂。

雖然我們沒有那麼好的修行功夫，但是，如果我們能夠做到像上面說的那樣，念佛、念極樂國土，在一日至七日之中，達到繫念一心。這樣就能跟阿彌陀佛感通。到臨終的時候，就會見到阿彌陀佛，以及很多的聲聞眾、菩薩眾，圍繞在自己身邊。你一見到佛，得到佛的慈悲加被，那時候，由於佛的力量注入你的心裡，你會頓時感到很安慰，不會恐懼、慌亂。當時會正念分明，好像入在定境當中一樣，身心喜悅安樂。這樣就能跟隨佛和聖眾往生到極樂世界了。我們看過很多的往生傳，很多念佛的人，無論在家出家，有文化沒文化，臨終的時候都走得很好。這就證明佛力的加持極其不可思議，能夠使得念佛人臨終時心不慌亂，正念往生。

下面世尊再一次勸我們生信、發願，並如說修行，由此決定能夠往生極樂世界，速證無上菩提：

信願行證第十六

「又，舍利子！我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛不可思議功德名號、極樂世界淨佛土者，一切皆應信受發願，如說修行，生彼佛土。」

佛說：「另外，舍利子！我觀察到像這樣具有利益安樂的大事因緣，我所說的完全是真實的語言。如果有具足清淨信的善男子或善女人，聽到有這樣的阿彌陀佛不可思議的功德名號，以及極樂世界這個清淨的佛土。一切人都應當對此信受，應當發願求生極樂世界，應當按照我所教導的去修行，往生到阿彌陀佛的極樂國土當中。」

前面釋迦佛講完極樂世界裡的依報和正報的功德莊嚴後，勸我們「皆應發願生彼佛土」。這裡世尊再一次勸導我們發願往生極樂世界。

我們常常說，要隨順釋迦佛的教導求生極樂世界，從這部經裡就能很明顯地看出來。也就是當時在傳講《阿彌陀經》的法會上，本師釋迦佛一而再，再而三地，勸導眾生求生極樂世界。我們知道，佛和佛之間沒有嫉妒心，他們唯一希望我們這些眾生能夠離苦得樂。唯一考慮的是眾生的利益。所以，釋迦佛以大悲心進行了周密的觀察之後，發現往生極樂世界，對於我們娑婆世界的眾生而言，有非常大的利益。於是苦口婆心地勸導這個世界的眾生，求生阿彌陀佛的極樂國土。

像這樣，釋迦牟尼佛在娑婆世界為眾生宣說阿彌陀佛，以及極樂世界的功德莊嚴。同樣，十方世界裡還有很多很多尊佛也在讚歎阿彌陀佛、極樂世界。

要知道，阿彌陀佛的名聲傳遍十方。在我們這個世界，幾乎所有人都知道阿彌陀佛，包括外道、不信佛的人等等。可以說是無人不知、無人不曉。但是，其他佛就不是這樣了。包括我們這個世界的教主——釋迦牟尼佛，很多人都不知道。看到寺院當中大雄寶殿上供奉的佛像，會說那是如來佛。這還是來源於《西遊記》的影響。而其他的藥師佛、不空成就佛、阿閦佛等等，知道的人就更少了。

像這樣，阿彌陀佛的名聲傳播得這麼廣，其實正是彌陀願海圓滿成就的真實體現。法藏菩薩在第十七大願中說：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。」現在大願已經圓滿實現，已經成了事實。所以，阿彌陀佛是整個法界當中知名度極高的佛。不僅在我們這個世界，包括在十方無量無數世界裡面，阿彌陀佛的名號也是眾所周知的。

以下釋迦佛一一介紹，十方諸佛讚歎阿彌陀佛、極樂世界，和極樂淨土法門的真實情況：

十方佛讚第十七

「又，舍利子！如我今者，稱揚讚歎無量壽佛無量無邊不可思議佛土功德；如是東方亦有現在不動如來、山幢如來、大山如來、山光如來、妙幢如來，如是等佛如殑伽沙，住在東方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「另外，舍利子！就像我今天稱揚讚歎阿彌陀佛無量無邊不可思議的佛土功德。同樣，在我們這個世界的東方，現在住在世間的有不動如來、山幢如來、大山如來、山光如來、妙幢如來等等，像這樣的佛有恆河沙數那麼多。他們都安住在東方，從自己所住的佛土當中，示現出廣長舌相，覆蓋整個三千大千世界，週遍環繞。對他們所教化的眾生說真實語：‘你們這些有情，都應當信受這樣稱讚不可思議佛土功德，一切諸佛所攝受的法門。’」

示廣長舌相，證難信法門

「示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞。」從這樣一種遍覆三千大千世界的廣長舌相當中，完全能夠看得出來，諸佛所說的語言絕對真實，沒有一絲一毫的妄語。因為，如果還有妄語的習氣，就不可能具有廣長舌相。《金剛仙論》裡講到：「從三大阿僧只劫來，不曾妄語故，得廣長舌相。」也就是三大阿僧只劫不說任何妄語，才能得到廣長舌相。《中阿含經》中說：「廣長舌者，舌從口出，遍覆其面。」意思就是，廣長舌相是指舌頭從口裡伸出來，能夠完全覆蓋臉部。

現在，諸佛所現出的舌相不僅僅是覆蓋面部，而是覆蓋整個三千大千世界！那麼，諸佛示現這種相的目的是什麼呢？《大智度論》裡講到：般若法門非常甚深、難以知解，難以信受，所以佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，來作證明。有這樣的舌相，就能表明所說的語言絕對真實不虛。因此，我們應當毫無懷疑地信受奉行。

同樣的道理，彌陀淨土法門也是非常甚深、難以知解、難以信受的。所以諸佛現出遍覆三千大千世界的廣長舌相，用來表明所說的語言必定真實，無有虛妄。我們學習了前面的經文，知道極樂國土裡無量無邊的功德莊嚴，無論從境界的深度、廣度，還是微妙程度來看，都超出了語言和思維的範疇。這樣甚深微妙的境界，就連十地菩薩都無法測度。只有究竟斷證圓滿的佛才能徹見，才能究竟了知，才能為我們作證明。也就是說，這根本不是凡夫根識所能了知，也不是有學道聖者菩薩的智慧能夠徹見，更不可能單單依靠比量推測出來。所以，只有諸佛的瑜珈現量才能徹底了知。由於以佛的瑜珈現量來宣說淨土經教，因此可以說，淨土法門以聖教量成立。

願海廣大，普攝十方

阿彌陀佛在因地的時候，以一個具有很高修證的菩薩身份，發下了極偉大的願。因此，彌陀願海普攝十方三世一切眾生，是一種如天普蓋、似地普擎的無比廣大的法門。這樣的極樂淨土法門如同大海一樣，能夠吞納十方世界裡的聖者和凡夫，攝受全法界的有情。以彌陀願海的感召，十方世界當中無量無數的有情，全部如水歸海、如子歸母般的投入阿彌陀佛的懷抱。所以，不要認為阿彌陀佛只攝受我們這個世界的人，他是攝受盡虛空、遍法界的一切眾生。

而且，阿彌陀佛是十方世界當中，很特殊的一尊佛。他具有無量的壽命、光明和眷屬。也就是說，自從他成就佛果，極樂世界形成之後，會在盡未來無量無數大劫當中安住，恆時放出無量無邊的光明，普遍覆蓋十方一切區域，攝受一切念佛眾生。對於我們眾生而言，只要蒙受佛光照觸，得到佛光的攝受，就能夠被攝持到極樂世界，能夠很快成佛。

不僅如此，實際上極樂世界沒有任何的局限性，能夠攝受一切有緣眾生。而且沒有國界，它向十方一切國土開放。因此會有無量無數的眾生源源不斷地往生到那裡。非常稀有的是，極樂國土的量極其廣大，再多的人往生，也不會有任何擁擠、侷促的相。從國土當中任何一點出發，往一個方向走，無論多長時間都得不到邊際。就像《往生論》中所說：「究竟如虛空，廣大無邊際。」極樂世界永遠恢廓廣大，猶如虛空。這樣才能攝受十方無數世界裡的有情往生。所以，阿彌陀佛眷屬無量，極樂國土的廣大程度也是極其稀有、不可思議的。像這樣，南方、北方、上方、下方，總之一切方所、一切世界裡的眾生都有機會往生極樂世界。

諸佛同心，普勸往生

阿彌陀佛的大悲願海太不可思議了。這是一個具有極大利益安樂的大事因緣。

在整個法界當中，有無量無數的世界，裡面有無量無數尊佛。在每一尊佛的教法期裡面，都會宣說一個對眾生有無比殊勝利益的法門，這就是極樂淨土法門。

我們知道，諸佛沒有私心，行持的唯一是利益眾生的事業。而法藏菩薩所發的大願，所要建立的國土，能夠攝受一切有緣眾生往生，而且一往生就登入不退轉地，念念增長普賢行願，迅速成就無上正覺。諸佛完全了知這一點，也知道無量的眾生只要跟彌陀願海相應，生入極樂國土，就能迅速成佛。因此，當法藏菩薩通過無量劫的修行，最終功德圓滿，示現成佛的時候，十方諸佛都勸導自己的所化眾生，發願往生極樂世界。

同樣，在我們娑婆世界，釋迦佛也是一再地囑咐說：我確實觀察到了有這樣的利益、安樂，所說的都是最真實的語言。所以，你們聽到阿彌陀佛不可思議功德名號，以及極樂世界這個極其神妙不可思議的佛土之後，都應當相信我的話，聽我的教導，要信受、發願、如說修行，一定要生到這個佛土裡面。這也是我來到這個世界上，示現成道、說法的一件大事因緣。你們只要按照我所說的去做，一定有希望往生極樂世界，這樣成佛也就不遠了。

要知道，本師釋迦佛之所以這樣反反覆覆地勸導我們發願往生極樂世界，就是因為穢土裡的很多眾生，單憑自力要獲得成就是很困難的。因為這個世界上處處充滿染污的因緣，修行不容易進步、增長，反而容易退轉、墮落。但是，極樂國土裡面，全部是清淨的因緣，能夠賜予眾生殊勝的加持，讓修道的過程變得非常順利、迅速。所以，對於穢土裡的眾生來說，非常有必要往生極樂世界。

當然，對於其他清淨佛土裡的有情來說，也很有必要往生極樂世界。因為彌陀願海同樣攝受清淨剎土裡的菩薩。菩薩們往生極樂世界之後，能夠迅速圓滿普賢行願，速疾成就無上菩提。

所以，不僅在我們娑婆世界，大家處處念阿彌陀佛，求生極樂國土。釋迦佛告訴我們，從東方一直往不見邊際的空間領域裡觀察，在如同恆河沙數那麼多的世界裡面，諸佛都在為阿彌陀佛做宣傳者，告訴本土的有緣眾生：應當信受此稱讚不可思議佛土功德，一切諸佛攝受的法門。

像這樣，十方世界裡面，恆河沙數的諸佛都這樣宣說，勸導眾生往生。這完全能夠證明極樂淨土法門太殊勝，太不可思議了。因為，如果彌陀願海不殊勝，沒有這麼甚深不可思議的成就，諸佛怎麼可能這樣殷重地宣說呢？又怎麼可能勸導本土的眾生往生呢？而且，如果極樂世界的功德很一般、不怎麼殊勝，那麼，十方世界裡的無量無數的聖者和凡夫，又怎麼可能希求往生呢？在我們娑婆世界，大家都熟悉的各宗各派裡面，有很多祖師、大成就者，他們都往生到了極樂世界。可見，這決定是一個極其甚深、殊勝的法門。

並且，前面也講過，對於極樂淨土法門，眾生的分別心根本無法衡量，它完全超出我們心識的範疇，是難以信受的法門。因此，諸佛出廣長舌相來勸導眾生，也是為了讓我們生信心，依教奉行。

現在很多人只喜歡讀《金剛經》，不喜歡看《阿彌陀經》。認為淨土法門很簡單、很低、不太殊勝，通過往生極樂世界成佛太慢了等等。這樣輕視、扭曲淨土法門，說明他們太不了解彌陀願海，太不了解淨土法門。而且，這裡釋迦佛親口說到，諸佛在十方世界裡現出遍覆三千大千世界的廣長舌相，勸導眾生信受這個不可思議的法門。所以這是能得到極廣大真實利益的法門，非常殊勝，非常稀有難得。

所以，我們一定要好好思維這一段內容，要對於佛生起全心的信仰。要明白，這是極其甚深難測、微妙、不可思議的法門。相信依靠彌陀願海決定能夠順利、迅速地成佛。只有你心裡對於這個法門生起勝解信，完全斷定下來，才能生起真正求往生的願，也才會出生堅定的淨業修行。像這樣，全身心地投入到這裡面，臨終時就很有希望順利往生極樂世界。

以上對於釋迦佛講述東方如來勸自己所教化的有情信受淨土法門，做了比較詳細地解釋。下面世尊繼續說到南、西、北等其餘方所裡的諸佛勸本土的有情信受這個法門的情況：

「又，舍利子！如是南方亦有現在日月光如來、名稱光如來、大光蘊如來、迷盧光如來、無邊精進如來，如是等佛如殑伽沙，住在南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又，舍利子！如是西方亦有現在無量壽如來、無量蘊如來、無量光如來、無量幢如來、大自在如來、大光如來、光焰如來、大寶幢如來、放光如來，如是等佛如殑伽沙，住在西方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又，舍利子！如是北方亦有現在無量光嚴通達覺慧如來、無量天鼓震大妙音如來、大蘊如來、光網如來、娑羅帝王如來，如是等佛如殑伽沙，住在北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又，舍利子！如是下方亦有現在示現一切妙法正理常放火王勝德光明如來、師子如來、名稱如來、譽光如來、正法如來、妙法如來、法幢如來、功德友如來、功德號如來，如是等佛如殑伽沙，住在下方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又，舍利子！如是上方亦有現在梵音如來、宿王如來、香光如來、如紅蓮華勝德如來、示現一切義利如來，如是等佛如殑伽沙，住在上方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又，舍利子！如是東南方亦有現在最上廣大雲雷音王如來，如是等佛如殑伽沙，住東南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又，舍利子！如是西南方亦有現在最上日光名稱功德如來，如是等佛如殑伽沙，住西南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又，舍利子！如是西北方亦有現在無量功德火王光明如來，如是等佛如殑伽沙，住西北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「又，舍利子！如是東北方亦有現在無數百千俱胝廣慧如來，如是等佛如殑伽沙，住東北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：‘汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。’」

「另外，舍利子！在我們這個世界的南方，現在住在世間的有日月光如來、名稱光如來、大光蘊如來、迷盧光如來、無邊精進如來等等，像這樣的佛有恆河沙數那麼多。他們都安住在南方，從自己所住的佛土當中，示現出廣長舌相，覆蓋整個三千大千世界，週遍環繞。對他們所教化的眾生說真實語：‘你們這些有情，都應當信受這樣稱讚不可思議佛土功德，一切諸佛所攝受的法門。’」

後面的西方、北方、下方、上方，東南方、西南方、西北方、東北方，也是一樣。現在有恆河沙數的諸佛，住在各自的國土裡面，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，為本土的眾生說誠實語，勸導眾生信受這樣稱讚不可思議佛土功德，一切諸佛攝受的法門。

以上釋迦佛以舉例的方式，簡略講了四方、四隅、上下十方世界當中，諸佛都在勸導眾生信受這個稱讚不可思議極樂國土功德莊嚴，一切諸佛攝受的法門。總之，諸佛以自己無礙的智慧，徹見了阿彌陀佛累劫大願大行所成就的不可思議佛土功德。由於眾生只要跟彌陀願海相應，就能攝受佛的功德為自功德，因此，這是一個極其方便，能夠給予眾生利益安樂的大事因緣，是法界當中的大事。而且，諸佛不可能吝法，不可能不對所化眾生宣說這樣殊勝的阿彌陀佛的法門。所以，十方諸佛都勸導自己國土裡的有情往生極樂世界。

下面釋迦佛點明這部經的主題：

明示經題第十八

「又，舍利子！何緣此經名為‘稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門’？」

「那麼，舍利子！以什麼緣故，這部經名為‘稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門’呢？」

這裡，釋迦牟尼佛說出了這部經典的名字。我們知道，經名是一部經的總標，能夠點明這部經的心要。整部經文的涵義都可以歸攝在一句經題裡面。

玄奘大師翻譯的這部《阿彌陀經》脈絡非常分明，能很明顯地看出來，全經有兩個主題。首先，「稱讚不可思議佛土功德」，本經的前半部分，是稱讚不可思議佛土功德。也就是釋迦佛一項一項地稱揚、讚歎極樂國土的依報功德和正報功德，講完每一種功德後，都會強調極樂佛土的功德莊嚴甚可愛樂，所以叫做「極樂世界」。對於我們來說，應當在了解這些極樂佛土器情世界的功德莊嚴之後，緣這一切不可思議的佛土功德，生起欣求、嚮往之心，發願往生極樂世界。

之後，「一切諸佛攝受法門」。後半部分講到，彌陀淨土法門是一切諸佛攝受的法門。從這裡能夠看出，彌陀願海如同大海吞納百川一樣，廣大無邊，普攝十方一切眾生。要知道，彌陀淨土法門的核心就是阿彌陀佛。而了解阿彌陀佛的關鍵就在於通曉彌陀願海。

阿彌陀佛的大願極其不可思議，他要攝受十方世界裡的一切眾生，要成就傳遍十方的功德名號。現在，彌陀願海已經圓滿成就了，所以，十方一切諸佛都由衷地讚歎彌陀願海，攝受一切眾生往生極樂世界。

如果你能夠學好四十八願，把那些不可思議的大悲誓願，一條一條領會於心。你就會真正明白，法藏菩薩從最開始發下那麼偉大的誓願；中間在無量劫當中，積累無量無數的福慧資糧；到最後成就圓滿的極樂國土，這一切都是為了我們這些眾生。對於這些，你如果能夠前前後後、仔仔細細地想清楚，你才能稍微體會到佛的悲心。那時候，你一定會非常感恩阿彌陀佛。也會發自內心地覺得阿彌陀佛太偉大了，會由衷地生起信心，並且會生起盡未來際恆時不離、皈依阿彌陀佛的心。

我們說念佛就如同孩子憶念母親一樣。要想很好地憶念母親，前提一定要知道母親對自己有怎樣的心才可以。如果對母親的愛一點都不了解，不知道她到底為自己做了些什麼。想到她的時候，心裡也沒什麼觸動，是很麻木的狀態。這樣不知恩、不念恩，心就會離母親很遠。念佛也是一樣。只有真正了解阿彌陀佛的願，體會到佛對我們眾生的心，才能真心地感恩阿彌陀佛，才能做到真正的憶佛、念佛。而不是自己的心跟阿彌陀佛距離很遠，就像彼此毫不相關一樣。

下面世尊解釋這部經如此立名的緣由：

「舍利子！由此經中稱揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德，及十方面諸佛世尊為欲方便利益安樂諸有情故，各住本土現大神變說誠諦言，勸諸有情信受此法，是故此經名為‘稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門’。」

「舍利子！因為這部經裡面稱揚、讚歎了阿彌陀佛極樂世界不可思議的佛土功德，以及十方法界裡的諸佛世尊，為了以方便利益、安樂一切有情的緣故，各自住在自己的國土當中顯現大神變，說真實語，勸導所化的有情信受這個法門，所以，這部經立名為‘稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門’。」

「現大神變」，就像《無量壽經》中所講：當時釋迦佛面部放出九色光，光中有百千種變化，光色極其熾盛，徹照十方。阿難見到後也說，世尊今天的威神光明是如此的顯耀，我從來沒見過世尊示現像今天這樣殊勝、微妙的光明。

當時釋迦佛顯現大神變，就是為了演說這個第一殊勝、稀有、奇妙、不可思議的彌陀淨土法門。也就是說，佛以自己的現量來為阿彌陀佛的淨土法門做證明，並且示現前所未有的歡喜。佛以化身來到人間，就是為了度脫眾生。在此之前雖然宣講了很多通途的教理，但是從未宣說這樣特殊、圓滿、微妙的彌陀願海法門。現在因緣成熟，要為娑婆世界的眾生，無論是現在還是未來，總之整個教法當中的有緣者，宣演這樣無比殊勝的法門。由於無量的眾生會因此往生極樂世界，迅速成佛，所以釋迦佛顯得格外歡喜。

與釋迦佛等同，十方諸佛也是由於這個緣故，在各自的國土裡面顯現大神變，以真實語勸導所化眾生信受這個無比殊勝的法門。

諸佛的目的就是「為欲方便利益安樂諸有情」。彌陀願海已經成就了無上的方便，能夠以極便利的方法，令諸有情攝取佛功德為自功德，從而迅速得到最殊勝的利益、安樂。

所謂「方便」，意思就是，不必多生累劫的勤苦，有情只要能夠跟彌陀願海相應，就能得到包括成佛在內的無量利益安樂。而且，跟阿彌陀佛相應的方法也非常地簡便、易行。最簡單的就是，對於阿彌陀佛生起信心，持誦六字洪名。這是人人都能做到的。

那麼，能得到哪些利益安樂呢？總的來說，就像四十八願中說的那樣，比如聞信阿彌陀佛名號，乃至成佛之間，不退梵行；諸根具足，生尊貴家；得到總持、三昧、法忍；生生世世行菩薩道。蒙受光明照觸，能夠身心柔軟等等。當然，最重要的是，如果能夠發願往生極樂世界，無論是哪種身份的眾生，只要沒造下五無間罪和謗法罪（即使曾經造過，後來懺悔清淨也可以），下至臨終十念也能往生。而一生入極樂國土，就能登入不退轉地；得到神通、智慧、辯才、三摩地等的道果功德；迅速成滿普賢行願；速疾成就佛果。

一切諸佛見到以彌陀願海的究竟方便，能夠攝受一切有緣者迅速成佛，因此以自身所證得的無上正等正覺來做證明，勸導本土的有情信受這個不可思議的極樂淨土法門。所以，這部經就稱為「稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門」。這個經名有很深的涵義。如果你沒有時間受持全部的經文，心裡常常憶念這個經名，也能得到很大的加持。

大家都知道，淨土法門以「信、願、行」為綱宗。實際上，這來源於釋迦佛的指示。這一點從以下的經文當中，就能很明顯地看出來。

下面，釋迦佛再三慇勤地勸導我們，要對於彌陀願海生信心，並且發願往生極樂世界，在此基礎上身心不放逸地精進修行。

佛重諄囑第十九

首先勸信：

「又，舍利子！若善男子或善女人，或已得聞，或當得聞，或今得聞，聞是經已，深生信解；生信解已，必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受；如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。」

釋迦佛說：「另外，舍利子！如果有善男子或者善女人，已經聽到，或者將來會聽到，或者現在正在聽，總之，聽聞這部《阿彌陀經》之後，就應當深深地生起信解。這樣生起信解之後，這個人必定被安住在十方世界，十個恆河沙數那麼多的諸佛世尊所攝受。能夠按照佛的教導來實行的所有人，決定於無上正等正覺得不退轉，這一切有情決定能夠生到阿彌陀佛極樂世界這個清淨佛土當中。」

首先，我們聽聞這部經之後應當「深生信解」。也就是應當生起深深的勝解信，對於佛所講的法義完全信受無疑。這樣才能成為自己心底的信仰。而不是無所觸動，心很淺很薄的狀態。有了這樣的信仰，就能出生後後一切淨業的修行。所以說，淨土法門的萬善功德以信為首。有了信心，後後的願、行等才能出生。

這樣之後，「必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受」。當你有了這個深信的內涵，之後必定成為十方諸佛所攝受的對像。我們要知道，彌陀本願是無私的、沒有任何的局限。他要在盡未來際當中，攝受十方三世一切眾生。而且，阿彌陀佛曾經發願，要讓十方世界裡的一切諸佛，都讚歎他的名號。

現在，彌陀願海已經圓滿成就了，所以十方諸佛也是響應阿彌陀佛願海的號召，各自在自己的佛土裡面讚歎阿彌陀佛，勸導眾生往生極樂世界。進一步來說，佛和佛的心是融通的，十方諸佛跟阿彌陀佛是同一個心意，他們不會違背彌陀本願。因此，十方諸佛都會攝受任何一個深信切願念阿彌陀佛的人。像這樣，法界當中就形成了一股一切諸佛共同攝受的力量。也就是說，只要對於彌陀淨土法門生起真實的信心，不僅僅是阿彌陀佛會攝受你，十方一切諸佛也會同時對你做攝受。以這個緣故，凡是有深信切願念阿彌陀佛的人，不會出現任何魔障，決定能夠快速獲得成就。

像這樣，被十方諸佛攝受之後，「一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。」從此之後，以十方諸佛共同攝受的力量，你決定在無上菩提道上不退轉，決定能夠往生極樂世界。

下面，世尊再次慇勤地勸導我們，要生起深信，並隨順諸佛的教導來精進修行：

「是故，舍利子！汝等有情一切皆應信受領解我及十方佛世尊語，當勤精進，如說修行，勿生疑慮。」

釋迦佛說：「由於具有上面講到的殊勝利益，以這個緣故，舍利子！你們這些有情，都應當信受、領解我和十方諸佛的語言，應當精勤努力，按照我的教導來修行，不要生疑慮心。（也就是不要認為不能往生，或者往生極樂世界不殊勝等等。要有堅定的信心。）」

下面是勸願：

「又，舍利子！若善男子或善女人，於無量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴，若已發願，若當發願，若今發願，必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受；如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。」

釋迦佛又說：「另外，舍利子！如果有善男子或者善女人，對於阿彌陀佛的極樂世界，這個清淨佛土裡一切的功德莊嚴，聽到之後有一種非常希求、嚮往的心，想要往生極樂世界。如果是已經發過這樣的願，或者將會發起這樣的願，或者現在正在發這樣的願，總而言之，一旦真正發起了求往生的志願，這個人必定被安住在十方世界，十個恆河沙數那麼多的諸佛世尊所攝受。能夠按照佛的教導來實行的所有人，決定於無上正等正覺得不退轉，這一切有情決定能夠生到阿彌陀佛極樂世界這個清淨佛土當中。」

這裡釋迦佛勸我們發願往生極樂世界。對於修淨土法門來說，我們在發起決定求往生的願之前，修行還不穩定，會不斷地徘徊，有可能會退墮。而一旦得到了勝解信，發起了真正求往生的志願，從此之後，這個人就被彌陀願海攝受了。或者說被十方諸佛所攝受。如此一來，這個具有信願的人，決定能夠在菩提道上得不退轉，並且決定能夠往生阿彌陀佛的極樂國土。就好比說，一個人單憑自己微薄的能力打工賺錢，即使經歷了很長時間，也積累不了多少財富。但是，一旦他遇到了如意寶，就能頓時獲得曠劫以來無法得到的財富、受用。所以，發願往生，是我們在無量劫的生命歷程當中，一個極其稀有的因緣，也是從此決定能夠往生極樂世界，於大菩提得不退轉的標誌。

下面，世尊再次慇勤地勸導我們，要生起信解，發願往生，並隨順諸佛的教導精進修行：

「是故，舍利子！若有淨信諸善男子或善女人，一切皆應於無量壽極樂世界清淨佛土，深心信解，發願往生，勿行放逸。」

世尊又說：「由於具有上面所講到的殊勝利益，以這個緣故，舍利子！如果有具足清淨信心的善男子或者善女人，所有這樣的人，都應當對於阿彌陀佛的極樂世界這個清淨佛土，心裡生起深深的信解，然後發願往生，身心不要放逸。」

這裡「勿行放逸」的意思是，不要再留戀娑婆世界裡的事，不要讓自己的心繼續散在這上面。要有一個決斷的心，發誓以極樂淨土為自己這一生最終的歸宿。像這樣，對於娑婆世界裡的事越是放得下，對於往生極樂世界的事就越能提得起。

從生起深信切願開始，一直到臨終往生，這期間有一個屈指可數的時間。在這分分秒秒當中，我們要一心一意，一步一步地向極樂世界進趨。如果你能夠攝持自己的身心，時時不放逸，念念投入彌陀願海，這樣行持下去，決定能夠成功往生。

以上是釋迦佛反覆地叮嚀、勸導我們要生起信願、精進修行。下面講解十方諸佛讚歎如是說法的釋迦牟尼佛：

諸佛讚我第二十

「又，舍利子！如我今者，稱揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德；彼十方面諸佛世尊，亦稱讚我不可思議無邊功德，皆作是言： ‘甚奇希有！釋迦寂靜釋迦法王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛世尊，乃能於是堪忍世界五濁惡時，所謂：劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁，於中證得阿耨多羅三藐三菩提，為欲方便利益安樂諸有情故，說是世間極難信法。’」

釋迦佛又說：「另外，舍利子！就像我今天稱揚、讚歎阿彌陀佛的極樂世界，這樣不可思議的佛土功德那樣，現在正安住在十方世界裡的諸佛世尊，也稱揚、讚歎我不可思議的無邊功德。十方諸佛都這樣說：‘實在是太稀有、太殊勝了，釋迦牟尼佛釋迦法王，竟然能在娑婆世界，五濁增盛之時，也就是所謂的劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁，這樣一個濁惡的時代當中，證得無上正等正覺。並且在成佛說法期間，為了以方便利益、安樂一切有情的緣故，為濁世的眾生宣說此一切世間難信的彌陀淨土法門。確實極其稀有、難得。’」

釋迦佛在這裡講到，十方諸佛對自己作讚歎，這實際上正是說給我們眾生聽的。也就是讓我們通過十方諸佛的讚歎，真正認識到能夠值遇彌陀淨土法門太難得了。佛的目的就是勸導我們要珍惜這次良機，因為這樣的因緣實在太稀有、太珍貴了。那麼，諸佛從哪些方面作讚歎呢？

首先，「釋迦法王……乃能於是堪忍世界五濁惡時……於中證得阿耨多羅三藐三菩提。」在穢土的濁世成佛，是非常難得、稀有的事。其中，釋迦佛示現成佛的世界叫做「堪忍世界」，也就是我們通常說的娑婆世界（梵語「娑婆」的漢義是「堪忍」）。所謂「堪忍」，按照古德的解釋，意思是說，這個世界裡面充滿了苦難，就人類來說，有各種生老病死、飢渴寒熱、戰爭、謀生艱辛等等的苦。但是眾生竟然還能夠忍受，而不求出離，還要反反覆覆地投生在這裡，所以說，這裡的眾生十分「堪忍」。以此原因，這個世界叫做「堪忍世界」。

「五濁惡時」是指釋迦佛成佛的時代處於五濁增盛時期。從人壽兩萬歲開始，逐漸會出現污濁不淨的相，到人壽一百歲的時候，這個世界已經非常惡濁了。釋迦佛就是在人壽百歲的時候示現成佛的。

「五濁」具體指什麼呢？這裡講到「所謂：劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁」。下面我們根據《瑜伽師地論》裡的解釋，簡單講講「五濁」的涵義：

「劫濁」：指整個時代當中，其他四種濁興起。並且會漸次地出現饑饉、疫病，以及互相殘害等的事。

「諸有情濁」：（也說為眾生濁。）指這個時代的有情，不顧念父母、沙門，以及應該尊敬的長者等。並且不怖畏惡業，不修福業，不持清淨戒等等。

「諸煩惱濁」：指這個時代的有情，貪瞋癡等的煩惱增盛，多行諂誑等的邪法，常常現行不善等等。

「見濁」：指這個時代的有情，多毀壞正法，行相似法，推崇邪法等等。

「命濁」：指這個時代的人，壽命不過百年，轉瞬即逝。

總之，在這樣一個穢濁的國土，尤其處在非常濁惡的時代當中，釋迦牟尼佛竟然能夠證得無上正等菩提，這是極其稀有、難得的事。

不僅如此，「為欲方便利益安樂諸有情故，說是世間極難信法。」釋迦佛成佛之後，為了以方便，利益、安樂這個世界的有情，說出一切世間極難信的彌陀願海法門，更是難中之難。因為這個法門非常甚深不可思議，一般人很難信受、理解。但是釋迦牟尼佛不畏艱難，在這個濁惡的世界當中為有緣的眾生宣說。由於釋迦佛當時宣講了這個極其殊勝、不可思議，對眾生有極大利益、安樂的法門，所以，從那時起直到今天，在這兩千五百多年當中，千千萬萬的人由於生信、發願、實行的緣故，已經生入了極樂淨土。往後還會源源不斷地有信受者發願往生。像這樣，無量的眾生以這個方便獲得了包括成佛在內的無量殊勝利益、安樂。

前面引用了十方諸佛的讚歎，下面釋迦佛自己又說到：

「是故，舍利子！當知我今於此雜染堪忍世界五濁惡時，證得阿耨多羅三藐三菩提，為欲方便利益安樂諸有情故，說是世間極難信法，甚為希有，不可思議。」

「因此，舍利子！要知道，我如今在這樣一個雜染的娑婆世界，五濁增盛的時代當中，證得了無上正等正覺，並且為了以方便，利益、安樂一切眾生的緣故，說這樣一個世間極其難信的法門，這是極其稀有、不可思議的事。」

這裡我們關鍵是要體會「甚為稀有，不可思議」的涵義，並且應當把它銘刻於心。就像《無量壽經》裡講的，諸佛出世就像優曇樹開花一樣極其稀有、難值難遇。能為世間眾生說這樣難信的法門，更是非常難遇的。這些事情完全超出了思維、議論的範疇。佛這樣發自肺腑地說，就是為了讓我們對於這個法門生起一個極其尊重、珍惜的心，並且如教修行。否則，如果生不起信心，甚至輕視彌陀淨土法門，也就得不到什麼利益、安樂了。

整部經文從開始一直到這裡，釋迦佛一而再、再而三地勸信、勸願、勸行。首先為娑婆世界的眾生介紹極樂世界的功德莊嚴，再講到極樂淨土法門是十方一切諸佛共同讚歎、攝受的法門。最後落到了兩種「甚為稀有，不可思議」，或者說兩種「難」上面。就是讓我們珍惜、信受、行持這個法門。所以，我們也不要辜負本師的教導，應當對於這極其稀有、殊勝的彌陀淨土法門信解、受持、如教修行。

下面講信解、受持、修行等的利益：

勝因妙果第二十一

「又，舍利子！於此雜染堪忍世界五濁惡時，若有淨信諸善男子或善女人，聞說如是一切世間極難信法，能生信解、受持、演說、如教修行。當知是人甚為希有，無量佛所曾種善根。是人命終定生西方極樂世界，受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂，日夜六時親近供養無量壽佛，遊歷十方供養諸佛，於諸佛所聞法受記，福慧資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提。」

世尊說：「另外，舍利子！在這個充滿了惑、業、生三雜染的娑婆世界，處在五濁熾盛的時代，如果有具足清淨信心的善男子或者善女人，聽到這個一切世間極難生信的法門，能夠生起信解，進而受持、演說、如教修行等等。要知道，這個人實在是太稀有了。他能夠有這樣的心，說明過去曾經在無量諸佛面前種植過無量的善根。這個人在一期生命結束的時候，決定能夠往生西方極樂世界。往生之後，就能在具足種種功德莊嚴，清淨的極樂佛土當中，受用大乘法樂。並且晝夜六時都能親近、供養阿彌陀佛。得蒙佛力加被之後，可以週遍遊歷十方世界，供養十方無量諸佛。並且能夠在一一佛前聽聞正法，得到成佛的授記。這樣一來，福德資糧、智慧資糧就能迅速圓滿，速疾證得無上正等正覺。」

「當知是人甚為希有，無量佛所曾種善根。」這裡 「是人」，指「聞說如是一切世間極難信法，能生信解、受持、演說、如教修行」的人，換句話說，就是具備信、願、行的人。現在有些人輕視念佛人，認為沒福德、沒智慧的人才去念佛。其實恰恰相反，能夠生起信願，並且肯一心念佛，這絕不是單憑一生兩生的善根就能做到的。實際上，這種人在往昔多生累劫當中，在無量諸佛面前，種過非常深厚的善根，所以，這一世能夠在聽到淨土法門時，生起信心、發願往生，並且實際修行。

《淨土教言》裡講到，有些人對於淨土法門非常疑惑，他們認為：凡夫僅僅通過發願、持誦名號，怎麼可能生到勝過其他淨土，往生者全部具足總持、三摩地、神通等無量功德的極樂淨土呢？並且認為，既然一往生就能具有極其殊勝的功德，一定需要積累無量資糧，或者只有聖者才能往生。也就是說，他們覺得，一般凡夫具足信願，持念佛名就能往生，這與因果律不相符。

這一段經文恰好可以遣除這些疑惑。經文當中講得很清楚，現在能夠具有深信切願，證明往昔曾經在無量佛前種植過善根。或者可以說，能夠信受不可思議法門的人，必定是具有不可思議善根的人。大多數人對於一般的事物、道理能夠接受，因為那些都是我們現在能想得到、看得到的，這樣的事就容易相信。但是，對於一個無法想像、不可言說的事，竟然都能接受，那麼如果不是曾經在諸佛面前種過無量的善根，集過殊勝的資糧，又怎麼可能做到呢？

我們可以看到，大多數人雖然也聽過淨土法門，甚至看上去很有福報，很有智慧，但是他生不起深信，更發不出切願。這樣就只能等到來世有了深信切願再往生，這一世往生的希望就很小。只有聽到這個法門能生信心，能夠受持、演說，並且如教修行的人，這種人才是這個法門真正的當機者。在他的心裡，淨土法門的份量非常重，所以他會很珍惜，會全心地去求取。這就表明他過去世曾在無量佛前種過無量的善根，所以這一世決定能夠往生。

「是人命終定生西方極樂世界」，這樣真正具足信、願、行的人，當他這一期生命結束的時候，由於內在善根的勢力，已經決定趣往極樂世界，不會有別的方向，因此他決定能夠往生極樂世界，再不會有第二個去處。所以說，不僅生入極樂淨土叫做「得不退轉」，如果你現在內心當中的信願已經堅固，往生的勢力已經決定，現在就注定能夠「得不退轉」。

「受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂。」極樂國土裡的一切色、聲、香、味、觸，會源源不斷賜予你加持。你的根和這些境緣一接觸，內心就會立即出生大乘法樂。就像《往生論》中所說，極樂世界是「大乘善根界」。也就是說，只要生到極樂世界，就入於成就大乘無上大義之門。由於依止的是大乘的無上導師——阿彌陀佛，以及清淨海眾的菩薩，並且，恆時以大乘法為所緣，一切風聲、水聲、鳥鳴聲等等都演說無生法，所以唯一受用大乘法樂。這就是彌陀願海能夠迅速讓往生者成就大乘甚深、廣大的智慧、神通、三摩地等功德的真實體現。

「日夜六時親近供養無量壽佛，遊歷十方供養諸佛，於諸佛所聞法受記，福慧資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提。」所謂「日夜六時」，過去人們把一晝夜分為十二段，每段叫做一個時辰，等於現在的2個小時。這樣「日六時」加上「夜六時」就是十二個時辰，或者說24個小時，也就是一整天。要知道，這裡說「日夜六時」，只是按照我們這個世界的時間來講。但實際上，極樂世界沒有我們這樣的時間，因為那裡沒有白天、黑夜。所以，這只是一種說法的善巧方便，指的就是時時刻刻。意思就是，一生入極樂國土，時時都能親近、供養阿彌陀佛，遊歷十方國土聽法等等。

眾喜奉行第二十二

時，薄伽梵說是經已，尊者舍利子等諸大聲聞，及諸菩薩摩訶薩眾，無量天、人、阿素洛等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

當時，世尊講完這部經之後，尊者舍利子等諸大聲聞，以及在場的文殊、彌勒等的大菩薩眾，還有無量的天、人、阿修羅等等，這一切的大眾聽到佛的演說之後，都生起大歡喜心，並且信受奉行。

從這裡也能看出，彌陀淨土法門普遍攝受聲聞、菩薩、天龍八部等的一切眾生往生西方極樂世界。