一切唯心乎

云何是心？曰十法界是。云何是十法界？曰地獄，鬼，畜生，阿修羅，人，天，聲聞，緣覺，菩薩，及佛界是。云何是地獄？曰苦苦，有情眾生是。云何是鬼？曰幽隱慳貪眾生是。云何是畜生？若橫行愚癡眾生是。云何是阿修羅？曰瞋無端正眾生是。云何是人？曰情想等分眾生是。

云何是天？曰癡福樂趣眾生是。云何是聲聞？曰聞聲悟聞之眾生是。云何是緣覺？曰悟緣生無性之眾生是。云何是菩薩？曰依佛法自行化他之眾生是。云何是佛？曰自覺覺他，覺行圓滿者是。云何是眾生？曰眾多集成和合生起者是。云何是眾多集成和合生起？曰略舉有六，乃地水火風空識集合而成者是。

云何是苦苦有情眾生？曰以瞋強作上品惡之業識，集地水火風空等，和成動物，認為自身，招外之地水火風空識，集成鬼卒及種種刑具等，惱害自身，以酬往業，長劫不息。名苦苦有情眾生。云何是幽隱慳貪眾生？曰以貪強作中品惡之業識，集地水等和成是。

鬼類甚多，約之有三：曰多財鬼，少財鬼，無財鬼，此專指無財者言之。無財鬼類亦多，最苦者是餓鬼中之焰口鬼，經萬劫受飢渴，不得水漿飲食，亦可謂之苦苦。故曰幽隱慳貪眾生。若多財鬼等不在此列，以貪強而不惡，或貪名利而作善者，多有享人間之祭祀者。

云何是橫行愚癡眾生？曰以癡強不順情理，作下品惡之業識。集地水等，和成橫行動物，以酬往業，故曰橫行愚癡眾生。

云何是瞋無端正眾生？曰以瞋強不依正理，作下品善之業識。集地水等，和成動物，面目猙獰，形體無端，有天福而無天權，常與帝釋天爭鬥，故曰瞋無端正眾生。阿修羅分胎卵濕化四生，此專指化生阿修羅言之。

云何是情想等分眾生？曰若想多則升，情多則墮。以情愛理想等者之貪強，作中品善之業識，集地水等，和成動物中之人類。故曰情想等分眾生。

云何是癡福樂趣眾生？曰以癡強無慧，作上品善之業識，集地水等，和成天道樂趣，以享庸福，故曰癡福樂趣眾生。

云何是聞聲悟聞眾生？曰如憍陳那，聞佛說法聲音流行，悟之如旅客，如微塵不住。悟能聞之性，如逆旅主人，如虛空本來不動，於是識自本有聞性，無來無去，不生不滅，證阿羅漢。名小乘聲聞以解釋故，曰聞聲悟聞眾生。

云何是悟緣生無性之眾生？曰由悟佛說十二因緣還滅門，唯一發業無明緣起，本無自性，於是看破憎愛取捨，觀照不受諸有。故曰悟緣生無性眾生。

云何是依佛法自行化他之眾生？曰依六度萬行化他人之六弊者。佈施度慳貪弊，持戒度惡染弊，忍辱度瞋恚弊，精進度懈怠弊，禪定度散亂弊，智慧度愚癡弊。故曰自行化他之眾生。由是以上皆是自心本具不自覺者為九法界。

云何是自覺覺他，覺行圓滿之佛？曰佛者梵音。華言覺義。夫覺者乃自心覺自心，亦曰自覺覺自覺也。云何自心覺自心？乃覺悟十法界皆是當人本具之心。云何自覺覺自覺？乃覺悟十法界有情之能覺，無情之所覺，皆是吾人之本覺也。

何以見之？以現前之事實察之。若一切有情動物之能覺，果不是吾之本覺者，而覺性無形無色，應以何處為邊界，甄別為此之覺耶？彼之覺耶？若不能甄別，當以吾言為是。或曰：有情之覺則可，而無情之礦植等物，本無知覺。

云何是我之覺？曰物若是覺。云何是物？物曰非覺。云何覺物？本無是非，非無能所，即是自心本覺現前。眾生不識奈何！蓋眾生之不識本覺者，由覺不自覺，而成能覺之識。

又識不識覺，而錯識環境為實有，則成所想所思，以思想之違順，而成煩惱。由煩惱之輕重，則成六道輪迴。由畏輪迴苦者，修出世之道，以修之淺深而成之聖階級，共名九法界之眾生。

如是推之，豈不唯心者乎？成佛之法，唯是就路還家。乃分頓漸二門。漸者察三聖之修可知；頓者為觀一心，或觀法界。觀法界者，法界即是一心；觀一心者，一心即是法界。法界即是空假中，一心亦是空假中。既知空假中，當然不思議，故妙契佛心也。

蓋全世界之究竟理，惟有真俗中三諦，能代表無遺。欲超乎全世界之上者，必須依三諦而起空假中之三觀，成一切智、道種智、一切種智之三智。始破見思塵沙無明之三惑，方證般若解脫法身之三德秘藏。所謂秘藏者，此三種究竟之理，含藏於全世界中，不得顯見故。

若求真理極成，則世界一切法皆不能成立，故曰真諦泯一切法；欲發明一切法皆不能成立之所以然，必依世俗之假名符號，文言習氣，方能起信，故曰俗諦立一切法；若求所立之法極成，皆歸了不可得。故立時即泯。

若求所泯之法極成，仍然未離所立，故泯時而立。於是泯中而立，立中而泯。分而不分，不分而分。統而言之不可思議。故曰中諦統一切法。所謂一切法者，乃心法佛法眾生法。以佛法太高，眾生法太廣，獨此心法，方便投機，故說唯心。然心仍以佛生而顯，非出佛生之外，別有所謂心者。

故華嚴云：「心佛與眾生，是三無差別。」豈不唯心。一切唯心乎。