（第四講）

好，各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛，皈依法，皈依僧（三稱）

南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩。

好，大家放掌。

各位晚上吉祥，我們是《彌陀經直解》，今天我們到第四課。接著昨天的內容，我們講到「如是我聞」，開始邁入經文了，講了一個經題，講了一個翻譯者。那可能有一些同修，從這個見解上，慢慢有可能會漸漸地有一些感悟，漸入佳境。

那我們還是要強調一下，為什麼這次成為這樣的一個講的風格。就是在弘法的過程中，如果一直從事相上、具體的因緣中去說這個法，那麼上根器的人聽著聽著就會煩，老說因果呀，這個宗教情懷呀，或者我們平常有說，感恩阿彌陀佛，觀世音菩薩大慈大悲，師兄功德無量，等等諸如此類的。

但是有些人他就越聽越煩，不能夠受到法的利益，他覺得喋喋不休，沒有意思。那麼如果說談這個理，就是心性上的東西，那麼有些人就很感興趣，但是中或者下的根器很難跟得上，就不能夠受益。所以弘法確實是不容易。

那我們為什麼這次要融事會理呢？就是希望雖然說事理是一如的，可是實際上我們的心性還是跟著這個在進退，一會兒入到理，一會兒回到事，他還是在這個層面在不斷地進出，慢慢地往一塊融。

當然在這其中，是希望我們把淨土的法緣和信心，能夠推得更高，挖得更深吧，這也是一種我們一開始講到的助行。就像這個草一樣，草啊樹呀，如果老是太陽曬，曬得久而久之就蔫了，那麼這個時候，就需要法水來灌溉。

法水來灌溉的過程中呢，希望我們就是趁這個雨水能夠連夜地不斷快速增長。就像夏天大旱的時候，下了一場暴雨，哇，整個土地吸收了，這個草這個莊稼就會連夜地猛長，也希望有這麼一個效果。

蕅益大師在講這個「如是我聞」的時候，特別是「如是」，他講得非常的高妙。我們一直說以事理圓融的這個標準來看，他說「實相妙理，古今不變」就叫「如」，這是接著昨天的內容；然後依這個妙理求生西方，肯定不會錯，就叫「是」，「如是」。

「我聞」，就要牽扯到一個人，就是阿難。當然說到阿難，他在佛弟子中是以多聞為代表的，這個「如是我聞」是阿難依著佛規定的，加了每一部經典的一個開場語。但是我們要曉得阿難對於佛，對於我們眾生而言，確實他是太重要了。

實際上，阿難本身他就傳達了一個契機契理的效果，契機就是「如是」，是佛說的聖言，也是心性的本來顯現；「我聞」是他依著這個世界人的這個功能，耳朵聽進去了，說成文字了，然後再用口這樣讀誦出來，文字流傳下來。所以說阿難跟佛是最為心心相印的。

而且他在結集經典的時候，現在我們看到的經典全憑阿難當時進行了整理。他在娑婆世界就跟阿彌陀佛在娑婆世界一樣，他也是在當時佛弟子中很受歡迎，知名度很高很高的，阿難。比如說他一聲不吭，悄悄地入到佛弟子裡面，這些比丘眾們就見到他都特別歡喜，就人緣特別好。

而且只要他一說法，給大家講經的時候，所有聽的人也歡喜，大家都這樣眼睜睜地看著他，因為他長得很莊嚴，所以大家看著他的這個莊嚴相，聽他說法，就聽得如醉如癡，從來不會生疲厭心就是聽得煩了，越聽越想聽。所以說他有這樣的功德，就是說人家見到他就歡喜，聽到他講法也歡喜，見到他的威儀也歡喜，聽他說法從來不厭煩，這是阿難的功德，所以阿難阿難，真的是很難得。

但是，他跟釋迦牟尼佛有一個更難得的默契是什麼呢？這是佛親口說過，就是說過去佛也有弟子，像阿難這樣的一個因緣吧，聽他講法講得最多，給他當侍者，然後還可以轉述佛的開示的內容。那麼說未來佛也有弟子像阿難一樣，這是釋迦牟尼佛親口說的。

但是什麼呢，過去佛的弟子，就是像阿難一樣的弟子，是佛說完以後，他才明白。但是「今我阿難」，就是我釋迦牟尼佛的這個弟子，這個阿難呢，「舉目即知」，就兩個人四目一對，四目相對之際就心心相印，知道佛要說什麼，講什麼意思，阿難就知道該怎麼記怎麼傳達。

所以這個「如是我聞」，可以說是無可替代，阿難是當之無愧的這個表法者。

那當然從佛講的這個舉目即知來講，我們又回到心地上來說，為什麼師徒倆能夠心心相印呢？你看「如是我聞」，我聞，他能夠得聞，我們現在聽聲音，大家也學過《楞嚴經》，裡邊講到每個人都有這個聞性。

你看，為什麼我們在說話的時候能夠傳達，能夠聽明白，能夠理解得了，大家坐著誰也沒挨著誰，甚至我們還隔一個攝像機、手機來這樣地去直播，但是這個聲音就傳達得你可以聽到，進行解析。

這個能聽到的這個功能，人人都一樣，它是我們所有眾生的一個共振，連通器，實際上這裡面就可以很捷徑地觸摸到我們的心性。所以佛說舉目即知，因為他們是用的心的對接，心性的對接。

那如果從這一點來講，阿難說是「如是我聞」，說的《阿彌陀經》這個法，一脈相承心心相印。實際上，世尊釋迦牟尼佛他也是在法界而得的「如是我聞」。他是當時親眼，或者說親自用心地感受到極樂世界的這些情景，把它說出來，所以換作佛的角度也叫「如是我聞」。

那麼阿難於娑婆世界佛滅度後開始流通這個法，這個淨土的消息，沒有阿難，那佛講完了，當時所有的有緣者往生了，我們現在就聽不到了，此時此刻。所以說阿難於娑婆世界來講，他得「如是我聞」。

那我們要知道，大家現在都在聽《彌陀經》，我們每個人於末法時期也同樣而得「如是我聞」，人人皆有資格承擔這一句。為什麼呢？就是因為人人都有聞的功德，聞性的功德。雖然時空貌似不同，暫且我們方便地說時空是安立的因緣，但是「如是」從來不變，所以說「我聞」的功德是正等無異的。

我們現在聽，實際上也跟釋迦牟尼佛現前說正等無異，也跟我們現前在觀西方勝境正等無異，這就是「如是我聞」的功德。所以我們學習這部經，可以說人人皆是阿難，但凡能夠得聞，即是入了阿難一樣的法境因緣。所以我們今天開始聽聞，所以說人人皆阿難，「如是我聞」，這個聞性不二。

好，那麼我們再往下看，就是昨天講到了，我們聽到「如是我聞」的時候，後面的經文：

「一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。」

那麼，這一句實際上不要說出家師父了，在家的居士我們讀誦《彌陀經》的時候，都已經可以說是太親切了。「一時，佛在舍衛國」，就是講的當時釋迦牟尼佛在印度舍衛國的首都，舍衛大城裡邊，那麼在這個祇桓精舍。

因為有個大富長者發心供養佛和他弟子住宿修行的地方，那麼他找到這麼一個太子的園林，太子為難他說：你這麼誠心，你用金磚把這地鋪滿了，我就把這個園林賣給你，否則不賣。結果，他精誠所至，金石為開，真的回去把黃金全部鋪滿。感動得太子說：算了吧，這些樹我也不要錢了，把樹跟你一塊合作，咱倆共同作這個功德。所以叫「祇樹」，就是指的祇陀太子的樹，「給孤獨園」就是指的給孤獨長者作的這個功德，這麼一個來歷。

那我們這是從事相上講，說佛在舍衛國這個地方，跟他的大比丘弟子們一千二百五十個人，都是大阿羅漢，大家都認得、都聽過，知道哪個是上首弟子，哪個某某功德是排名第一，這都是我們大家已經聽過的法，都了解了。

那我們也是會通一下，當然我們說如果你有聽到這個事兒，那它就是我們剛才講的這一系列當時的情況，發生的史實。那如果我們要，此刻大家又要把心念提起來，會到當下這個理。

為什麼叫「一時」呢？從來沒有說公元什麼什麼時候，或者佛曆什麼什麼時候，當然佛曆出現的時候，佛已經滅度了。「一時」就是指的說，十世古今都是一個時間段，甚至時間就是假相，實際上就是我們現前一念的，我們昨天前天一直在跟大家強調的：真如佛性、覺性，就我們當下一念。

大家反觀我們的這個覺知，我們這個覺知性，你不要再把自己滑落到說：哎呦，我是凡夫俗子，我在打妄想。就你能打妄想的這個功能、這個覺知、這個靈性，這一念，你自己琢磨琢磨，什麼時候離開過這一念，有什麼事、什麼人、什麼歷史，不在這一念，能逃脫這一念，能游離出去這一念。

所以為什麼說當下一念豎無古今，從時間上來講，實際上沒有真正的時間流淌性；從空間上來講，根本沒有一個界別，就是這個地盤是在東面那個地盤是在西面，還有上下左右，沒有。

就這現前一念無邊展開，當下它就是活潑潑靈動動的這麼一個感覺，佛的覺就是這個覺。但是因為我們現在有妄想，可是雖然我們在妄想中，這個覺性跟佛是一樣的，所以叫「一時」。

「一時，佛在舍衛國。」什麼是佛，昨天我們講到覺悟了，你不要把他狹義地這會兒理解成，一定是說那個釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛，當然他們都是其中的一員。十方三世諸佛現前自性、法性、佛性，就這個真如妙真如心就是佛就不離當處。

釋迦牟尼佛當時成道的時候就說：奇怪得很，人人都是「佛在」的功德，就人人都有佛性，就在當下，當下就是佛，清清楚楚。但是大家為什麼就不能夠證得呢？妄想執著。

所以說，這裡講的「佛在」我們會一下心地，就是佛徹證，不是悟，徹證這個自性，心地功德海，就是「佛在」。那麼這個心地功德海，不是我們說把它一樣一樣地擺出來，或者說跑了老遠回頭看一下，它一直就在當下，是全方位、開放式地展現的。

我們講到心地法海，我們常說萬法唯識，三界唯心，這裡說「佛在舍衛國」，這個「舍衛國」就代表三界唯心之心，它是首都，「祇樹給孤獨園」，為什麼叫祇樹給孤獨園，「孤獨」是什麼意思？就是只有這麼一個，就這一念沒有第二念，所以叫不二法門，叫一真法界，從來沒有二元的對待分別，就叫「祇樹給孤獨園」。

所以大家看，為什麼說佛經、佛法有無量妙義，你從事從理皆是如此。當然我們這樣從事相上貫一遍，又從心性上這樣透過來。

可是諸位要知道，我們現在聽的還是理，大家如果能心跟得上來，就是我們現在所處的娑婆世界，2020年今天是幾月幾號，反正是二月初五吧，就是也是「一時」，跟釋迦牟尼佛當時是一個時。

我們現在當下也是不離當處，就是「佛在」，每個人都是自性天真佛，就在。「舍衛國」就是我們的心地法門，法海，這個法海諸位也是我也是，大家都是，就是這個真如佛性，那麼「祇樹給孤獨園」，它是不二的，是整個一真法界都在其中的。

所以大家看一下，就妙到什麼程度，我給您提一個醒，就妙到什麼程度，比如說，在舍衛國，每個人都是佔一個舍衛國，是的，每個人都佔一個舍衛國。

但是大家知道剛才講的舍衛國，它的首都叫舍衛城，就是舍衛國是一個國，大國度，舍衛城是它的首都，都叫舍衛，你看妙不妙？就等於說我們每個人都是心地，都有自性，但是我們所有的自性也是一個自性，又人人皆有自性，這是天然的一個表的妙法妙語。為什麼叫萬法一體，說佛佛道同，實際上就是這個。

所以這些心地之國啊，孤獨之園呀，其大無外、不二法境。那大家想一下，套在我們現實生活中，我們為什麼會相遇？我們互相有來往，能夠認識，借著相遇、來往、認識，我們生活在這個世界，此時此刻我們借著這個因緣一起來學修這個淨土法門，這個方便善巧，顯現我們的本有佛性，依照這一套的程序往生極樂世界。

但是此時當下，就像整個一個屋子裡面的所有的人都像一盞燈，一個屋子裡面有一千盞燈，但是它就是一個光明，從一個光明來講就叫「給孤獨園」。不是光佛在孤獨園，人人皆在孤獨園，就光明來講；就一室千燈來講，雖然是給孤獨園，但是裡邊都是「祇樹」，就是一會兒一棵樹，一會兒一棵樹，一多相即，多即是一。

能夠悟到這個理的，諸位，不在有沒有刮頭，有沒有穿這個衣服，此時此刻，大家能夠悟到這個理的，全部就叫做「大比丘僧」。為什麼？因為你徹證法性了，「大比丘僧」。「眾所知識」，知什麼？就知這個法海、心地，識這個真如、法性，都是一樣的。唯有心，萬法唯心，人人皆在心裡面。

所以你說他是一個嗎？不能確定，一有確定，有一就有二，你說他是多個嗎？也不能確定，為什麼？因為他是平等一如的。講到這個地步，你說還有什麼好說的呢，因為理說到那兒就說絕了。

好了，我們再退回到事上來講。大家來看，這麼多的大比丘僧皆是阿羅漢，那麼雖然他們跟佛一樣同證了無為的法性，明心見性了，識得本心了，「眾所知識」了，但是他們每個人分工不同。這就是我們往往以為心性徹證了就空掉了，什麼都沒有了，不是的。整個雖然是一個孤獨園，但是一個樹一個樣，枝枝葉葉，由著它長，千姿百態。

所以大家來看，這裡講到的，開始講到：「長老舍利弗、摩訶目犍連」，長老舍利弗一般我們翻譯成叫身子，他的智慧第一；目連尊者是神通第一。

「摩訶迦葉」，頭陀第一，就是修苦行的。

「摩訶迦旃延」，他是論議第一，就是很會辯論，文辭特別優美，叫文飾尊者。

「摩訶俱絺羅」，這個是叫大膝尊者，問答第一，就是特別會辯，跟別人回答問題的時候難不倒他。

「離婆多」叫無倒亂第一。

「周利槃陀伽」叫義持第一。義持第一是什麼呢？就是特別笨的那個，什麼都記不住，最後佛說那你掃把會念嗎，說好吧，我就念掃把，念掃把都念了掃忘了把，念了把忘了掃，就這麼一個根性。最後被佛引導的，七天相續地就念掃把、掃把、掃把，就在那掃，掃心地，掃著掃著，一下子念頭分別念沒了，悟到真如實相，悟到這個法性了，還成了大阿羅漢。所以為什麼說執持名號，執持名號，就南無阿彌陀佛，就南無阿彌陀佛，義持第一。

然後「難陀、阿難陀」，難陀是佛的弟弟，是儀容第一，就是很莊嚴。阿難陀叫慶喜，這阿難，這裡講到的多聞第一。

還有「羅睺羅」，這是佛的，這一世是現身他的親兒子，那麼他是密行第一。

這個「憍梵波提」，是受天供第一。為什麼他不能在人間呢？因為他過去世，有老比丘吃飯的時候，沒牙齒了在那兒嚼，他就笑話他，笑話這個老出家人，說你跟牛吃飯一樣。他居然敢笑，結果那是個聖人，一下子果報現前了轉成牛了。

結果脫離了牛形，又投生到人道，還拜了佛為師父，證了阿羅漢果，這個習氣還除不掉，吃飯跟牛一樣，那個嘴一咬東西就跟牛一樣。佛就害怕別人看到他威儀不好，別人會譏嫌佛法，就讓他上到天上去應供，天天待在天上，所以叫受天供第一。

「賓頭盧頗羅墮」，這是福田第一，不動尊者。

「迦留陀夷」是教化第一，他長得特別黑乎乎的，但是他很有教化的功德，當時很多大富長者、豪富的這些人，都聽他的，不聽佛的都聽他的。

「摩訶劫賓那」，房宿，知星宿第一。

「薄拘羅」是壽命第一。

那麼「阿？樓馱」是天眼第一。

這裡一共列了這麼十六位尊者，全部實際上都是法身大士示現成阿羅漢，來跟釋迦牟尼佛一起淨佛國土。那好我們看到，這裡這十六位都是佛弟子裡邊，你看每一個人都有一個第一的功德。智慧神通也罷，苦行福田也罷，受供養或者說莊嚴相威儀也罷，都是裡邊（第一）。

諸位要知道，按照釋迦牟尼佛來娑婆世界講法，那麼這麼多的弟子如此的出眾，並且個個已經超凡入聖了，為什麼今天還乖乖地來坐在這一座，要聽《佛說阿彌陀經》，聽執持名號法，以期往生西方極樂世界，這是羅漢。

那好，羅漢且不說了，後面還有四位。

「文殊師利法王子」這就更厲害了，等覺菩薩，再差一步之遙就成補佛。「阿逸多菩薩」，阿逸多菩薩已經就成佛是鐵定的事兒了，將來就在龍華三會，這誰都改不了的事實，就畢竟成佛了已經。「乾陀訶提菩薩，常精進菩薩」，這四位菩薩。當然我們也講過他們表的是信願行，文殊菩薩這樣的智慧第一，才能承擔相信這個淨土法門。

因為彌勒佛呢，彌勒菩薩他有願力，現在他主要就是要以莊嚴他將來的佛國淨土為主要的任務，所以他來聽聞淨土法，為什麼，因為龍華三會必須還要講《佛說阿彌陀經》呀。那麼乾陀訶提菩薩就不休息的意思，和常精進兩位就代表行，就是執持名號，這已經把這個淨土資糧信願行也嵌在這裡了。但是今天我們且不理它，我們只說為什麼這裡有這麼四位超級大菩薩。

後面還有一類人叫「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」。

大家發現了沒有？這三撥人正好表的是什麼呢，就是淨土法門三根普被上中下根，上至等覺菩薩，中至聲聞羅漢，下至人天乃至六道，所有的這一些都屬於極樂世界阿彌陀佛願力所攝受的根性。大家看，上根就是大菩薩，菩薩乘，中根就是聲聞乘，下根就是人天乘。

所以大家想想，為什麼叫三乘等入，印祖在講淨土的時候，每每說起都是說，上至等覺下至五逆十惡凡夫，利鈍全收，大家要去領悟這個法。

為什麼在這裡這麼講，那麼可能我們往往會說，利鈍全收，那菩薩們嘛可能就是說為了引領凡夫眾生，說大家都得往極樂世界走，這樣才好。你看十大願王，華藏世界海都導歸了往生極樂，好像菩薩是給我們帶頭做榜樣，什麼前進帶後進一樣。

今天告訴諸位，不是，不是的。為什麼呢？因為哪怕是等覺菩薩，他確確實實也需要往生極樂世界，速速圓成佛道。如果真的從利鈍全收來講，這個法還不一定大家能接受得了。

那我們通常認為說，菩薩聲聞他已經自己修得這麼好了，那他肯定是利根嘛，對吧，那就叫利收。那我們人天大眾都是凡夫俗子，甚至還有一些五逆十惡的凡夫，那這肯定是鈍根，對的，沒錯，可以這麼理解。

但是大家也要知道，如果從當機上來講，就是為什麼當時阿彌陀佛要設這個本願？善導大師說了，就是為了攝受凡夫入報土。攝凡夫入報土的話，就說明正當機的才能叫利根，旁系的都屬於鈍根。這樣來講就是，真正的利根就是凡夫俗子，就是能夠乘佛本願，能夠發願往生匯入淨土法界的，這才是真正的利根。

就我們常講到說，江河湖海的水你匯到大海里邊，你也是大海水。我哪怕就一滴水，就這一滴水，我「啪」地掉進大海里邊，我依然也是大海水。

所以大家發現了沒有，這裡講到的上至等覺下至五逆十惡，我們一般雖然聽得到五逆十惡往生，幾乎我們還是很不能夠接受為什麼五逆十惡都能往生，真的能往生嗎？因為我們幾乎都沒有造五逆十惡罪，我們還是懷疑怕自己往生不了。

所以大家在這個上面，我們要細細地去觀照一下，這也是對於心地的一個會通。

為什麼說等覺菩薩跟五逆十惡這個時候能夠持平，實際上就是這麼一個法。為什麼？因為極樂世界是大熔爐，熔什麼，熔成佛的爐。他整個的這個功德海只在成佛上論，不在任何九法界上比高低，大家知道嗎。我們昨天已經講到了，念佛的就是佛，佛就在念佛，他就在這個法上論。

所以當我們正在扭扭捏捏地攀來比去的時候，覺得說：哎呦，人家大等覺菩薩呀，修得那麼好了，對吧，人家能往生。那聲聞羅漢也是聖人了，也能往生。那我們凡夫天人外護，難道在這裡，好像難道這就是可能是佛又給了一個方便，或者都在這個九品上面再細細地比劃。

跟大家講，為什麼淨土在這個層面，不在你娑婆世界的法上這一套裡邊去配對呢？就是這個大熔爐，它不看你什麼形狀，如果我們把修行的境界或者功德比作形狀，它只看你是不是真金。也就是說，你把這塊金子修煉得，就是再怎麼漂亮的首飾，精美絕倫戴在身上，但是大家要知道，它不在這個層面論高低。

你說我現在是五逆十惡重罪的人，我就跟一塊金礦石一樣，裡面還有很多雜質，但是我的金性跟那個最純最真的這個首飾，精美絕倫的首飾，或者說這些整個身上這些裝飾品吧，就是做的最技術好的這些金器（金性相同）。但是問題是這個熔爐現在只認金，不認器，而我們覺得自己還是一塊野礦石，人家金器已經那麼精美絕倫了，擺在陳列櫃裡邊，已經讓大家都稱嘆不已。

但是大家要知道，它不認這個，它只認金。你只要是金，在這個熔爐來講，就是平等地進去，一樣地出來，就是這樣的法。所以大家要知道，為什麼這裡說這個淨土，等覺菩薩、惡逆凡夫都在其中，這裡的聽法眾，就是明明白白地給我們表了這個法，表了這個法。

當然另外一個角度，我們再推一步，因為我們聽這個法的時候，還會覺得說：哎呀，看來這個黃金再怎麼做得好，或者做得粗劣的金器，那麼只要看它的金性，好像大家就往前又悟了一步，對的，是的，是這樣的。我們現在再往前悟一步，實際上它不是看你的金性的金，而是看什麼，而是看你金性的性，只要你這個性在，就具足了現成往生的資格，大家敢信嗎？

你看為什麼你大菩薩你就修得再怎麼高妙、再怎麼好，那問題是你大菩薩修了些什麼呀，等覺菩薩六度萬行，難道抱了一堆功德嗎？我們一般認菩薩都覺得人家已經修到那個地步了，不知道修得已經擁有了多少功德或者境界，告訴大家不是這樣。

因為我們一定要記住，真正的大菩薩是越修越簡單，越修越少。你看為什麼十迴向完了以後，才能夠進行登地，就是他把所謂的功德全部迴向了，連迴向都迴向了，這樣才能夠真正地叫登地菩薩，才能夠入聖，大聖人。那麼一直這樣的話，再往下修的話，等於說就是真的是退步是向前呀，退步是向前。我們一般都以為菩薩已經修得不知道有多少高妙，用這個擁有量來瞻仰頂禮，誰能夠感同身受說修得越高實際上是越沒意思，越沒有。

所以大家看，不管他修得怎麼樣，越沒有，只要他沒有沒有到頭，那我凡夫也是一樣的，跟他一樣是同步入到這個性海中。我們之所以能夠往生極樂世界，大家要記住，不是靠修行功德，不是靠聖人凡夫差別，也不是靠剛才比喻的金性的金，只唯一論的就是一切眾生所具的這個性，能夠往生就憑這個性。我們這次融事會理，會什麼理，就是會這個性。

所以你看為什麼天台宗裡面，智者大師在判斷的時候，就進一步發揮這個性具思想，當然我們把它表達為一種思想，實際上它就是一種真實功德。他甚至提倡說什麼？一闡提，一闡提連五逆十惡的人都不如，一闡提雖然他斷了修善法，但是他的性善在，就是指的這個性。一尊佛雖然他斷了修惡，可是他的性惡還在，這就是天台宗，不是惡性善性啊，而是說的性善性惡之性。

告訴諸位，我們能夠往生，小人物跟大菩薩持平的就在這個性具的性上面。而且從原則上講，我們往往覺得說往生很難哦，不知道怎麼難，能不能夠到達。我們一般是想乘願再來倒駕慈航的時候，就不知道多麼自在、多麼隨意了。我告訴諸位，原則上來講，往生西方和乘願再來一模一樣的容易。為什麼？就是乘這個性而去，稱這個性再來的，大家要明瞭。所以在這一點上，能不能往生，就是靠這個性，完全靠這個性。

有時候我們也常講到說，誒呦，為什麼五逆十惡說是帶業往生嗎？好像我能不能帶業，到底帶了什麼業呀？然後說人家可能大菩薩往生，人家不是帶業往生。我告訴諸位啊，你放一百個心，淨土法門明明白白地就是只說帶業往生，不認不帶業的往生，因為不帶業的已經成就了，就不必往生了。

所有往生者，九法界都是帶業往生的，我們凡夫帶的是什麼呢，是分段生死的業。大菩薩們帶的是什麼呢，羅漢聲聞帶的是變易生死的業，沒有一個往生極樂世界的是不帶業的，不是不帶業的，全部都是帶業往生。就包括華藏世界海那麼多的菩薩，他們就有一品無明未破，就證不了這個清白之法，他還有罣礙呀，他沒抖乾淨呀。

所以圓成佛道就是到了極樂世界全部平等地入這個性海，完全不看你是金子還是金器還是什麼，只看重你金性中的性，這個性都一樣。

這就是這裡《彌陀經》這三根普被的人，給我們表的這個往生之法。能不能夠往生，根本不是靠外相、靠功德，乃至靠修行，就靠這個性。

所以我們現在回過頭來，講完了理又要回到事啊。我們現在依照稱的這個性，然後才能夠發起這個真信切願和持名妙行。如果沒有這個性，我們連信心我們都沒辦法生起來。

你的信心從哪生起來的，大家有沒有想過：為什麼我們聽一遍覺得信心又進一步，這個是依什麼所現的？我們的願力為什麼能夠對接阿彌陀佛的願力，什麼東西在從中接軌？我們持名為什麼叫持名？要執持名號，什麼東西致使我們能把這幾個字執持起來？都離不開這個性，所以真正往生的就是稱這個性。

那就我們前面講到了，既然能夠篤定真信不改，「如是我聞」，那麼就決定能夠什麼呢，同生西方淨土中。這裡的當機者，今天給我們表的就是這個法，請大家務必要信在心頭。

那好今天，因為時間關係多講了一點點，也是想說稱性的，把這個給大家講完。

好，大家一起合掌。

南無阿彌陀佛（十稱）

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，今天就到這裡，我們明天再講。

阿彌陀佛。