念佛為什麼要發菩提心

我們為什麼要發菩提心啊？諸位可以想一個問題：如果你以一種狹隘的自私心去憶佛、念佛，阿彌陀佛是菩提心，你的心是狹隘自私的，這兩個能夠心心相應嗎？對不對！

曇鸞大師在《往生論》的註解上說：如果你不發菩提心來憶佛念佛，沒有廣大的胸量──上求佛道，下化眾生的宏願；沒有願作佛心、願度眾生的心，是因為看到極樂世界很漂亮、可以享樂，所以才願意去──為了樂故而欲求往生，這樣是不能往生的！

因為你是為了追求快樂，剛好跟諸天相應，諸天就是提供你快樂，所以你不發菩提心，你把憶佛的功德，本來是一顆摩尼寶珠，最後只換來一顆糖果。

這就是印光大師說的：因為你不發菩提心，本來是無量功德莊嚴的東西，結果變成一種狹隘的業感業果，那就變成什麼呢？變成受用諸天有漏的快樂果報──帶著滿身的貪慾煩惱，升到天上去，你這樣享受快樂，後遺症很嚴重，貪慾特別重，等樂報受完之後，來到娑婆世界，很可能會墮到三惡道去，因為你把自己本該有的福報，享用得太過了。

極樂世界的依正莊嚴、阿彌陀佛的聖號，都是具足無量的功德莊嚴，佛力不可思議，但是進入到你的心中之後，到底是一種無量莊嚴的法界緣起？還是一種狹隘的有漏業感緣起，你的心態就很重要！

所以我們講藉相修心，你本身的心態很重要，這一點在阿彌陀經講得不多。對於《阿彌陀經》，蕅益大師雖然把極樂世界的依報莊嚴，會歸到三力不可思議，某種程度偏重在佛力不可思議。但是他最後的會歸是：因為有佛力的加被、名號功德的加被，所以才有這種功德莊嚴，鼓勵的性質多！

但是你看觀經就不一樣，智者大師說啊：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。意思是說：我們是藉佛的功德莊嚴，來啟發我們的菩提心！

所以你的菩提心得要生起，如果你看到這些莊嚴相，沒有啟動菩提心，還是一種貪愛的心、自私自利的心，那這些莊嚴相將變成天界的有漏果報；如果你看到這些莊嚴相，果然發起你的菩提心，那你就是念念在成就你未來的淨土！

本經在憶佛、念佛的時候，有講到兩種力量：第一個是佛的力量，第二個是心靈的力量。本經是偏重於心力不可思議，是用佛力來啟動你的心力，這叫做藉相修心。這些莊嚴相，如果不回歸到你的心性、無法啟動你的發心，那你的方向就錯誤了！

所以你必須把這種光明相、清淨相、莊嚴相，用來啟發你的菩提心、啟發你願作佛心、願度眾生心。如果這些相能夠啟發你的菩提心，那這些莊嚴相跟你的菩提心一接觸的時候──極樂國土成就如是功德莊嚴，這正是你未來的淨土莊嚴啊！所以我們一定要懂得藉相修心，這是一個很重要的觀念！