《雜寶藏經》白話

雜寶藏經 卷第一

十奢王緣 第一

往昔人的壽命在一萬歲的時候，有一個國王別號叫十奢，統治閻浮提。國王的大夫人生育了一個兒子，名叫羅摩。第二個夫人，（也）有一個兒子，名叫羅漫。羅摩太子非常勇猛威武，具有金剛力士之力，再加上有扇羅，聽到（扇羅的）聲音（或）看到（它的）樣子，都能使人受到傷害，沒有人能抵擋。當時第三夫人生了一個兒子，名叫婆羅陀。第四夫人生了一個兒子字叫滅怨惡。

大王非常喜愛敬重第三夫人，就對她說：「我現在對你，所有的財寶都不吝惜，如果你需要什麼，隨你心願。」夫人回答說：「我沒有什麼要求，以後有意願，當再（向大王）報告。」時逢十奢王遭受疾病，生命處在病危中，就立羅摩太子，代替自己做國王，而開始束起頭髮，頭上戴著天冠，儀容儀表的準則，按照國王的規範（來）。當時（是由）小夫人看望（照顧）十奢王病況，病情有所好轉。她依仗這件事，看到羅摩繼承他父親的王位，內心生起嫉妒。不久（三夫人）稟白大王要求兌現先前的願望：「希望立我的兒子為國王，廢除羅摩。」

十奢王聽到這番話，就像人被噎住，既嚥不下又吐不出：想廢除長子，已經立他為王了；想不廢除，先前答應了第三夫人的願望。但是十奢王從小以來，不曾違背信用，再說做國王的軌則，不說（意思不同的）兩樣話，不能違背前面所說。想到這些，就廢除了羅摩，剝奪了他的（國王的）衣冠。

當時弟弟羅漫對哥哥說：「哥哥您有勇氣和力量，又有扇羅，為什麼不使用，（而）受這樣的恥辱呢？」哥哥回答弟弟說：「違背父親的願望，不能稱為孝子。這位母親雖然沒有生我，（但是）父親尊重她，也像我的生母。弟弟婆羅陀，非常溫和柔順，實際上沒有什麼別的想法。像我現在，雖然有（力士的）大力（和無人能擋的）扇羅，豈可對於父母和弟弟（這些）不應該傷害的（對像），而要去加害（他們）？」弟弟聽了他的話，就沉默不語了。

當時十奢王就流放兩個兒子，遠放深山，經過十二年後才允許（他們）回國。羅摩兄弟就尊奉父王的命令，心裡沒有煩惱和怨恨，拜別了父母，遠遠地進入到深山。當時婆羅陀先前在其他國家，不久把他召回①國，而任用他為國王。但是婆羅陀平時（對）兩個哥哥和睦恭順，深深懷有恭敬謙讓。回國以後，父親已經駕崩了，才知道自己的母親無理地挑起王位的廢立，遠遠地放逐了兩位哥哥，厭惡生母所做的事不合道理，不向（生母）跪拜，對自己的母親說：「母親的所作所為，想不到（如此）違背正道，（這）就毀掉我們家了。」向大母禮拜，比平常加倍的恭敬孝順。

這時婆羅陀就帶領軍隊，到那座山邊，把眾人留在身後，自身一人前去。當弟弟來的時候，羅漫對哥哥說：「先前常說弟弟婆羅陀基於大義的謙讓（與）恭敬，今天帶兵來，想要誅殺我們兄弟（呀）。」哥哥對婆羅陀說：「弟弟今日為什麼帶這些官兵？」弟弟對哥哥說：「恐怕經過道路遇到作亂叛國的人有危難，所以帶領軍隊用來自我防衛，沒有其他的意思。希望哥哥回國統理國家的政務。」哥哥回答弟弟說：「先前接受了父親的命令，遠遠的遷移來到此地，我現在怎能立即回去？如果擅自行動，（則）不能顯明兒子孝敬父母的道理。」（弟弟）這樣不停苦苦哀求，而哥哥的心意堅決，守志更加堅固。弟弟知道哥哥的心意終究不可回轉，就向哥哥索取了皮鞋，惆悵懊惱地帶著皮鞋回到了國都。統轄國政時，常常把皮鞋放置在御座上，早晚朝拜、問候的禮儀，如同（對）哥哥一樣沒有差別。也常常派人到山中，屢次邀請哥哥。但是他的兩個哥哥，因為父親的詔命十二年才能回去，年限還沒有滿，極盡孝順，竭盡忠誠，不敢違背父親的命令。

這之後漸漸（王命）年限已滿，知道弟弟情誼深厚，屢次派遣信使召還，又知道恭敬皮鞋如同自己沒有差別，為弟弟真情感動，就回到國都。到了國都後，弟弟還讓王位給哥哥，哥哥又推讓說：「父王先給了弟弟王位，我不應該取得。」弟弟又推讓說：「哥哥是嫡親長子，擔負父親基業的正應該是哥哥。」像這樣反覆互相謙讓，哥哥不得已，就還做國王。兄弟間親厚和睦，教育感化（大眾使得）普遍流行（起來）。（這樣一來）道德所擴展到（的地方），百姓蒙受利益，忠孝施加（的地方），人們都自我勸勉，侍奉孝敬（父母師長）。婆羅陀的母親雖然經歷過大錯，（但是羅摩等）沒有怨恨心。因為這樣的忠誠孝順的因緣，風調雨順，糧食豐收，人們沒有疾病瘟疫，閻浮提之內，一切人民興旺富足，超過平常十倍。

王子以肉濟父母緣 第二

這樣的經法我（阿難從佛親自）聽聞，講法時，佛在舍衛國，那時阿難披上袈裟手持缽盂，進入城裡化緣乞食。看見一個小孩子，有雙眼失明的父母，（這個孩子）把乞討得到的好的食物供養父母，粗糙的食物就自己吃。阿難對佛說：「世尊，這個小孩子非常少有，乞討到好的食物，用來獻給父母，選擇粗劣、不好的自己吃。」

佛說：「這不算難，我過去生中，供養父母，才是極其困難。」阿難對佛說：「世尊，過去生中，您供養父母，那些事是怎樣的呢？」

佛說：「在過去，有大國的國王，統領國土。國王有六個孩子，各自統領一個國家。當時有一大臣名字叫羅睺求，謀劃起兵，殺掉了那大王和他的五個孩子。大王的第六個小兒子，事先有鬼神來告訴他說：‘你的父親和其他五位兄弟，都被大臣羅睺求殺害，接下來要到你（這裡）了。’王子聽說後，立即回到家裡。妻子看見王子臉色憂慮憔悴，與平常不一樣，於是問丈夫說道：‘你為什麼這樣呢？’丈夫回答妻子說：‘男人的事情不能告訴你。 ’妻子說：‘王子，我現在和你生死與共，有什麼緊急（的事情）不能告訴我？’丈夫回答妻子說：‘剛才有鬼神，來告訴我說：你的父親及五個哥哥，都被他人所殺，接著輪到你了。因為這件事憂慮害怕，不知道該去哪裡。’

「夫婦（一起）想辦法，立即一起帶著孩子，逃奔去其他國家，攜帶七天的糧食，預計可以到達。（但由於心裡）惶恐害怕導致錯誤地走上了曲折的小路，走了十天，還沒有到達。糧食用盡，睏頓飢餓臨近死亡，王子想著：三人同死，痛苦太大了，寧可殺掉一人，保存兩人的性命。於是便拔出佩劍，想殺掉妻子。他的兒子回頭看見父親，合掌說道：‘希望父親現在不要殺我的母親，寧可殺掉我自己，來替代母親的性命。’父親聽了兒子的話，想殺掉自己兒子，兒子再次說道：‘不要斷絕我的性命，如果斷絕我的性命，肉就會腐臭發爛，不能保留多長時間，（這樣）我的母親可能（也）不能到達（目的地）。不（要）斷絕我的性命，需要時就割取，每天慢慢吃。’（即使這樣）還沒有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三塊了，兒子對父母說：「這兩塊肉，請父母吃掉它，還剩下的一塊肉，就拿來給我。把我放到地上，父母繼續前進。」

「當時釋提桓因的宮殿震動，於是立即觀察是什麼因緣。看見這個小孩做稀有的事情，就化作（一隻）飢餓的狼，來索取肉，小孩思考著：我吃這些肉，也是性命將盡，不吃也是死。就舍下這塊肉，給了餓狼。釋提桓因就變成人，對小孩說：‘你現在割肉，給你的父母，心中後悔嗎？’回答說：‘不後悔。’又說：‘你現在為痛苦惱亂，誰能相信你沒有生起後悔心呢？’小孩這樣就說出真實（不虛的）話語道：‘我若不悔，身體的肌肉還長出來恢復像以前一樣，如果有後悔的想法，就馬上死去。’說完這句話，身體恢復，和原來的樣子沒有差別。釋提桓因就將這個孩子和他的父母歸聚一處，拜見了當地的國王。（國王）心裡充滿巨大的悲喜，憐憫他至孝，感嘆從來沒有過，就給他軍隊，回去恢複本國。釋提桓因即護佑他漸漸做了閻浮提王。那時的小孩，是我的前身，那時的父母，就是（我）現在的父母。」佛說：「不但現在讚歎慈愛孝順，在無數劫以來也常讚歎。」

眾比丘對佛陀說：「世尊，過去生中，供養父母，那些事都是怎樣的呢？」佛說：「過去迦尸國王的領土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年紀很大，並且眼睛都看不見。睒摩迦常常取美味的果子、鮮花和甘甜的水，用來贍養父母，把他們安置在悠閑安靜沒有恐懼的地方。凡是做（什麼）事情，一舉一動，（睒摩迦）先稟告父母。（這天他）稟告父母後，就取水去了。那時梵摩達王出遊打獵，看見有鹿飲水，拉弓射鹿，塗有毒藥的箭誤中睒摩迦的身體，遭到毒箭射中以後，睒摩迦高聲呼喊道：‘一箭殺死三個人，這痛苦何等厲害嚴重啊！’

「國王聽見他的聲音，馬上把弓箭拋在地上，就立即上前觀看：‘誰說的這話？我的這座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝順，贍養盲眼的父母，舉世稱頌讚嘆。你現在莫非是睒摩迦？’回答說：‘我就是。’進而對國王說：‘現在我的這個身體，不計較痛苦，只是擔憂父母年老眼盲，父母如果飢餓睏頓，沒有人供養啊。’國王再次問道：‘你的盲眼父母，現在在哪裡呢？’睒摩迦指示給王說：‘在那個草屋中。’王隨即到盲父母的住所，睒摩迦的父親那時對他的母親說：‘我的眼皮跳動，難道是我孝順的兒子睒摩迦有災禍嗎？’他的母親又對父親說：‘我的乳房惶恐不安地跳動，不會是我的兒子有（很）不祥的事情吧？’那時盲眼父母，聽見國王走路的悉悉索索的聲音，心裡生起恐懼：‘不是我的兒子在走動，那是誰呢？’

「國王走到他們前面，高聲說：‘行禮了。’盲眼父母說道：‘我們的眼睛看不見東西，是誰在行禮？’回答說：‘我是迦尸國王。’這時盲眼父母對國王說：‘大王啊！我的孩子如果在，應該給大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，這麼晚了久等不回來。’國王於是悲傷哭泣，接著說偈言：

‘我是這個國的國王，在這座山遊獵，

只想射禽獸，無意之間傷害了好人，

我現在捨棄王位，來侍奉盲眼父母，

和你們的孩子沒有差別，千萬不要產生憂愁苦悶。’

「盲眼父母用偈言回答國王的話：‘我的兒子慈善孝順，天上人間都沒有，國王雖然憐憫我，哪裡能像我自己的兒子？國王要憐憫我，希望您指示兒子所在的地方，能在兒子左右，（我們）同死心意也滿足了。’

「這樣，國王帶著盲眼父母前往睒摩迦身邊。（盲父母）到了兒子所在的地方後，捶胸頓足，懊惱不已，嚎啕大哭說道：‘我的孩子慈善仁愛，孝順無比，天神、地神、山神、樹神、河池眾神啊！’（盲父母）說偈言道：

‘帝釋、梵天、護世四天王，為什麼不幫助他呢？

我孝順的兒子，讓他遇到如此痛苦，

深深感懷我的孝子，請速挽救他的性命。’

「這時釋提桓因的宮殿震動，用天耳聽見盲父母悲痛的話語聲，就從天而下，來到他們所在之處，對睒摩迦說：‘你對於國王，產生恶心了嗎？’回答說：‘確實沒有恶心。’ 釋提桓因說：‘誰能相信你沒有恶心呢？’ 睒摩迦回答說：「我對國王有恶心的話，就讓毒箭的毒傳遍全身，馬上死去。如果我對國王的做法沒有恶心，毒箭應該離開身體，瘡疤就會痊癒。」馬上就像他說的那樣，毒箭自然（從他的身體）出來，（傷處）恢復得像以前一樣。

「國王非常歡喜，高興無限，便發出教令，普遍告示國內的人們，應該修行慈善、仁愛，孝順侍奉父母。睒摩迦從過去以來，慈仁孝順，供養父母。想知道誰是那時的盲父嗎？就是現在的淨飯王。那時的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是現在的我，迦尸國王，就是舍利弗，那時的釋提桓因，就是摩訶迦葉。」

鸚鵡子供養盲父母緣 第三

佛在王舍城，告訴眾位比丘說：「有兩種違背正道的（惡）業，就像拍皮球一樣，迅速墮入地獄，是哪兩種？一是不供養父母，二是對父母做種種不善的事。有兩種正確的行為，就像拍皮球一樣，迅速升到天上，是哪兩種？一是供養父母，二是對父母做種種善行。」

眾位比丘說：「（非常）稀有！世尊，如來盡其所能讚歎父母。」

佛說：「不但是今天，在過去生，雪山之中，有一隻鸚鵡，父母都眼盲，常摘取好的花果，先供給父母。那時有一片田地的主人，當初種稻穀時，（曾）發願說：‘所種的谷粒，要與眾生（分享），大家一同吃。’這鸚鵡子，因為那個田主先有施捨之心，就常常到田裡採取稻穀，用來供養父母。那時田主巡視農作物，看見那些蟲子、鳥兒啄斷谷穗的地方，瞋怒懊惱，便設下羅網，捕捉到鸚鵡。

「鸚鵡子說：‘田主（您）先前好心（發願），施捨穀物沒有吝嗇，因為這個緣故，所以我才敢來採取稻穀。為什麼現在用羅網捕捉呢？並且田地就像母親，種子就像父親，稻穀就像孩子，田主就像國王，我（真心）擁護您。’（鸚鵡）說完這些話，田主歡喜，問鸚鵡說：‘你取這些稻穀，究竟又為誰？’鸚鵡回答說：‘有盲眼的父母，希望能夠奉養他們。’農夫回答說：‘從今以後，常在這裡取谷，不要再有什麼為難。’ 」

佛說：「鸚鵡樂於多得果種，種田者也是這樣，那時鸚鵡，就是我，那時的田主，就是舍利弗，那時的盲父，就是淨飯王，那時的盲母，就是摩耶夫人。」

棄老國緣 第四

佛在舍衛國，那時世尊，說過這樣的話：「恭敬年長的老人，有很大的利益：沒有聽聞過的事情，能得以聽聞、明瞭，（使自己）名聲遠播，被智慧的人所尊敬。」眾位比丘說：「如來世尊，常常讚歎恭敬父母及有名望、有學問的老年人。」 佛說：「不但是現在，我在過去無數劫中，一直恭敬父母及有名望、有學問的老年人。」 眾位比丘對佛說：「過去恭敬的那些事是怎樣的呢？」

佛說：「過去很久之前，有一個國家名字叫棄老，那個國家中，凡是老人都被遠遠地趕走拋棄。有一個大臣，他的父親年老，依照國法，應該在驅遣之列。（但）大臣孝順，心裡有所不忍，於是深深挖到地下，建造了一個密室，把父親安置在其中，隨時孝敬供養。那時天神，手拿著兩條蛇，放在國王的宮殿上，說出這樣的話：‘如果能分辨雌雄，你的國家能夠安定，如果不能分辨，你本人和你的國家，在七天之後都將覆滅。’ 國王聽完這話後，心中懊惱，立即召見群臣，參與商議這件事，群臣各自言語表示推辭，稱不能分辨。

「（國王）隨即招募國內的人，誰能分辨就給與豐厚的賞賜，加官進爵。大臣回家，前去問他的父親，父親回答兒子說：‘這件事容易分別，用纖細柔軟的東西，把蛇放在上面，那個躁動不安的，應當知道是雄性，靜止不動的，是雌性。’立即按父親的話去做，果然分辨出雄雌了。

「天神再問道：‘誰對於睡覺者來說，可稱為「覺」，誰對於醒覺者來說，可稱之為「睡」。’國王和群臣，又不能分辯，（便）再次招募國內的人，（但）沒有能解答的人。大臣問父親，這是說的什麼？父親說：‘這是說的學人，（小乘的前三果聖者，雖已知佛教之真理，然而還有煩惱未斷，還要繼續修學，他們）相對於凡夫，可稱為覺者；相對於阿羅漢，可稱為睡者。’（大臣）立即照著父親的話回答。天神又再次問道：‘這頭大白象，有多少斤兩？’君臣共同討論，沒有知道的人。也招募國內的人，又不能知道，大臣問父親，父親說：‘把大象放置到船上，把船放在大水池中，畫出水齊船深淺多少，然後用這條船，稱量石頭放在中間，水沒齊畫線的地方，就知道斤兩。’（大臣）就用這樣的智慧來回答。

「天神又再次問道：‘讓一捧水多於大海，誰能知道為什麼？’君臣共同議論，又不能解答，又到處招募詢問，都沒有知道答案的人。大臣問父親：‘這是說的什麼？’父親說：‘這話容易解釋，如果有人能以清淨的信心，用一捧水施捨給佛僧，以及父母、遇危難的人（或者）病人，憑這樣的功德，幾千萬劫，受到的福報無窮無盡。海水極多，（存在）不會超過一劫（的時間）。從這方面推論來說，一捧水，多於大海百千萬倍。’（大臣於是）就用（這話來）回答天神。

「天神再變化成飢餓的人，瘦骨嶙峋，形銷骨立，來問道：‘世間還有人飢餓窮困、消瘦痛苦，比我更厲害的嗎？’君臣思量著解答，又不能回答。大臣又把這種情況拿去詢問父親。父親回答說：‘世間有人，慳貪、嫉妒，不相信（佛、法、僧）三寶，不能供養父母、老師。將來生，墮入餓鬼道中，百千萬年，（乃至）聽不到水與食物的名稱，身體像大山，腹部像大山谷，咽喉像細針，頭髮像錐刀，纏住身體一直到腳；行動的時候，四肢關節像火燒。這樣的人，比你的飢餓痛苦要劇烈百千萬倍。’（大臣）就拿這個話，來回答天神。

「天神又再變化成一個人，手上戴著手銬，腳下戴著腳鐐，脖子上戴著枷鎖，身體中出火，全身燋爛，又問道：‘世間還有人比我痛苦得更厲害嗎？’群臣討論這個問題，（但）沒有知道答案的人。大臣又問他的父親，父親就回答說：‘世間的人，不孝敬父母，忤逆傷害師長，背叛丈夫，誹謗（佛法僧）三寶，將來生，墮入地獄，（有）刀山、劍樹、火車、爐炭、陷河、沸屎、刀道、火道（多種多樣的地獄）。如此眾多的痛苦，用「無量」「無邊」（這樣的大數也）不可能計算。用這（些苦）來比較，比你的困苦厲害百千萬倍。’（大臣）就按照這樣的話，來回答天神。

「天神又變化成一個女人，容貌端正美好，超過世人，又問道：‘世間有像我這麼端正的人嗎？’君臣沉默，沒有能回答的人。大臣又問父親，父親當時回答說：‘世間有人，信奉、尊敬三寶，孝順父母，喜好佈施、忍辱、精進）、持戒，能夠升到天上，相貌端正、出眾美好，超過你的容貌百千萬倍，用這個對比，你就像瞎獼猴。’（大臣）又用這話來回答天神。

「天神又用一四面相等的檀香木，又再問道：‘哪一方是頭？’這些大臣智力有限，沒有能回答的人，大臣又問父親，他父親回答說：‘這個容易知道，放在水裡根部必然下沉，尾部必然向上漂起。’（大臣）就用這話回答天神。

「天神又用形狀顏色沒有差別的兩隻白騲馬[雌馬]，來問道：‘誰是母馬，誰是小馬？’君臣也是沒有能回答的人，又問他的父親，他父親說：‘給草讓（它們）吃，如果是母馬，必定把草推給小馬。’這樣的問題，（大臣）都一一回答了他。

「天神歡喜，饋贈國王大批的奇珍財寶。並對國王說：‘你現在的國土，我應該擁護，讓外敵不能侵害你的國家。’國王聽完這話後，非常歡喜，問大臣說：‘這是自己知道，還是有人教你呢？依靠你的大智慧，國土獲得安寧，既得到了珍寶，又應許擁護，是你的力量。’大臣回答國王說：‘不是臣的智慧，希望（大王賜我無罪，）消除我的恐怖，才敢一一陳述。’國王說：‘假設你現在有萬死之罪，還尚且不問，何況是小罪過。’臣對國王說：‘國家有制度命令，不允許養老。臣有老父，不忍心遺棄，冒犯王法，藏在地下密室中，臣先前的回答全是父親的智慧，不是我的力量。希望大王，在全部國土內，准許贍養老人。’國王隨即感嘆說好，心裡產生喜悅，侍奉贍養大臣的父親，把他尊為老師，（說）：‘普救了我國一切人的性命，這樣的利益，不是我能知道的。’（於是，國王）立刻宣佈命令，普告天下，不允許拋棄老人，尊令孝敬贍養。如果有不孝順父母，不尊敬師長的，應該加判大罪。

「那時的父親，就是我的前身，那時的大臣，就是舍利弗。那時的國王，就是阿闍世，那時的天神，就是阿難。」

佛於忉利天上為母摩耶說法緣 第五

佛在舍衛國，對比丘們說：「我現在要前往忉利天，結夏安居，為我母親說法。你們這些比丘誰願意去的可隨我前去。」說完這話後，佛便去了忉利天上，在一棵樹下，結夏安居。（安居的三個月期間，佛陀）為母親摩耶夫人和無量天人說法，眾人都得到見諦（的初果）。

佛陀回到閻浮提國後，這些比丘們說：「稀有（難得），世尊！您能為了自己的母親，在九十天裡住在忉利天。」佛陀說：「不只是現在，我在過去世時，也曾為母親（做）拔除痛苦煩惱的事情。」當時那些比丘們問佛：「（那世尊）過去世做了什麼事呢？」佛陀說：「那是在往昔很久遠以前，雪山腳下有一隻獼猴王，帶領著五百獼猴。當時有一位獵人，張網圍捕（圍住了它們）。

「猴王說：‘你們現在千萬不要害怕，我為你們弄破這張網，你們這些獼猴，都跟著我逃出去。’當下猴王弄破了網，大夥兒都逃了出來，只有一隻老猴，背著孩子跌跤，掉落在深坑裡。猴王尋找母親，不知道在哪裡，看到一個深坑，來到邊上尋找，見到他母親在下面。對眾獼猴說：‘大家各自努力，和我一起把母親救出來。’當時這些獼猴互相捉住尾巴，才來到大坑的下面，拉出了母親，使她脫離了苦難。何況我現在為母親拔除苦難。那時救母出深坑的苦難，現在又拔除母親三惡道的苦難。」

佛陀又告訴比丘們：「救度父母，有極大的功德，我因為救母，世世沒有苦難，自然得以成佛，因為這樣的道理，眾位比丘等，每個人（都）應當努力孝順、供養父母。」

佛說往昔母 迦旦遮羅緣 第六

佛陀當時遊行（教化①），前往居荷羅國，就在途中的一棵樹下坐下（休息）。有一位老婦人，名叫迦旦遮羅，從屬於人，（是人家的僕人，）在井上打水。佛陀對阿難說：「去討些水來。」阿難承領了佛陀的旨意，就前去討水。

那時，老婦人聽說佛陀要水，（便）親自挑著水罐前往，來到佛陀所在的地方後，把水罐一放到地上，（就）直接上前擁抱佛陀。阿難要攔阻，佛陀說：「不要擋她，這位老婦人，曾經五百世，做我的母親，愛（子之）心（還）未窮盡，因此擁抱我。如果（被）攔擋，熱血（會）從（她）臉上湧出，而當即命終。」（老婦人）得以擁抱佛陀之後，親吻佛陀的手足，站立一邊。

佛陀對阿難說：「去喚她的主人（來）。」主人來到，以頭面接足頂禮佛陀，退後站立（一旁）。佛陀對主人說：「釋放了這位老婦人，讓她得以出家吧。如果（她）出家，當證阿羅漢果。」主人（一聽）便立刻放了她。

佛陀告訴阿難：「交付給波闍波提比丘尼，度她出家。」（老婦人出家後）不久便證得阿羅漢果，在比丘尼眾中，善於解說佛經，最為第一。

眾比丘覺得奇怪，對佛說：「世尊，（這位比丘尼是什麼因緣，（未出家前會）作人家的僕人；又是什麼因緣，證得阿羅漢果？」

佛陀解釋道：「迦葉佛住世時，（她就）出家學道，因這一因緣，（此生）便證得阿羅漢果。（又）在那時，做徒眾的負責人，辱罵諸多賢聖、優秀的比丘尼眾為婢女，由於這種因緣，今生從屬於他人（做婢女）。（再者）在五百生中，一直做我的母親，（生性）慳貪、嫉妒，阻攔我佈施，以這樣的因緣，常常出生在貧賤之家，我並不是只有今天才拔濟她的貧賤。」

諸比丘說道：「不知道在過去世，（世尊）拔濟貧賤的事情是怎麼樣的呢？」

佛陀說道：「在過去世時，波羅柰國有一戶貧賤人家，母子一起過活。兒子一直受僱給人做工，以此贍養母親，（但）僅得少許錢財，暫且支撐日用。那時兒子就對母親說：‘我現在想要和商販們一起到遠處經商。’（得到）母親允許後，於是就出發了。

「兒子走後，便有強盜前來毀去其家，劫走錢財，並且把老母親驅趕到其它地方賣了。兒子歸來後，到處尋找他的母親，得知母親的下落（後），多帶錢財，盡力贖回他母親，就在自己國家一起生活，這時錢財滿足，加倍勝於以前。

「那時的母親，就是現在的迦旦遮羅；那時的兒子，就是我的前身。我在那時，就已經拔濟母親的苦難了。」

慈童女緣 第七

過去佛陀在王舍城時，告訴眾比丘說：「對自己的父母稍微作些供養，（就能）獲得無量福報；稍微作些不順理的事，（就會）獲得無量罪業。」

諸比丘向佛陀問道：「世尊！罪福的果報，這事是怎麼樣的呢？」

佛陀說道：「我在過去久遠世時，波羅柰國有位長者的兒子，名叫慈童女，他的父親早年亡故，錢財也用完了，就靠力氣賣柴（掙錢）。（開始他）每日僅得兩個錢，用來奉養他的母親。（售賣）方法變好，每日可得四個錢，用來奉養母親；於是又漸漸地顯著，每日得八個錢，用來奉養母親；慢慢地大家自已買過後，（越來越）信賴（他），遠近的人都找他（買柴），獲利變得更多，每日十六個錢，（同樣用來）供給母親。

「眾人見他聰明又有福德，就勸他說道：‘你父親在世時，經常入海采寶。你現在為何不入海呢？’聽這話後，便問母親說：‘我父親在世時，一直從事什麼職業？’母親說：‘你父親在世時，入海取寶。’兒子便對母親說：‘我父親如果應當入海采寶，我現在為什麼不再入海呢？’母親見兒子慈仁孝順，以為不可能去，便開玩笑地對他說：‘你也可以去啊。’得到母親這句話，以為已經定下來了，便答應同伴，準備入海去。

「準備妥帖以後，辭別母親將要出海。母親立即（阻止）說：‘我只有（你這麼）一個兒子，應當給我養老送終，怎麼能放你（入海呢）？’兒子回答母親道：‘原先您如果不允許，我不敢打定主意。母親您既然已經允許我了，怎能又要阻攔呢？自己期望以此身建立信用（，守信）而死。答應他人已經定下來了，不能再停留了。’

「母親見兒子主意很正，上前抱住兒子的腳哭泣，這樣說道：‘不給我養老送終，怎能得以離去呢？’兒子心意已決，自己（用力）拉（母親的）手掙出雙腳，（以致）弄斷了母親幾十根頭髮。母親害怕兒子得到（不孝）之罪報，（只好）立刻放手讓兒子遠去。兒子和其他商人一起，於是進入大海，到達寶島，掘取了很多珍寶，和眾同伴一起，就啟程返回。 「當時有二條道路，一條水路。一條陸路。眾人都說從陸路回去，便走陸路。當時那個（所經之）國的國法規定：盜賊來打劫，如果抓到商主，所有商人的財物，都歸盜賊；沒抓到商主，雖然搶得財物，商主回來（索取），（則）全部歸還所劫財物。因為這個原因，這個慈童女，每天都離開營地在別處住宿，商人們早上起來，（再）來迎接他（歸隊）。

「有一夜刮起大風，商人們倉促起身，忘記了沒去迎接（他）；商主（慈童女）在後面，就沒有同伴，不認識路，看見有一座山，便向山上走，遠遠看見一座城池，呈紅青琉璃色，飢渴疲倦，就快步向這個城走去。當時在城中，有四個玉女手裡各執一如意寶珠，載歌載舞，共同前來迎接（商主），（一起生活了）四萬年，享受了極大的快樂。如此自然而然，產生了厭離心，便想捨棄而去。眾玉女說：‘閻浮提人，真是反覆無常，你我一起生活已經四萬歲了，怎麼轉瞬間就捨棄我們而去呢？’（商主）不顧她們的規勸，便又向前而去。

「又來到了頗梨①城，有八個玉女，手裡持著八顆如意寶珠，也以樂舞相迎，又生活八萬歲，享受了極大歡樂。（久而久之）生起了厭恶心，又捨離遠去；來到了白銀城，有十六個玉女，手擎十六顆如意寶珠，像以前一樣來迎接，生活了十六萬歲，享受了極大的快樂，亦再捨離而去；來到了黃金城，有三十二個玉女，手持三十二顆如意寶珠，同樣像以前一樣來迎接，又生活了三十二萬歲，享受了極大的快樂，又要捨離而去。諸位玉女勸說：‘你前後所住的，常常得到好地方，自此已後，再沒有好去處了，不如就常住在這兒。’商主聽到這樣的話後，心想：‘這些玉女因為戀慕我，（所以才）這麼說的，如果再往前去必有（更）好的地方。’即便捨離而去。

「（慈童女）遠遠望見（一座）鐵城，心裡覺得十分奇怪，而思考說：‘外面雖然是鐵，城內想必極好。’漸漸向前行進，走近鐵城，也沒有玉女出來相迎，又想：‘這城裡很像有極大的快樂，所以顧不得來迎接我啊。’漫步前行，就進入了鐵城。城門開後，城中有一人頭戴著火輪，（看見慈童女便）脫下這個火輪，放在他的頭上，立刻就出去了。慈童女問獄卒說：‘我戴這個火輪，什麼時候才能脫掉？’（獄卒）答道：‘世間的人，作下善業惡業，就像你所作的：入海采寶，遍歷各座城，時間遠近如你（經歷），然後就會來代你受罪。這個鐵輪始終不會墮落在地上。’

「慈童女問道：‘我作了什麼福業？又造了什麼罪業？’答道：‘你昔日在閻浮提，每天用二個錢，供養你母親的緣故，（業力感召，）得到了琉璃城，四顆如意寶珠，及四個玉女，在四萬歲中，享受快樂；（每天用）四個錢，供養你母親的緣故，得到了頗梨城，八顆如意寶珠，及八個玉女，在八萬歲中，享受快樂；（每日用）八個錢，供養你母親，得到了白銀城，十六顆如意寶珠，及十六個玉女，在十六萬歲中，享受快樂；（每日用）十六個錢，供養你母親，得到了黃金城，三十二顆如意寶珠，及三十二個玉女，在三十二萬歲中，享受了極大的快樂。因為扯斷你母親頭髮的緣故，現在得以戴上（這個）鐵火輪，（鐵火輪）還從沒掉落地上過，（直到）有人代替你，才能得以脫下（它）。’

「（慈童女）又問道：‘現在這座牢獄中，有和我一樣受罪的嗎？’（獄卒）答道：‘百千無量，（多得）沒辦法計算。’（慈童女）聽了這話後，就自已思維：‘我終究不能免除，希望讓（這）一切人應受的苦，全部集於我一身吧。’生起這一念頭後，鐵輪就墮落在地上。慈童女對獄卒說：‘你說這個火輪，從沒掉下來過，現在為什麼會墮落呢？’獄卒瞋火忿怒，立即用鐵叉擊打慈童女的頭部，（慈童女）立刻命終，轉生到了兜率陀天。要知道那時的慈童女就是我的前身啊！

「眾比丘應當明白，在父母那裡稍做一點不善，就獲得極大的苦報；稍作供養，就得福無量。應當這樣學習，應慇勤盡心奉養父母。」

蓮華夫人緣 第八

佛陀在舍衛國時，告訴諸位比丘說：「或者對於父母，又或者對佛及佛弟子，生起瞋恚心，這個人將會墮在黑繩地獄，受苦無量，沒有窮盡。」

諸位比丘請教佛陀說：「世尊，（對）父母敬重，或者對父母不生敬重心，稍作一些不善（的事），事情會怎麼樣呢？」

佛陀說：「在過去久遠無量世時，雪山邊住著一位仙人，名叫提婆延，是個婆羅門。（按照）婆羅門的教法，沒有生下男女，不得生於天界。這位婆羅門，常常在石頭上小便，就有精氣流下墮落在石洞裡。有一頭母鹿，來舔了小便處，便有了身孕。日滿月足，母鹿來到仙人洞穴下，生下一個女嬰，有花包裹女嬰的身體，從母胎出來，長得端正殊妙。仙人知道是自己的女兒，便收養了下來。漸漸長大，當她能夠自己行走，雙腳所踏之處，都有蓮華生出。（按照）婆羅門的教法，夜裡總是值宿守火，偶而遇到一夜火滅無火，她便走到別人家裡，想從他家乞討火。他人見到她每一腳印（都）有蓮華，便對她說：‘繞我屋舍行走七圈，我（就）給你火。’（她）就繞屋舍七圈，便得到火返回。

「正值烏提延王出行打獵，見到這人的屋舍有七重蓮華，（滿心）奇怪地問他：‘你屋舍周圍為什麼會有蓮華呢？’這人就回答大王說：‘雪山中有位婆羅門的女兒前來討火種，那女子腳下生出這蓮華的。’大王順著腳跡（一支支蓮華）來到仙人的住所。大王見到這個女子相貌端正妙好，就對仙人說：‘請把你的女兒給我吧。’仙人便把女兒送給大王，並對他說：‘（我的女兒）會給大王生五百個王子。’大王就立她為夫人，在五百宮女中，絕對是首位。大王的大夫人，非常嫉妒（這位）鹿女，而這樣說道：‘大王現在很喜愛重視（她），如果（再）生下五百個兒子，會當加倍敬重她！’

「之後不久，（鹿女）生下五百個蛋，盛放在小箱子中。這時大夫人就拿（來）五百面段取代了蛋。立即把（放蛋的）小箱子，封上蓋子，作上標記，投擲到恆河之中。大王問大夫人說：‘生了什麼東西？’大夫人答道：‘生下的全部是面段。’大王說：‘這仙人說謊啊。’立即取消了（鹿女的）夫人之位，更不得與大王相見。

「當時（有個）薩耽菩王，在（恆河的）下游，和諸位宮女一起在河邊遊戲，發現有個小箱子飄來，就說道：‘這個小箱子屬於我。’諸位宮女則說：‘大王現在取小箱子，我們就取小箱子中的一切。’（於是）派人前去取小箱子，那五百個夫人，各自送了一個蛋。那蛋自己開放，裡面各有一個童子，相貌端正。（五百個夫人）將他們養育成人，個個都有大力士的力氣，豎起五百力士（各自的）幡旗。

「烏提延王常常向薩耽菩王索取貢品，薩耽菩王聽到要貢品，憂愁不樂。（一日，）諸位王子問父王道：‘為什麼憂愁悲傷啊？’薩耽菩王說：‘如今我生活在世間，被他人所欺凌。’諸位王子問道：‘被誰欺凌？’薩耽菩王說：‘烏提延王常常向我索要貢品。’諸位王子道：‘（您）如果想向閻浮提裡的任何一個國王索取貢品，我們都能讓他向您獻貢，大王為什麼要向他獻貢？’這五百力士，於是率領軍眾，討伐烏提延王。

「烏提延王感到非常恐怖，說道‘一個（大）力士的力量尚不可抵擋，何況是五百個力士？’於是在國中召募能夠退敵的人。又再想：‘那位仙人或許能明白、知道，做些善巧方法（應對）。’（於是）前往（雪山）到那仙人的住所，對仙人說：‘國家有了大難，怎樣可以抵禦？’仙人回答說：‘有怨敵嗎？’大王答道：‘薩耽菩王有五百個力士，都率領軍眾，要來討伐我。我現在甚至沒有（一個）這樣的力士，與他們對抗。不知有什麼方法，能夠退卻來敵啊？’仙人回答說：‘你可回去求蓮華夫人，她能夠退卻敵人。’大王說：‘她怎麼能卻敵呢？’仙人回答說：‘這五百個力士，都是大王你的兒子，是蓮華夫人生的。你的大夫人，心懷厭惡妒忌，把蓮華夫人所生的兒子們，拋到（恆）河水中。薩耽菩王，在河下游撿到後，養育他們使之長大成人。大王您現在讓蓮華夫人乘坐大象到軍陣前，他們自然就屈服了。’

「烏提延王立即按仙人所說，回來向蓮華夫人懺悔，恭敬懺悔之後，把夫人裝飾端正，穿上妙好衣服，乘坐大白象，安置在軍陣前。那五百力士舉弓要射箭，他們的手自然僵直不能屈伸，心裡非常震驚。這時那仙人飛到，在虛空之中，對諸位力士說：‘千萬不要舉手（射箭），不要生起恶心，如果生起恶心，（你們）都會墮落地獄的。這大王和夫人，是你們的（親生）父母啊！’母親即擠壓自己的（雙）乳，每一邊（擠出的）乳汁分成二百五十（個）分支，都流入兒子們的口中。（這時五百個力士）立即向父母懺悔，自己心生慚愧，都證得辟支佛的果位，二位大王也自然開悟，也證得辟支佛的果位。

「那時的仙人就是我的前身。我在那時，阻止那些兒子們，不讓他們對父母生起恶心，（使他們）證得辟支佛；我現在也讚歎供養父母的功德。」

鹿女夫人緣 第九

佛陀在王舍城耆闍崛山中，告訴諸位比丘說：「有二種法，能使人很快修得人天（福報），以至於達到涅槃之樂。又有二種法，能使人迅速墮落三惡道，受極大苦惱。」

「是哪二種法，能使人很快得到人天（快樂），（和）達到涅槃常樂？」

佛陀說：「第一種是供養父母，第二種是供養賢聖。」

「是哪二種法，能使人迅速墮落三惡道，受極大苦惱？」

佛陀說：「第一種是對父母作種種不善之事。第二種是對賢聖也作種種不善之事。」

諸位比丘請問佛陀：「世尊啊！迅速促成善惡果報，這事情是怎樣的？」

佛告訴諸位比丘：「在過去久遠無量世時，有個國家叫波羅柰，國中有座山，名叫仙山。當時有個梵志，就在那山居住，常常在石上大小便，後來有精氣，落在小便處，（有只）雌鹿來舐，便有了身孕。日滿月足，雌鹿來到仙人的住處，生下一個女子，相貌端正絕妙，只有腳像鹿一樣，梵志就收留她，養育成人。（按照）梵志法，是一直侍奉火焰，使火（常燃）不滅。鹿女晚上照管火，一不小心，讓火滅了。鹿女（非常）恐怖，害怕梵志（父親）發怒。另有一位梵志，住在離此五里的地方，鹿女迅速到（那位）梵志那兒去乞討火種。梵志見了鹿女足跡（所到之處）生有大朵蓮華，（便）與鹿女約定說：‘繞我的屋舍七圈，便給你火種；如果出去時，也要繞七圈，但不要走在原來的足跡上，（要從）不同的道回去。’鹿女立即按照要求，取火種而去。

「當時梵豫國王出行遊獵，見到那梵志的屋舍周圍有十四重蓮華，又見往返的二條道路上有兩行蓮華。奇怪這其中原因，問梵志說：‘這裡連水池都沒有，為什麼會有這麼美妙好看的蓮華呢？’梵志答道：‘那位仙人住處有一個女子，（曾）來向我討火，這女子的足跡所到之處，都會生出蓮華，我便與她要約說：「如果想得到火種，（就）圍著我的屋舍轉七圈，要回去的時候，也要轉七圈。因此就有了環繞的蓮華。’梵豫王便順著蓮華的蹤跡，來到梵志那兒要見他的女兒。見到她的端正（妙好）後，很滿意、高興，便向梵志，求娶他的女兒。梵志就（將女兒）給了大王，大王當即（將她）立為第二夫人。

「這女子從小（由）仙人養育，（養成的）習性端直，不了解（一般）婦女的妖柔嫵媚、爭寵之事。後來有了身孕，相師占卜說：‘會生一千個兒子。’大王的大夫人，聽到這話後，內心產生了妒忌，慢慢開始謀劃，先恩惠厚待取悅鹿女夫人左右的侍從，多給她們錢財珍寶。這時鹿女懷孕日滿月足，便生下一朵千葉蓮華。將要生產之時，大夫人用東西蒙住了鹿女夫人的眼睛，不讓她自己看，拿臭爛馬肉乾，放置在鹿女夫人身下，取走千葉蓮華，盛放在盒子裡，拋擲在河中。（大夫人）回來後為她解開蒙眼之物，對鹿女夫人說：‘看你生的什麼？’（鹿女夫人）只看見一段臭爛馬肉乾。大王派人來問：‘（夫人）生了什麼？’得到的回答是：‘只生了臭爛馬肉乾一樣的東西。’這時大夫人對大王說：‘大王喜歡（鹿女到了）顛倒迷亂（的程度），這個畜生所生，仙人養育的，生出這些不祥臭穢的東西。’大王的大夫人，立即取消了鹿女的夫人職位，不再召見。

「當時有個烏耆延王，帶領隨從和夫人宮女，在河的下遊玩樂。看見黃色雲形成的傘蓋，從河上游隨水而來，大王心想：‘這雲蓋下必有神奇之物。’（於是）派人前往觀看，在黃雲下，發現一個盒子，便打撈上來，打開觀看，有一朵千葉蓮華，花瓣上有一千個小兒，取來養育，漸漸長大，每個都有大力士的力量。

「烏耆延王，每年都要向梵豫王進獻貢品，（這次）集中了眾多貢品，派遣使者將要去（送）。諸位王子便問道：‘（大王）想幹什麼？’烏耆延王答道：‘要給梵豫國王獻貢。’諸位王子各自說道：‘如果有（我們）一個王子，還期望能夠降服天下，讓（他們都）來進貢，何況（您）有我們一千個兒子，卻應當進貢給他？’這一千個王子立即率領軍眾，降伏了各國，按次序來到梵豫王國。國王聽到大軍壓境，向全國招募（勇士）：‘誰能驅除這樣的敵軍？’（但）都沒有人能驅除的。第二夫人，前來接受招募說：‘我能退敵。’大王問道：‘怎麼樣能驅除他們？’夫人答道：‘只要給我築一座百丈之台，我坐在上面，必定能抵擋（驅除）敵軍。’大台築成後，第二夫人，坐在台上。

「當那一千個王子要舉弓射箭時，他們的手自然（都）不能舉起。夫人說道：‘你們千萬不要抬手（打）父母啊，我是你們的母親。’那一千個王子問道：‘怎麼證明你是我們的母親？’答道：‘我如果擠乳，每一乳會射出五百道乳汁，分別流入你們的口中，證明我是你們的母親；如果不是這樣，就不是你們的母親。’立即用兩手擠乳，每一邊（擠出的）乳汁分成五百（個）分支，都流入一千個王子的口中，其他士兵，沒有一個得到的。一千個王子（立即）降伏，向父母親懺悔。諸位王子和合兩個國家，從此不再有怨仇，互相勸導，把五百個王子給親生父母養，另五百個王子給養父母。這時兩個國王，分別統管閻浮提，各自養有五百個王子。」

佛陀說：「要知道，那時一千個王子，就是賢劫千佛。那時嫉妒的（大）夫人，蒙人眼目的，就是文鱗瞽目龍。那時的父親就是白淨王。那時的母親就是摩耶夫人。」

諸位比丘請問佛陀道：「此女有什麼樣的因緣，生在鹿腹中，足下會生蓮華呢？又是什麼因緣，做大王的夫人呢？」

佛陀說：「這鹿女在過去世時，出生在貧賤之家。母女二人在田中鋤谷，看見一位辟支佛，持缽乞討飯食，母親對女兒說：‘我想到家中取我的那份飯給這位清修士。’女兒則說：‘也把我的那份飯一起佈施了吧。’母親立即回家，去取母女二人的飯食，來佈施給辟支佛。女兒便拔草採花，為辟支佛敷設了草座，把花灑在上面，請辟支佛入坐。女兒責怪母親遲（遲不來），登上高處，遙望她的母親。（過了一些時間，）當看見她的母親，便對母親喊道：‘為什麼不快點，象鹿一樣奔跑而來？’母親到後，還嫌母親遲緩，一會兒很不滿地說：‘我生在母親身邊，（還）不如生在鹿身邊。’母親立刻把二份飯佈施給辟支佛，剩下的（一點）母子二人一起吃了。辟支佛吃完，把缽拋擲在虛空中，然後追尋飛去，到了虛空中，作了十八種變化。

「當時母親十分歡喜，就發了誓願：‘讓我將來常生聖子，要象今天（所供養）的聖人。’因為這一業緣，後來生了五百個兒子，都證得辟支佛果。（她們）一人作養母，一人作親生母親。

「因為對母親說要像鹿那樣快跑，對應（她說這番）話的因緣，（就投）生到鹿腹中，腳像鹿甲。因為採花散（給）辟支佛的緣故，足跡中（會）生出一百花。因為鋪花草的緣故，常常能做王夫人。

「這位母親的後世轉生為梵豫王，這位女兒的後世轉生為蓮華夫人。由於這樣的業緣，後來生下賢劫千聖。（並且）因為誓願力，常常生育賢聖。」

諸位比丘，聽聞了佛陀的法語後，內心歡喜，（依教）奉行