雜寶藏經 卷第五

弗那施佛缽食獲現報緣 第七十一

往昔佛在世的時候，有五個婆羅門兄弟，第一個名叫蛇奢，第二個名叫無垢，第三個名叫憍梵波提，第四個名叫蘇馱夷――四個哥哥入山學道，得到五種神通。他們最小的弟弟，名叫弗那，見到佛在（托缽）乞食，盛上上好的白淨飯，滿滿一缽佈施給佛。那時弗那，長久以耕種作為職業，當時耕種完畢，返回家中。後來有一天，來到田裡，見他的田中生長的莊稼，（全）變成金色谷子，都幾尺高，收割完畢，又生長如初。國王聽說這件事，也來收割，不能割完。像這樣，一切來取的人都不能割盡。

哥哥們惦記說：「我的弟弟弗那，是滿意生活呢（還）是（很）貧苦呢？」不久（哥哥們）一起來看望（弟弟），見到弟弟的福業超過國王，便對弟弟說：「你先前貧窮，為什麼突然富有？」弟弟回答：「我見到瞿曇，佈施了一缽飯，得到這樣的果報。」四個哥哥聽後，歡欣鼓舞，又對弟弟說：「你現在替我們製作歡喜團，我們四個人各拿一團供養瞿曇，發願求生天上，不聽他的法，不用解脫。」於是各自帶著歡喜團，來到佛陀住的地方。大哥抓起一歡喜團放進佛的缽中，佛說：「諸行無常。」二哥又把歡喜飯糰放進佛的缽中，佛說這樣的話：「是生滅法。」三哥又把歡喜飯糰放入佛的缽中，佛說這樣的話：「生滅滅已。」四哥又把歡喜飯糰放入佛的缽中，佛說這樣的話：「寂滅為樂。」隨即回家，到寂靜處，互相詢問：「你聽到什麼話？」第一個哥哥說：「我聽到‘諸行無常’。」第二個聽到「是生滅法。」第三個聽到「生滅滅已。」第四個聽到「寂滅為樂。」兄弟四人各自思維這首偈，得到阿那含果[三果]。（於是，四兄弟）都來到佛陀住的地方，請求出家，（出家後都）證得阿羅漢道果。

大愛道施佛金織成衣 並穿珠師緣　第七十二

往昔佛在世的時候，大愛道為佛製作金縷織成衣服，帶來奉上給佛，佛立刻說：「用（它）佈施眾僧。」大愛道說：「我（曾）以乳哺育、撫養世尊（成長），（現）親手做成這件衣服，特地來供奉佛陀，必然期望如來為我接受它，方才為什麼說給眾僧呢？」佛說：「想使姨母獲得大功德。為什麼這樣呢？（因為）眾僧是福田，廣大無邊，所以勸你。順從我的話，（就）已經供養佛了。」當時大愛道隨即拿著這件衣服，去到眾僧中，從上座開始（供養），沒有人敢取。按順序來到彌勒（面前），彌勒接受衣服，隨即穿上入城乞食。

彌勒的身體有三十二相，紫磨（真）金色，到城裡後，眾人競相觀看，（但）沒有人給他飯食。有一個穿珠師，見到人們沒有人給飯食，立即上前跪請，帶回到家中，給彌勒飯食。彌勒吃完，此時穿珠師，拿一個小座鋪在彌勒前，請求（彌勒他）想要聽法。彌勒具有四無礙辯才的能力，立即為他宣說種種妙法。當時穿珠師，樂意聽聞（佛法），沒有個滿足。先前有一位（大）長者，將要嫁女兒，僱穿珠師穿一顆寶珠，給錢十萬。在這時那個嫁女的人家，派人要寶珠。當時穿珠師聽法興趣正濃，沒時間給他穿，就回答說：「暫且稍等一會兒。」（對方）不久又來討取，乃至來了三次還是沒得到。那位長者生氣了，回來把珠和穿珠錢都奪走了。穿珠師的妻子，瞋恨她丈夫說：「又沒有（什麼）家業，一會兒時間穿珠就能得十萬錢，為什麼（只在這裡）聽這個道人誇誇其談！」她丈夫聽到後，心懷後悔。

那時彌勒知道他後悔，就問他說：「你能隨我到寺中嗎？」（穿珠師）回答說：「我能。」就隨彌勒到僧坊中，問上座說：「有人得到黃金達十萬斤，與歡喜聽人說法相比怎麼樣？」憍陳如說：「假使有人得金十萬，不如有人以一缽飯食佈施給持戒人。況且能有信心聽一會兒法，又勝過那（以一缽飯食佈施持戒人）百千萬倍。」就這樣又問第二上座，上座回答說：「假如有人得十萬車金，也不如以一缽飯食佈施給持戒者，更何況又聽法聽得很歡喜，（這樣）經過了（較長）時間。」又問第三上座，上座回答說：「如果有人得十萬座屋子的黃金，也不如佈施持戒人一缽的飯食，更何況又聽法。」又問第四上座，上座回答說：「如果有人得十萬國黃金，也不如佈施持戒人一缽的飯食，（更）何況聽法，（勝過那）百千萬倍。」

像這樣依次問到阿那律，阿那律說：「有人獲得（充）滿四天下的黃金，猶不如佈施持戒人一餐的食物，更何況又聽法。」彌勒問道：「尊者說有人佈施比丘一缽的食物，甚至勝過獲得滿四天下的黃金，為什麼（會）像這樣？」尊者回答說：「以（我）自身作證，回想往昔九十億劫時，有一位長者，他有兩個兒子，一個名叫利吒，第二個名叫阿利吒，常常告誡他們說：處在高處的也會掉下來，長久的事物也（會慢慢改變，最後就消失）滅盡；有生就有死，有聚合就有分離。長者得病，臨近命終時，約束告誡兒子：「千萬不要分家。譬如一根絲不能拴住象，（將）很多絲聚集在一起，大象不能掙斷，兄弟同在一起，就像多絲（聚集）。」當時那位長者，囑咐告誡兒子後，就氣絕命終了。因為父親告誡的緣故，兄弟共同生活，互相之間極其敬愛護念。後來為弟弟娶了（妻子），（一起）生活沒多久，而弟弟的妻子對丈夫說：「你就像他的奴僕，為什麼這樣說呢？錢財用度，招待賓客，都由你的哥哥，你現在只得到衣服食物罷了，不是奴隸是什麼？」（婦人）多次說這樣的話。那時夫婦二人，內心生起變化，要求哥哥分家。

哥哥對弟弟說：「你不記得父親臨終的話了嗎？」弟弟還是不改，多次要求分家。哥哥見弟弟打定主意，就與他分了家，家裡的所有一切，都平均分為兩半。弟弟夫婦二人，年輕喜愛遊樂，費用開支奢侈，沒過多久，貧窮睏乏，來向哥哥要。哥哥那時，給了他十萬錢，得到後回去不久，就又用盡了，就又來索要。像這樣來要了六次，（每次）都給了他十萬錢。到第七次來，哥哥便責備數落弟弟：「你不念父親臨終之言，要求分家，（分家後）不能用心生活，多次來索要錢物；今天再給你十萬錢，從今以後，不好好生活，又來索要，（就）再不給你了。」受到這樣的責備，夫婦二人用心生活，已漸漸富裕起來。哥哥的錢財喪失，已漸漸貧窮，就來向弟弟要。他弟弟甚至（連）飯（都）不讓哥哥吃，（並且）說出這樣的話：「（我還）以為哥哥恆常富有呢，（怎麼）也貧窮了呢？我以前向哥哥討要，被很嚴厲地責備。今日為什麼來向我索要？」哥哥聽到這些話後，生起極重的憂愁煩惱，自己思考說：「一父所生（親）兄弟，尚且如此，何況外人！」厭惡生死，於是（也）不回家，入山學道（去了）。他精進勤苦修行，得到辟支佛果。

他弟弟後來也漸漸貧窮，遭遇世間饑荒，靠賣柴養活自己（一家）。此時辟支佛入城乞食，最後什麼都沒有得到，拿著空缽出城（回山）。這時賣柴人見到辟支佛拿著空缽出城，就拿賣柴所得的炒的稗子面，想給辟支佛，對辟支佛說：「尊者能吃粗劣的食物嗎？」（辟支佛）回答說：「不管（食物）是好還是粗劣，（只是）拿來支持身體（而已）。」這時賣柴人（把稗子面）立即給與（辟支佛）。辟支佛接受並吃（起來），吃完之後，飛騰到虛空，作出十八種變化後，就回到他的住所。

這個賣柴人後來再去打柴，在道上見到一隻兔子，（就）用棍棒丟（過去打）它。（兔子）變成死人，忽然站起過來，抱住打柴人的脖子。那個打柴人用種種辦法想（把他）推下去，卻不能讓他離開，脫下衣服，（用來）僱人，讓（這個人）拉掉他，也不能分離。如此反覆多次，到了天黑，（只好）把他背回家。到家中後，死人自然鬆開，墜落在地上，成了真金人。此時賣柴人，立即截去金人的頭，頭不久又長出來；去掉它的手腳，手腳又長出來，一會兒金頭金手堆滿了屋子，堆積成大堆（金子）。

他的近鄰報告給官府：「這個貧窮人，屋裡（不經人力）自然有這個金堆。」國王聽說（後）派遣使者反覆前去（他家）檢查。到屋裡後，見到的只是爛臭死人的手、腳、頭。賣柴人自己拿著金頭，把它呈上國王，就是真金的。國王非常歡喜，（說）這是有福報的人，（便）立即封給他村落。

（後來，賣柴人）從這裡命終後，生到第二天，作天帝釋，下一生生在人中，作轉輪聖王，作天王人王，九十一劫的時間不曾斷絕過。今世是最後身，生在釋迦族，初生那天三十里中的伏藏珍寶自然湧出，後來漸漸長大。他哥哥釋摩男，受到父母的偏愛。阿那律的母親想試探各個兒子，當時派人說「無食」。阿那律說：「只把‘無食’擔來。」（於是）就（給他）送些空器皿，（送到之）時空器中百味飲食，自然充滿。

假設用四天下的金用來生活，不夠一劫的時間，更何況九十一劫常受快樂。之所以我今生獲得這自然飲食，正是由前世佈施這一缽飯食獲得的果報。（什麼是持戒人呢？）上至諸佛，下至梵天，清淨持戒者，都叫持戒（人）。」

當時穿珠師聽到這些話後，內心非常歡喜。

帝釋問事緣 第七十三

這樣的經法我（從佛親自）聽聞，講法時，佛在摩竭提國，王舍城南邊，有一個婆羅門村落，名叫庵婆羅林，（佛在）這個村落北邊的毗提醯山石洞中。那時帝釋聽說佛在那裡，（就）立即告訴槃闍識企揵闥婆王子說：「摩竭提國的婆羅門聚落名叫庵婆羅林，這個聚落北部有毗提醯山，世尊在山中。現在可以與你們一起去那裡（拜訪世尊）。」槃闍識企揵闥婆王子回答說：「好的，這件事最好，非常高興聽（佛說法）。」（就）立即挾著琉璃琴，跟隨帝釋前往佛所在的地方。其時諸位天人，聽說帝釋和揵闥婆王子等想去佛所在的地方，就各自裝飾，隨從帝釋從天上隱沒，就到達毗提醯山。那時山中，光明照曜，靠近此山的仙人（看到後），都以為是火光。帝釋就告訴揵闥婆王子說：「這個地方清淨，遠離種種憒鬧，（佛在這個）寂靜之處，安隱坐禪，現在佛的旁邊，有很多賢善尊貴者，（及）眾天人塞滿左右。我們現在怎麼樣（才）能拜見世尊呢？」帝釋（又）立即告訴揵闥婆王子：「你可以為我前往佛那裡，通報我們的意願，想朝見請教（佛陀）。」揵闥婆王子受命後就去了，在不遠不近的地方瞻仰（佛陀）儀容，拿起琴彈奏樂曲，使佛能聽到，作偈頌說：

「（對你）貪求的心依戀不捨，就像大象陷於淤泥之中（不能自拔）；又像大像在迅速地奔跑，不是鐵鉤（能立即）制服的。又好比阿羅漢，貪戀於微妙的佛法；也像我貪著（你的）美貌，去（非常）恭敬地禮敬你的父親。由於（你）生在非常尊貴殊勝的地方[她是揵闥婆王珍浮樓的女兒]，（因此）心中更加生起對（你）的喜愛。

「非常容易增長我（對你）的愛，就像（滿身）熱汗時遇到了涼風，又像非常口渴的時候得到了清冷的飲水。你的容貌體態（令我因喜愛而）非常膽小緊張。（對你）如同羅漢愛樂妙法，也如病人得到了好藥，又像飢餓的人得到了美食。（請）快速地以清涼滅除我的熱惱，現在我的貪慾依然要奔馳，好像捉住了我的心，不能除去。」

佛說：「好啊，槃闍識企，現在你演奏的這個樂曲聲，絃管相配和諧，你是對（誰）親近還是疏遠的人而作了這首詩歌頌詞？」（揵闥婆王子）立即稟白佛說：「我在以前遇到一位賢淑的女子，名叫修利婆折斯，是揵闥婆王珍浮樓的女兒。摩多羅天子名叫識騫稚，先追求那位女子。我當時很愛她，就在她所在的地方說這首偈誦，我現在在佛前重說本偈。」帝釋想，佛已經從定中覺醒，現在（正）與槃闍識企說話。帝釋又對（槃闍識）企說：「你現在稱我的名字，（帝釋）頂禮佛足，問候世尊，是否少病苦少惱亂、起居輕快、飲食調適、氣力安樂；沒有什麼不好吧，住的安樂嗎？」（揵闥婆王子）立即說：「好的。」受帝釋教（後），再到佛所在的地方，稱帝釋的名字，頂禮佛足，用帝釋的話語，問候世尊。佛說：「帝釋及眾天人都安樂嗎？」（揵闥婆王子）再一次稟白佛說：「世尊，帝釋及三十三天想拜見佛，允許他們來見嗎？」佛說：「現在正是時候。」帝釋及三十三天聽到佛讓（他們見）後，立即到佛所在的地方，頂禮佛足，在一邊站立，稟白佛說：「世尊，我們應當坐在哪裡？」佛說：「坐在這些座位上。」（帝釋）稟白佛說：「這個洞窟極小，天眾極多。」說完這話後，（就）見到石窟（變得）廣大，（以）佛的威神力，使石窟能容納接受很多人。

帝釋就頂禮佛足，在前面坐下，稟白佛說：「我在（輪迴生死）長夜中常常想見佛，想聽聞佛法。我在過去的時候，佛在舍衛國進入火光三昧，在那時有位毗沙門侍女，名叫步闍拔提。步闍拔提合掌向佛，我當時對那位毗沙門侍女說：‘佛現在在定中，我不敢擾亂，請替我頂禮世尊之足，說我問候（佛陀）。’那位侍女（就）按照帝釋的話，禮拜問訊。」佛對帝釋說：「我在那時，聽到你們的聲音，不久從定中出來。」帝釋稟白佛說：「我往昔從年長有德之人那裡聽到如來應供等正覺出現在世間，諸天眾就增長，阿修羅眾就減少。現在我的親人，自然生到天上，諸天眾增長，阿修羅減少。我現在見到佛弟子能生到天上的，有三件事勝過其他天人，壽命勝、光色勝、名勝。」

當時具毗耶寶女生到忉利天，他以前是佛弟子，現在為帝釋做兒子，名叫渠或天子。又有三位比丘，在佛前修行斷淫慾之法，（因為）心未離欲，身體敗壞生命終結時，生到揵闥婆家，每天三時，為眾天人作佣人。渠或天子見到這三人給天人作佣人，就說道：「我心裡不歡喜不忍心，往昔在人間時，這三個人常常到我家接受供養，今日（卻）為諸位天人作佣人，我不忍心看到。這三位天人本是佛的聲聞弟子，我做人時，接受我恭敬供養飲食衣服，今日（地位）下賤，你們從佛口中聽聞佛法，（經常）受佛開示，為什麼生在這卑賤的地方？我先前奉事供養你們，我從佛陀聽聞佛法，修行佈施、持戒、信心的因緣，所以成為帝釋兒子，有大的威德，勢力自由自在，眾天人都叫我渠或。你們得到佛的殊勝之法，為什麼不能勤心修行，生到這種下賤處？我現在不忍見到這種惡事，像這樣的事，我不喜歡見。為什麼同一法門中，生到這下賤（處），這是佛弟子不應生的地方。」渠或天子做了這番譏刺和議論，這三個人深深感到慚愧，生起厭恶心，合掌對渠或說：「如天子所說，確實是我們的過錯，現在應當除斷這樣貪慾的過失，立即勤加精進，修行定慧。」三人憶念釋迦佛之法，見到貪慾的禍患，立即斷除了貪慾的繫縛，就像大象掙脫束縛，（三人）斷除他們的貪慾，也像這樣。

帝釋和一商那天以及其餘各天天眾、護世四天王，都過來入坐。這三位斷欲者，就在諸天面前，飛騰到虛空中。帝釋稟白佛說：「這三人是得了什麼法，能作這種種神通變化？來拜見世尊，想詢問他們的所得。」佛說：「這三人已經捨棄了他們（原來的）地方，得以投生在梵天。」「希望世尊為我說他們投生梵天的法。」 「好啊，賢明的帝釋！你分別詢問所疑惑的吧！」當時佛這樣想：「帝釋沒有諂媚虛偽，真實地詢問所疑惑的，不是為惱亂我。」（佛接著說）「回答你的所問，我會分別解說。」帝釋問佛：「是什麼煩惱能繫縛人、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽？」佛當時回答說：「慳貪與嫉妒二種煩惱繫縛人、天、阿修羅、乾闥婆等，並與一切種類眾生，都被慳貪與嫉妒自我束縛。」

「這件事確實如此，天中天，慳貪、嫉妒的因緣能束縛一切（眾生）。我現在從佛聽聞理解了這個道理，疑網立即破除，深深生起歡喜心。再問其餘的義理：慳貪、嫉妒因何而生？什麼因什麼緣能生慳貪嫉妒？（它們）什麼因緣生什麼因緣滅？」「憍尸迦，慳貪與嫉妒因憎恨與喜愛生，憎恨、喜愛是緣。有憎恨喜愛必有慳貪嫉妒。無憎恨喜愛慳貪嫉妒則滅。」「確實如此，天中天！我今天從隨佛聽聞理解了這個義理，疑網立即解除。深深生起歡喜心，再問其餘義理。喜愛憎恨是什麼因緣生，什麼因緣滅？」佛回答說：「喜愛憎恨從希求而生，無希求則滅。」「確實如此，天中天，我從佛聽聞，信受理解了這個義理。疑網立即解除，深深生起歡喜心，再問其餘義理。希求從什麼因生、什麼緣增長？怎樣能滅除？」佛說：「希求因‘想’生，緣‘想’增長。有‘想’則有希求，無‘想’希求則滅。」

「確實這樣，天中天，我現在自佛聽聞理解了這個義理，疑網立即解除。深深生起歡喜心，再問其餘義理。‘想’因何而生何緣增長？怎麼滅除？」佛說：「‘想’從掉悔①[掉舉惡作②，簡單譯為「躁動」]生，緣掉悔增長；無掉悔‘想’則滅。」「確實這樣，天中天，我今天從佛聽聞理解了這個義理，疑網立即解除。深深生起歡喜心，再問其餘義理。掉悔因何生長？怎樣滅除掉悔？」佛告憍尸迦：「欲滅掉悔，當修八正道：正見、正業、正語、正命、正方便、正念、正志、正定。」帝釋聽到後稟白佛說：「確實如此，天中天，掉悔確實由八正道而滅，我今天從佛聽聞理解這個義理，疑網立即解除。」帝釋歡喜，又問其餘義理：「想滅除掉悔，應該修八正道。這八正道，比丘又因什麼法而得以增長？」佛說：「又有三法：一者希求、二者（四）正勤③、三者多修習攝心。」

帝釋說：「確實如此，天中天，我們聽聞這個義理，疑網立即解除。比丘能修行八正道分，確實是因這三件事增長。」聽到後很歡喜。帝釋又問：「比丘想滅除掉悔，應當學幾法？」佛說：「應當學三法：當學增盛戒心、當學增盛定心、當學增盛智慧心。」帝釋聽到後說：「確實如此天中天，我聽聞這個義理，疑網得以解除。」歡喜雀躍，再問其餘義理：「想滅除掉悔，應當明白幾種義理？我（願）聽聞佛的教言。」（佛說：）「應當明白六種義理：一眼了別色塵①、二耳了別聲塵、三鼻了別香塵、四舌了別味塵、五身了別細滑、六意了別法塵②。」帝釋聽到後：「確實這樣天中天，我聽聞這個義理，疑網得以解除。歡喜雀躍，再問其餘義理：一切眾生，都是相同的慳貪、相同的希求、相同的趨向、相同的出生國土。」佛說：「帝釋，一切眾生，也不是一樣的慳貪、一樣的希求、一樣的趨向、一樣的出生國土。眾生無量，世界無量，貪心、希求、趨向、出生國土，（有種種的）差別不同，各執所見。」

帝釋聽後：「確實這樣天中天，我聽說這個義理，疑網得以解除。歡喜雀躍，再問其餘義理：一切沙門婆羅門，全都得到同樣的（事理）究竟嗎？得到同樣的清淨而無一切煩惱污染嗎？得到同樣的究竟（清淨）梵行嗎？」佛說：「一切沙門婆羅門，不能全都得到同樣的（事理）究竟、同樣的清淨而無一切煩惱污染，也不能全部得到同樣的究竟（清淨）梵行。如果有沙門婆羅門，得以徹底斷除貪愛煩惱而解脫，（離一切煩惱粗重）得正解脫者，這些人才全部得到同樣的（事理）究竟，同樣的清淨而無一切煩惱污染，同樣的究竟（清淨）梵行。」「像佛所說的，徹底斷除貪愛煩惱而解脫，得正解脫者，這些人才全部得到同樣的（事理）究竟，同樣的清淨而無一切煩惱污染，同樣的究竟（清淨）梵行。今天跟隨佛聽聞便理解這些義理，得以了達這些法，得以度脫疑惑到彼岸，得以拔出各種邪見的毒箭，已經滅除身見[我執]，心不退轉。」

說這部經時，帝釋及八萬四千位天人，遠離塵垢，（斷除見惑而得正見，）獲得法眼淨（分明見四聖諦）。佛說：「憍尸迦，你曾經很（多次）以此問題問過沙門婆羅門嗎？」「世尊，我記得以前曾經同各位天人，聚集在善法堂，向諸天詢問：「有佛出世嗎？」諸天回答：「沒有佛出世。」諸天聽說佛沒有出現在世間，就各自散去。多位有大威德的天人，福報享盡壽命終結。我當時很恐怖，見到有沙門婆羅門在閑靜的地方，就到他們那裡。那些沙門婆羅門問我是誰，我說：「是帝釋。」我不禮拜他們，他們反而禮拜我。我也沒有問他們，他們向我詢問。我知道他們沒有智慧，所以我不皈依他們。我從現在開始皈依佛，是佛弟子。」就說偈言：

「我以前對（以上種種問題）常存懷疑，心中思維而總得不到滿意的答案。在生死長夜裡尋求智慧，來分析解決這樣的疑問。（到處）尋求如來，見到閑靜之處，有沙門、婆羅門，以為（他們就）是世尊，立即來到他們的住所，向他們行禮和問訊，我這樣問道：「如何修行正道？」那些沙門（、婆羅門）等，並不懂（正）道與非道。而我今天見到了世尊，這些疑惑都解除了。佛世尊是大論師，今日（您）破壞並降服了魔怨，最好地消除了（我心中的）種種煩惱。世尊出現於世間，稀有難得，沒有能與您齊等的，（即使）在一切的天、魔等眾中，（也）沒有（一個）像佛陀（這樣殊勝）的了。」

（帝釋接著說：）「世尊，我得到須陀洹果。薄伽梵，我得到須陀洹果[初果]。」世尊告訴他說：「好啊好啊，憍尸迦。如果你不（懈怠）放逸，（修習諸善法，防護不善心，）應當獲得斯陀含果[二果]。」佛對帝釋說：「你在哪裡得到這種（對三寶及戒的）堅固的信心？」帝釋稟白說：「我在這裡，在世尊身邊得到的，我現在在這裡又得到天人的壽命[因為他是五衰相現，天上七天，就會命終，快命終時來找佛陀的]。」（佛說：）「希望（你）覺悟了知、牢記不忘這件事！」帝釋又說：「世尊，我現在有這樣的念頭：能出生在人中豪貴之家，萬事具備，就在這裡，捨棄俗世出家走向聖道。如果得涅槃，那非常好；如果不得，就生淨居天。」那時帝釋召集各位天眾，立即告訴他們：「我在（晨朝、日中、黃昏）三時，供養梵天，自今以後，停止不再做這件事，應當在三時，供養世尊。」此時帝釋告訴槃闍識企這位乾闥婆子說：「你今對我，恩德很重，你能使佛世尊（從定中）醒覺的緣故，使我能見（佛）聽聞甚深的佛法。我回到天上，當把珍浮樓女賢修利婆折斯，為你作妻子，又當讓你代替她父親的地位，作乾闥婆王。」

那時帝釋帶領諸天眾，繞佛三匝，後退離去，到了僻靜處（大家）都三稱「南無佛陀」，就回天上了。帝釋離去不久，梵天王這樣想：「帝釋已經離去，我現在應當到佛所在的地方。」就像壯士屈伸手臂的時間，就到達佛所在的地方，頂禮佛足後，在一邊坐下。梵天的光明遍照毗提醯山，這時梵天說偈言道：

「顯現出這樣（甚深）的義理，能利益許多（眾生）

捨脂波地、磨迦婆（在佛）周圍都是賢善尊貴者（時），

能作（這樣反覆）問難，（真是了不起的）婆莎婆！」

梵天王重說了帝釋的問話，就回天上（去了）。佛在清晨告訴各位比丘說：「梵天王昨日來到我這裡，說了以上偈言後就返回天上。」佛說完這話後，比丘們非常歡喜，敬禮佛足而去。

度阿若憍陳如等說往日緣 第七十四

佛在王舍城說法度阿若憍陳如，釋提桓因、頻婆娑羅王，各帶領八萬四千眾全部得道。眾位比丘奇怪：各自有這麼多人，（被）拔出三惡道。佛說：「不但今天，在往昔時，也曾濟拔。」比丘們說：「過去濟拔，事情是怎樣的呢？」

佛說：「過去世時，有眾商人，入海采寶，回來的半路上，在大曠野遇到一條蟒蛇，它的身體高高抬起六句樓舍①，圍繞商人們，四邊周圍，沒有出入的地方（可以逃脫）。這時商人們，心中極其驚恐畏怖，各自都高呼：‘天神、地神，有慈悲者，拯救我們！’這時有一頭白象和一隻獅子相伴，獅子跳起來破壞蟒蛇腦，令商人們得以脫離大難。此時蟒蛇就以口中毒氣傷害了獅子和白象。（獅子和白象）命還未斷（時），商人們說：‘你們拯救我們，想求什麼願望？’回答說：‘ 只願求作佛度一切人。’商人們說：‘ 你們若得成佛果，願我們這些人在最初的說法集會上聞法得道。’（說完）獅子、白象立即死去了，商人燒掉他們，為尸骨建塔。」

佛說：「要想知道那時的獅子，就是我的前身；那時白象就是舍利弗；那時商主就是憍陳如、帝釋、頻婆莎羅王；那時商人們是今天得道的各位天人。

差摩釋子患目 皈依三寶得眼淨緣 第七十五

這樣的經法我（從佛親自）聽聞，講法時，佛在釋氏園。那時車頭城中有釋迦族人，名叫差摩，對佛有清淨的信心，對法有清淨的信心，對僧有清淨的信心；皈依於佛，皈依於法，皈依於僧；一心於佛，一心於法，一心於僧；對佛沒有懷疑，對法沒有懷疑，對於僧沒有懷疑。對苦諦沒有懷疑，對集諦沒有懷疑，對於滅諦沒有懷疑，對於道諦沒有懷疑；已得以證悟真理獲得道果，像須陀洹所知道看見的事，都得以知到見到，對於無上正等正覺，不過期限必定得到。

差摩釋子因為患眼病的緣故，有許多種顏色不能見到。差摩釋子就念世尊：「南無給與（眾生）眼目者、南無給與光明者、南無除去昏昧者、南無手執（光明）火炬者、南無薄伽梵[世尊]、南無善逝。」佛因清淨天耳（遠遠）超過人耳，聽到他的音聲，對阿難說：「你現在去用（以下）經咒，幫助差摩釋，為他作治療，作守作牧，消除災禍疾病，為四眾（弟子），作利益使（他們）快樂安住。」此時世尊為差摩釋說淨眼經咒：

多折他施利彌利棄利醯醯多。

以此淨眼咒，使差摩釋[或某某人名]眼得清淨，眼膜得除。若是風翳，若是熱翳，若是陰翳，若是等分翳，莫燒、莫煮、莫腫、莫痛、莫癢、莫流淚。戒實、苦行實、仙實、天實、藥實、咒句實、因緣實、苦實、集實、滅實、道實、阿羅漢實、辟支佛實、菩薩實。

像這樣稱差摩釋的名字，其餘人也像這樣稱名，便得到眼淨。得到眼淨後，使黑暗消除、使眼膜消除。或是風翳，或熱翳，或是冷翳，或是等分翳，（就）不燒、不煮、不腫、不痛、不癢、不流淚。阿難，這樣的章句，這（過去的）六佛世尊，我現在是第七尊佛，也這樣說，四天王也說這個咒，帝釋也說，梵王和諸梵眾也隨之歡喜。阿難，我不看：

（1.什麼對像）天、或人、魔、梵天、沙門眾、婆羅門眾。如果是人或天，要念三次這個章句；

（2.什麼眼病）翳、或暗、膜、腫、眼青、眼中淚出；

（3.什麼原因造成）是天作、或是（龍、夜叉、阿修羅、究槃荼、餓鬼、毘舍、毒、惡咒、蠱道、毗陀羅咒、惡星、諸宿）作。

阿難立即到（差摩釋的住處），為他三說此咒， 眼恢復原來的清淨，得以見到各種顏色。用此咒按照稱呼人的名字，如同差摩釋，都得以除去暗，除去膜，（除去）風、熱、冷及等分（翳），不燒、不煮、不腫、不痛、不癢、不流淚。南無薄伽梵[世尊]，南無如來、應供、等正覺，菩薩用這個神咒章句，一切都得以吉祥成就，眾梵天隨喜成就。

七種施因緣 第七十六

佛說有七種佈施（可以）不花錢財而得大的果報。

第一種叫眼佈施：常以好眼色，瞻視父母、師長、出家人、婆羅門，而不以惡眼（相視），這叫做眼佈施，此生過後到下世，得到清澈明淨的眼睛；未來成佛，獲得天眼（乃至）佛眼[五眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼]，這稱為（佈施的）第一種果報。

第二種叫和顏悅色佈施：對待父母、師長、沙門、婆羅門，不愁眉苦臉給（他們）不好的臉色，此生過後到下一世得端正（莊嚴）之面貌；未來成佛，（身體）得真金色，這叫做第二種果報。

第三種叫言語佈施：對待父母師長沙門婆羅門，說話柔和，而不粗聲惡氣，此生過後到下一世，言語清楚敏捷，所說之話被人們相信並接受；未來成佛，得到（義辯、法辯、辭辯、應辯）四種辯才，這叫做第三種果報。

第四種叫身佈施：對父母、師長、沙門、婆羅門，站起恭迎、（俯身）禮拜，這叫身佈施。此生過後到下一世，得到端正的身體、高大的身體、被人尊敬的身體；未來成佛，身體如（高大的）尼拘陀樹，（一切眾生）沒有能見佛頂相的，這叫做第四種果報。

第五種叫做心佈施：雖以上面所提到的四種方法供養，而內心卻不溫和善良，那不叫做佈施。內心溫和善良，深深地生起供養（的念頭），才叫心佈施。捨掉此身轉世，得明知事理、不愚癡顛狂的心；未來成佛，得一切種智心[佛三智之一，三智是一切智、道種智、一切種智。]，這叫做心佈施，（是）第五種果報。

第六種叫為座具佈施：如果看到父母、師長、沙門、婆羅門，為他們鋪設座位讓他們坐，甚至把自己的座位，讓給他們坐。此生過後到下一世，常常會得到尊貴的七寶座具；未來成佛，得到獅子法座，這叫做第六果報。

第七種叫房屋佈施：引導父母、師長、沙門、婆羅門，讓他們在（佈施者自己的）房屋中能夠行走坐臥，這就叫房屋佈施。此生過後到下一世，感得自然（而有的）宮殿舍宅；未來成佛，得種種禪定的屋宅，這是第七果報。

這七種佈施，雖不花費財物，卻能獲得大果報。

迦步王國天旱浴佛得雨緣 第七十七

如果種小小的善因在好福田中，其後（也）必得（大的）果報。

就像過去無量無邊阿僧祇劫前，那時有個國王叫迦步，統領閻浮提內的八萬四千個國家。（迦步）王有兩萬夫人，卻沒有兒女，（於是）祈禱祭祀神靈，（這樣）經過多年，他最大的夫人生下（了一位）太子叫栴檀。（栴檀後來）成為轉輪王，統領四天下，卻厭惡（世間生活而）出家（修道），（最後）得以成佛。

那時國中占卜師都說：「要大旱十二年，用什麼方法，禳除這一災禍！」大家隨即商議說：「如今我們應該造（一個）黃金瓶，放在街市上，盛滿香水，供（栴檀）佛沐浴，然後散佈香水並建塔廟（來供養），（這樣）可以除去災禍。」於是請（栴檀）如來以香水沐浴，又將（栴檀）世尊洗浴餘下的水分裝做成八萬四千個寶瓶，分給八萬四千個國家，令造塔廟供養修福。因建造塔廟修福的因緣，天空就降下大雨，糧食（因此）豐收，人民安樂。

當時有一人見到這樣的塔廟，心裡生起歡喜，就把一小束鮮花散在塔上，（並因此）獲得很大的好報。佛說：「我以佛眼觀察那久遠時栴檀如來的香水塔廟，而受其所化的人，都早已成佛進入涅槃。（那個）以一把鮮花佈施的就是我（的前身）呀！因為我過去的時候有這樣的因緣，現今在（那些人的）最後，（才）自然獲得成佛（的果報）。

所以修行人應當努力做種種功德，不要瞧不起微小的善舉（，莫因善小而不為）。」

長者請舍利弗摩訶羅因緣第七十八

過去舍衛城中，有一位大長者，家裡非常富有，財寶無數，他常按僧中的席次順序，請出家人來家中接受供養。

那時按順序，（寺院）派舍利弗和摩訶羅到長者家（應供），長者見（到這種情況）後非常高興。在（供養）這天，入海（求寶的）商人，獲無數珍寶並平安返家；那時國王又賞賜村落給長者；他妻子懷孕又生下一男孩兒，（這）許多喜慶的事同時聚到了一起。

舍利弗等到達他家後，接受長者供養。吃完飯後，長者（給他們）行水，（然後，）在尊者前鋪設小座而坐，舍利弗（為長者）求願說：「（在）今天（這個）良辰吉日得到好的果報，財寶利益（眾多）歡樂的事一起到來，歡喜踴躍心中快樂，信心迸發（來）念（有）十種智力（的佛陀），（願）以後一直就像今天這樣。」長者當時聽了祝願以後，心裡非常高興，便把二張上好的細棉布供養舍利弗，但是（對）摩訶羅，卻單單沒有供養。

當時摩訶羅回寺院後失意傷感，心想：「今天舍利弗之所以得到（這些），是因為他的祝願合長者的心意，（所以）獲得這樣的佈施。我現在應當（向他）求取這個祝願（語）。」便對舍利弗說：「前面的祝願語希望能教給我。」（舍利弗）回答他說：「這個祈願（要知）不能常用，有時能用，有時不能用。」摩訶羅再三請求：「希望一定（把願文）教給我。」舍利弗難以打消他的念頭，（於是）便教給他祝願語。（摩訶羅）得到傳授以後，就立即（開始）背誦，讓（它）極其流利，心想：「何時（去應齋）輪到我能作上座（時），就用這個祝願語。」

這時按僧眾次序（派人）到長者家（應供），（摩訶羅）得為上座。此時長者的商人入海丟失了珍寶，長者的妻子遭遇官司，兒子又死了。可摩訶羅說出這個祝願語，（最後一句祝願）說：「以後一直（像現在）這樣。」此時長者聽到這樣的話，怒火中燒隨即驅趕毆打，趕出門去。

（摩訶羅）被憤怒毆打後，感覺很懊惱，就走進國王的芝麻地，踩蹋了芝麻，莊稼苗折斷毀壞。看守芝麻的人，惱火他這樣（做），又用鞭子抽他，使他十分痛苦。當時摩訶羅接連被打後，責問打他的人說：「我有什麼過錯？被（你）這樣鞭打？」當時看守芝麻的人詳細說了他踐踏芝麻的情況，（並）為他指出道路。（於是摩訶羅）上路前進，沒過幾里，遇人割麥，堆成麥垛。那時當地習俗，右繞麥垛便會招待飲食，以求（麥子）豐收，如果左繞就認為是不吉祥。那時摩訶羅左繞麥垛，麥子主人（因此）憤怒了，又加以棒打。當時摩訶羅又問他說：「我有什麼罪過？怎麼不講道理棒打我？」麥子主人回答：「你繞麥垛的時候，為什麼不右繞麥垛，並祝願說‘多入’（、‘多入’祈願豐收）？違背了我們這邊規矩的緣故，所以打你。」（然後）指示他道路。

略微再向前走（一點），（摩訶羅又）遇到（有人）埋葬，（便）繞著（挖好）的墓穴，如繞麥垛般並祝願說：「多入，多入。」死者家屬（對他的話）感到憤怒，又捉住他毆打，並對他說：「你見到死人，應當憐憫說‘從今以後，再不這樣。’為什麼反說‘多進去一些、多進去一些’？」摩訶羅說：「從今以後，應當如你所言。」再次前行。（路上）見人嫁娶，便按照送葬者所教的說：‘從今以後，不要再這樣。’嫁娶的人們生氣他這樣說，又用鞭杖抽打他，以至於頭也打破了。（摩訶羅）於是又向前趕路，（因）被打而亂跑，正遇有人捕捉大雁，由於驚恐慌張碰到別人的羅網，因此驚散雁群。獵人感到很氣憤，又捉住（他用棍子）捶打。此時摩訶羅深陷被打的痛苦境遇之中，對獵人說：「我（原來）沿著大路走，因多次被打辱，心中驚慌，不知怎麼辦才好，行走急躁，碰到您的羅網，希望能寬容放我，讓我前行。」獵人回答：「你非常魯莽粗心大意，（舉止）囂張到這種地步，幹嘛不安詳從容匍匐前行？」（於是）摩訶羅便依獵師的話，（就向前貼著路面）匍匐而行。又在路上遇到洗衣人，見他用肘爬行，以為要偷衣服，馬上遠遠過來捉住，又加棒打。當時摩訶羅遭到（這樣的）緊急困境，詳細說了前面經過才被放了。

摩訶羅回到祇桓精舍對比丘們說：「我以前，背誦了舍利弗的祝願語，（今日）倒霉透頂。」自己說出被打（的經過，以至於）皮開肉綻幾乎喪命。比丘們帶著摩訶羅來到佛前，詳細述說他被打的原因。

佛言：「這個摩訶羅不只是今日有這樣的因緣，甚至在過去（也是這樣）。（當時），有個國王的女兒得了疾病，太史占卜，需要到墳地裡給她禳除[禳除：祭神除災]兇惡。當時，國王的女兒帶領嚮導和隨從前往墳地。其時，在路上行走的有兩個商人，見到國王的女兒及其侍從妝飾華貴，心中感到害怕，跑到墳地裡。其中一人，就被國王女兒的侍從（抓住，）割掉了耳朵鼻子；另一人著急驚恐，趴在死尸中裝死。

當時國王的女兒準備禳除兇惡，（需要）選一個新死的皮膚沒有腐爛的人，坐在上面洗澡，來治療（她）所得疾病。於是派人察看（尋找），正好遇到（裝死的）商人，用手摸他，他的身體依然柔軟，認為是死亡不久的。（國王的女兒）就用芥末塗抹身體，（坐）在他身上洗澡。芥末的辛辣氣味進入商人鼻中，雖想忍卻忍不住，就打了一個大噴嚏，忽然坐了起來。當時侍從們以為是起尸鬼，或許會給我們帶來許多災禍，（於是）關閉城門抵禦。公主著急，緊抓（商人）不放，當時商人（只好）以實言相告說：‘我其實不是鬼。’國王的女兒立刻與這個商人一起回到城（門口），喊（人）開城門，詳細解說了事情的真實情況。當時，女子的父王雖然聽了她的話，仍然心存懷疑，（於是）列好軍隊，打開門湊近來看，才知道不是鬼。當時女子的父王說：「女人的身體不能讓兩個男人看到。」就把他的女兒許配給商人。商人高興（得歡天喜地），萬分慶幸自己的機遇。」

佛說：「那時得到公主的商人就是舍利弗，被割耳鼻的商人是摩訶羅，過去世的緣（就是）如此，不只是今日（才有）。

（因此，）從今以後，眾位比丘（你們）如果要說法祝願，應該了解當時的需要，（即）對應（當時）修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧（及）憂悲與喜樂（的情形），應該知道是時候還是不是時候，（什麼時候合適，什麼時候不合適，）不能亂說。」