眾生處處著，引之令得出

佛法對人生的解釋，是從因緣的角度來解讀人生的，說諸法因緣生。當然，這個觀念世間慈善家也提出說──善有善報、惡有惡報，不是不報，是時候未到。但是世間人在提出因緣觀的時候，它的內涵只有今生──今生造善成就安樂的果報、今生造惡成就痛苦的果報。佛法的因緣觀不是這個意思，佛法的因緣觀是三世兩重因果，所以佛法的因緣觀是隔代受報。是你前世造業今生得果報、今生造業來生得果報，它要經過一個時代的成熟，先有種子慢慢去成熟，最後才得果報。所以這個思想就變成一種生命相續的思想。

佛陀曾經用流水來比喻我們人生，說人生就像無止盡的水流，從過去流到現在，它也一定會從現在流到未來。那麼這個地方比較重要的是，過去是怎麼回事我們就不談，佛法很少談過去，因為過去不能改變，往者已矣，佛法所重視的人生觀是：你未來要去哪裡？你將往哪裡而去？這一部分是比較重要的──來生的規劃。

我們生命的水流有兩種力量在引導著我們，修行人有兩種力量：

第一個力量，是過去業力所變現的相狀。這個地方特別是指五欲的相狀──財、色、名、食、睡。這些有漏的相狀在刺激我們內心的時候，會產生一種感受、一種樂受，這個樂受就會對我們產生一種牽引的作用。我們一般人沒有經過佛法的修學，沒有經過佛法的訓練，都是活在自己的感覺裡──誒，你為什麼這樣？因為我感覺很好就去做了。所以我們一般人很難跳脫過去的業力，因為你太重視你的感覺，所由感覺產生的思想，這個是趨向於生死輪迴，這是一個很強大的力量、生死輪迴的力量。

你看《楞嚴經》破妄顯真，它破的妄是什麼呢？就是感覺引生的思想，全部是虛妄的。連阿難尊者出家，是緣佛的相好──佛陀問他說：你為什麼出家？我是看到佛的三十二相很歡喜而出家的。佛陀說：這樣的發心是屬於生死業力，即便是善，也是生死的有漏果報，因為你是感覺嘛，感覺很好就出家了。這種力量在我們生命當中，是一個很強大的一種引導。

另外一個力量是佛陀出世之後，佛陀也創造一個相狀來引導我們，就是種種的波羅蜜的相狀。比方說佛陀施設佈施的相狀，來引導我們行佈施；比方說佛陀施設很多持戒的相狀、忍辱的相狀，來引導我們，乃至於從淨土宗的感應道交，創造了──南無阿彌陀佛的音聲，來引導我們；或者是本經所說的蓮華觀、寶樹觀、樓閣觀、阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，以依正莊嚴的相狀來引導我們。

那麼，佛陀出世以後他為什麼要用相狀來引導我們？而不是用他自己的功德來直接傳送給我們？這一部分，在《法華經》佛陀有說明，佛陀說：眾生處處著，引之令得出。佛陀說：我把我的功德，我把我佈施的這種智慧送給你，你沒辦法接受，因為你有著，凡夫的心不能直接趨向真理，不能趨向無相的真理。他要有一個相狀來引導，他要有所住。說我要跟阿彌陀佛感應道交，我一念不生、阿彌陀佛也一念不生；阿彌陀佛的心是如、我的心也要是如；感應道交我們做不到，我們要有一個相狀來攀緣，攀緣音聲、攀緣極樂世界依正莊嚴，才能構成感應道交，這就是本經修行的主要觀念，叫做借相修心，或者說借假修真。

剛開始我們在攀緣蓮華的時候，它是一個假相，它不是極樂世界的蓮華。但是這個假相你不要忘了，它是佛陀施設的假相。大智慧的佛陀──為實施權，施設的假相，這種假想能夠引導我們趨向真實的功德。

在東晉時代有一位大學者叫劉遺民，這個人大家可能都聽過，在當時很有名。他自中年以後，就不想做官，不想同流合污，就罷官返鄉，然後參加慧遠大師東林寺的白蓮社，這是專門在念佛的。不過慧遠大師跟善導大師不太一樣，慧遠大師的念佛是修止觀，持名跟觀想配合，所以他在寺裡造了很多的蓮華池。

這位劉遺民居士，他一生當中見過阿彌陀佛三次：第一次看到阿彌陀佛放光；第二次在修止觀的時候，看到阿彌陀佛摸他的頭；第三次的時候，看到極樂世界七寶池、八功德水的蓮華現前，這個時候，虛空中就有一個音聲告訴他說：你可以喝喝看！他果然拿這個水起來喝，特別的甘美，而且全身的毛細孔放出香氣來，他就知道他的淨業成熟了，所以他隔天就召集大眾，跟大眾告假說：我要往生淨土了，我的淨土的業成熟了。他就拿了三炷香：第一炷香供養本師釋迦牟尼佛，第二炷香供養阿彌陀佛，第三炷香供養十方諸佛跟《妙法蓮華經》，供養完以後，拜下去就往生了。

關於這個公案，在《淨土聖賢錄》裡有記載。這公案值得我們注意的是：剛開始他只是人的果報體，也沒接觸過極樂世界的八功德水，對不對？他是依止佛陀所開演的相狀──佛陀告訴我們怎樣觀七寶池、八功德水……用語言文字的相狀，讓心中顯出一個影像來。這個影像是什麼？當然是假相，它不是極樂世界的相狀，但是借假而修真──這個假相能引導我們，慢慢的因緣成熟了這叫做不思議的熏習，結果有一天，八功德水果然出現了，他真的是可以喝到這個水。

佛法的修學，基本上都叫借假修真，不是只有止觀而已。我們沒有佛的功德，我們只有凡夫的煩惱跟罪業，但是我們接觸佛法之後，慢慢的學習、慢慢去改造自己，靠佛法的佈施相狀，慢慢引導我們，我們也出現佛的功德，這個也叫借假修真。所以叫：眾生處處著，引之令得出。佛陀必須要安住我們，用可以接受的相狀來引導我們。

本經亦復如此。我們沒有一個人去過極樂世界，也沒有一個人看過極樂世界，沒關係，大智慧的本師釋迦牟尼佛，開方便門、示真實相，在本經當中，安立了很多語言文字，我們照這個文字相去觀想，就能夠把極樂世界的真實功德創造出來，是這個意思。