禍福由因，改變在緣

我們從我們內心的相狀，看到過去的因，也看到你現在面對的緣，也可以預測你未來的果報。這樣子的一個整體過程，「如是本末究竟」，這個「本」就是你最初的相，這個「末」就是最後的果報，它是彼此是互相相應的，你有這個相，你未來就會有這個果報。我們從這個相所觀察的，理論上是通於五陰，但是智者大師所說的「相」，主要是第六意識，就是想。五陰當中，色沒有必要花時間，那只是個果報而已。感受你也改變不了，佛法不改變感受的。行陰跟識陰特別微細，你也改變不了。所以整個五陰當中，我們要掌握的是你的思考和想像。

你面對你的想像的時候，第一個你看你的過去大部分的時間是打什麼妄想，你大概知道了。你看你一天當中的起心動念，你大概知道你前生大概都在想些什麼事情。所以我們一定要承當過去的。但是問題就在這裡，有時候我想，一個人生命如果今生才開始那該多好？那很簡單，才幾十年，你能夠產生多大的妄想？我們學佛難，就難在我們要承當過去無量無邊的生命，這個就很麻煩。每一生都打很多妄想，都留下痕跡來，內心當中很多很多的想法。

當然過去是不能改變的，我們只有承當，但重點是，你要怎麼面對它？楞嚴經的思考模式是：達妄本空，知真本有。不管妄想怎麼樣，不要隨順它，它本身沒有真實性的，達妄本空。楞嚴經沒有要你去把妄想斷掉，你動一個要斷妄想的心，想跟它抗拒，那你就很辛苦了。楞嚴經只說，你不要住在妄想，沒有要你去對治妄想！你不要不自量力去對治妄想，你不是它的對手。它無始劫熏習而成，你短時間的修學佛法，你不是它的對手的。所以你修行要有理觀，不能只是用事修的。

第一個你不要住在妄想，要安住在真如。然後你去培養一個善念，來取代妄想。所以這個「調伏」就是開始培養一種善念，用佈施的念頭來取代，或者用佈施的念頭來調伏慳貪的心；用持戒的念頭來調伏破戒的心；用忍辱的心來調伏瞋恚的心。

在觀心法門當中，關鍵點在第一個「相」，你從相當中看到過去；第二個「緣」，即你今生的態度。

看《了凡四訓》袁了凡先生，他本來是學醫的，他遇到一位算命的孔先生，對他說：你這個人很聰明，應該讀書！你以後的功名可以做到縣長。他講三件事：一是你的功名到縣長；二是你今生沒有兒子；三是你的壽命不長，只活有到五十三歲。後來他很多的事情都被印證了，這個時候，袁先生就覺得生命沒有什麼意義，都被人算準了。一個人果然不能擺脫過去，萬般皆是業，半點不由人。所以他對於生命只有看一半，他只看到「我從什麼地方來」，就認命。這部分當然對，但是一個人看生命，不能只看這部分，你還要看到「你將往哪裡而去」。

後來了凡先生遇到雲谷禪師，禪師跟他說：禍福由因，改變在緣，你不要老是看過去，你要看看你的未來要去哪裡比較重要！他開始重視未來的時候，開始自我反省。他就反省，一個人要找原因，他向內心去觀察，去找到原因：我今生的生命怎麼會這樣子？我為什麼會短命？為什麼會福報這麼薄？為什麼會跟眾生沒有緣，都沒有人願意做我的兒子？

他自己反省有兩個原因：第一個沒有「容」，對別人不能包容。自己覺得自己很聰明，跟別人不一樣，看不起人，他苛薄批判別人特別強，沒有包容的心，太清高。

第二個沒有「忍」，愛針對人。「忍」是針對事來說，他遇到事情的時候不耐煩，沒什麼耐性，所以就造成他沒有兒子，福報很薄的第二個原因。

找到原因後，他開始修正，往自己內心的世界，用佛法的道理跟自己溝通。大乘佛法都是用溝通的，跟自己溝通。你必須要回到你內心的深處，跟你過去的你溝通，強迫是沒有用的。你看過去的我是顛倒的，造了很多業，打很多妄想，當然業該受的都受完了，問題是這個妄想留了下來。一個學佛的人，內心有兩個你，過去是顛倒的你，現在是覺悟的你，一個是過去的想法，一個是現在的想法。

所以我們經常會矛盾，真妄交攻。沒有學佛的人，他只是一個想法，他很正常。學佛的人很矛盾就在這裡，經常是真妄交攻。聖人是沒問題的，他心中只有一個想法，清淨的想法。我們在非凡夫、非聖人之間，這個過程是最麻煩的，兩個想法。那你必須用覺悟的心跟它溝通，誒，不要這樣子，我現在這樣沒有包容心，對事情沒有忍耐心，就永遠成不了大福報。了凡先生開始改變自己，他從相狀觀察得到了啟示，開始從言語上對治，在人事開始包容，把胸量擴大，結果他後來生了兩個兒子，這個便是花報就出現了。兩個兒子都做官，他本來壽命五十三歲，結果活到七十四歲。他本來的官是做到縣長，後來做到皇城的高官。

佛法認為「禍福由因」，這一塊是沒有錯，但是你要同時看到「改變在緣」。這部分外道沒看到，外道只會把你的命算出來，他沒辦法告訴你怎麼改變的，這個改變就是調伏。用種種的善巧方便，讓你的心有容有忍，往光明的面走。你心態改變的時候，你的果報就改變了。這個就是以空假中三觀，來面對你的想法，來調整想法，這樣你會從一個比較狹隘的、丑陋的五陰，創造一個更美好的五陰，它的主導性就在這個「想」，從這個地方來。