為何五蘊的身心世界，本質卻是真如本性呢

菩薩遇到因緣的假相，第一件事情，不是馬上處理，先觀察——你本來沒有這個因緣的，安住在一念心性，從假入空，從一個假名、假相的因緣當中回歸到一念的真如的心性。

那麼接下來，菩薩要做什麼事呢？——從空出假。這個空就是我們的清淨心，菩薩從清淨心當中又出現一個假相，又重新面對我們的五蘊的假相，從假相當中去培養我們的菩提心、培養我們的六波羅蜜，從假當中來成就菩薩的功德莊嚴，我們講借假修真，假借這個假相來開顯心性的功德，這個就是我們一般說的調伏。這當中有三段，丁一、總標，丁二、別明，丁三、結示。我們先看第一個，從空出假的總說，看經文：

阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性？

佛陀這個地方是用問答的方式。佛陀問阿難尊者說，云何五陰，本如來藏妙真如性？就是為什麼說五蘊的身心世界，它的本質卻是我們的真如本性呢？這段我們說明一下。我們的身心世界，我們的果報體、生命體，其實就是五蘊，就是色受想行識。五蘊的看法，當然生死凡夫是完全地執著，把五蘊當真，住在我們的感受、想像，所以我們的生命弄得一團糟，這是顛倒眾生，完全地投入。

二乘人對五蘊的看法是完全地排斥，你看二乘人對五蘊是修不淨、苦、無常、無我，是完全沒有正面的思考。所以，二乘人對五蘊的態度，我們叫作滅色取空。這個色不是色法而已，包括整個五蘊。把五蘊完全滅掉以後，安住在另外一個偏空的真理。所以，二乘人對五蘊的態度是斷滅的，完全地否定。凡夫是完全肯定，二乘人是完全否定。大乘佛法是認為，五蘊是有所否定、有所肯定。

在《楞嚴經》有一句話叫作「觀相元妄，觀性元真」，這句話什麼意思呢？佛在《楞嚴經》對五蘊的看法是說，五蘊的假相，這個你不能當真，因為它生滅變化的，這個相狀是虛妄的；但是五蘊的本性卻是菩提之性，這你可不能否定，離開了五蘊的菩提性，那你就不能修菩提心了，你就不能修六波羅蜜了。

所以說，小乘佛法在修學五蘊他是以斷滅為他的最高指導原則，他是一個「斷」字。大乘佛法對五蘊是一個「轉」，轉識成智，或者是返妄歸真，他是「轉」。他認為五蘊是相狀是虛妄的，但是它的本性是真實的，是菩提性的。這個觀念你懂了以後，我們就可以看下一段了。

所以這以下對五蘊的看法跟聲聞人對五蘊的看法——全盤否定——有所不同，所以我們對五蘊是改變它，而不是斷滅它，這個是大乘佛法的思考。

好，我們看別明。別明分五段，戊一、明色蘊即藏性，戊二、明受蘊即藏性，戊三、明想蘊即藏性，戊四、明行蘊即藏性，戊五、明識蘊即藏性。首先我們看，色蘊的本質就是如來藏性，也就是我們眾生本具的真如本性。為什麼這樣講呢？看經文：

阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞。則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

我們應該要怎麼樣地來正確地觀察色蘊呢？佛陀先講到五蘊的如實空義。先從假入空，我們遇到事情是先從假相當中帶迴空性。那麼佛陀講出一個譬喻，他說比方說有一個人，這個人以「清淨目」，這個眼睛是健康的，它可以看清楚任何的東西。

健康的眼睛去觀察晴朗光明的虛空，這個所觀的境也是晴朗光明的。所以健康的眼睛去看晴朗的虛空，得到一個什麼樣的結果呢——唯一晴虛，迥無所有——看到的結果是萬里晴空、沒有任何的烏雲。那麼這個地方的意思就是說，比喻我們眾生的一念心性是本來沒有這個色蘊。

你現在是一個男人的相狀或者是一個女人的相狀，是你本來有的嗎？不是，那是後來的業力的因緣才顯現的，你本來不是這個樣子。你說，誒，我今天這個樣子，那我把生命回歸到原點，我們把生命歸零的時候，那什麼是我的本來面目？

我們的本來面目就是「唯一晴虛，迥無所有」，我們的本來面目是什麼都不是，是離一切相，簡單地講就是清淨本然、週遍法界。這個是很重要的思考，因為我們的本來面目是清淨的，所以生命才可以重新捏造。如果說我們的相貌本來就是這樣，那糟糕了，本來就是這樣，就是它有實體嘍，你不管怎麼修行，它就沒辦法改變了。

所以，我們的本來面目是「唯一晴虛，迥無所有」，所以你現在的相狀也只是你過去生在某一個空間、某一個時間，你曾經造了某一個業，在阿賴耶識當中很多很多的業，其中某一個小業它成熟了，它成熟以後從阿賴耶識的藏識海中冒出來了，就變成你這個樣子。跟你的過去生、或者是過去生的過去生的某一生的某一個業力有關係，你的本來面目不是這個樣子的，那只是一個因緣和合所出現的一個暫時的假相。

那麼我們本來是沒有的，那是怎麼有的呢？看如實不空義：其人無故，不動目睛，瞪以發勞。這個「其人無故」這句話很重要，就是說他是無緣無故的，「不動目睛」就是說我們的眼睛啊，我們正常眼睛是眨來眨去的，這個人突然間對某件事情產生執著，他的眼睛就用瞪的，就不眨眼睛了。

那麼從本經的意思，這個譬喻的意思就是說，「不動目睛」就是說這個人開始，仁者心動，一念妄動。清淨本然、週遍法界，但是這個人突然間動了一念的攀緣心，動了攀緣心以後呢，瞪以發勞，他又相續地去想像、去執取，就產生了煩惱。

瞪已發勞就是這個人產生煩惱，可能是貪愛他、或者是特別地厭惡他，總而言之，愛憎取捨的對立的思考出現了，瞪以發勞。那麼有煩惱以後就造業了，則於虛空，別見狂花，造了很多很多的業力，最後就出現了很多的狂亂非相，就招感了三界的果報，就出現我們這個樣子。

就在清淨本然當中，我們過去生看到了某一個人、或者說出現某一件事情，然後仁者心動，可能動了一個善念，去造了一個善業，你今生長得特別的莊嚴，也可能你動了一個惡念，去造了罪業，今生長得就普普通通。總而言之，業力就是仁者心動、去造業，而出現的。所以講，色陰當知亦復如是。

這地方告訴了我們兩個真相，第一個、我們本來是沒有任何相狀的，第二個，由於我們在某一個時空的一念妄動，所以造了很多很多的業，這個業成熟了，就暫時地出現你現在這個樣子。這個就是色蘊是這麼回事，就是空假中三觀，第一個，從空觀照了心性的本體——清淨本然，週遍法界。假觀，看到我們心性的作用，所謂的循業發現，每一個人根據自己的業力去發現你的相貌。

當然，這個地方的意思，我舉個例子。比方說，我去年有一天在回我的房間的時候，我開門，不小心，門撞到我的頭上，現在這還有一個痕跡，撞了一個包，在這裡，腫很大。我問大家一個問題，問大家一個因緣觀，我這個包從什麼地方來？你說，誒，門給我的，門撞到。門裡面沒有包啊，它是一個木頭啊，木頭怎麼會長出包呢？

你說，誒，這個是從你的頭上長出來的。那我頭上長出來，要是沒有門來撞我的話，我也不會頭上長出這個包啊。那我問你，當門跟我的頭接觸的時候，把這個包創造出來了，頭上這個包創造出來，這個包從什麼地方來？諸位想過嗎？不是從門，也不是從頭，答案是——覓之了不可得。只就是我在某一生的業力成熟了。所以你業力成熟的時候就出現了，叫循業發現。

所以他講「其人無故」，這個地方就是說虛妄的假相是沒有根源的。佛陀講出一個虛空的花，他說虛空的花是怎麼來的呢？虛空本來沒有花，我們眼睛有毛病，長了一個所謂的「翳」，眼睛有毛病，我們看到虛空有花。好，佛陀就問阿難尊者說，阿難，你認為虛空的花是怎麼來的呢？你說它從虛空而來，虛空不可能長出花；你說我眼睛有毛病，說從眼睛中來，但是眼睛也不可能有花。但是你眼睛有毛病跟虛空結合的碰撞當下，就把花創造出來。

我們的色身亦復如是，只能夠說是因緣和合、虛妄有生，只能夠這樣講。就是業力成熟了，它表現出來。等到有一天，支持你這個色蘊的業力、這個能量釋放完了以後，你就覓之了不可得，因緣別離，虛妄名滅。你說，幾十年後我釋淨界這個相狀跑哪裡去了呢？回到空性去了。我從空性中來，也回到空性中去，我又出現另外一個相狀。這個就是色陰當知亦復如是。

佛法對於色法的看法是這樣子的，它是沒頭沒尾，只就是在當下的一個暫時的假相。但是這個假相你好好利用，它會創造廣大的功德；這個假相你一旦執取，它就把你帶入生死輪迴。所以，大乘佛法對於假相的看法是說，它是眾惑之門，但是它也是眾妙之門。

你輪迴生死是靠這個假相來的，因為你執著它嘛；但是成就無上菩提也得靠它，你要靠你的色身來拜佛，靠色身來佈施、持戒。所以這個地方就是說，色蘊的相狀是虛妄的，但是它的本性是菩提性。大乘佛法看問題是比較中道的，它不像凡夫的完全的執著，它也不像二乘人完全地排斥，它是中道的思想。

《楞嚴經修學應用》